20220201 壬寅年 新春團拜 護生好年

恭請 弘聖上師慈勉

Venerable Master Hong Sheng’s Teachings on February 1, 2022 Chinese New Year Gathering---Good Year for Nursing Living Being

師父上人：阿彌陀佛！在這邊先祝福大家新年快樂，阿彌陀佛！

學員們：阿彌陀佛！

師父上人：每年都要過年，對不對！其實我們也要過每一天。今年很多人在問：為什麼這個春聯叫做「護生好年」？這種問題好像每年都要被問一次，每年只要寫一個，就要被問一次，然後就又要再解釋一次，其實這個就是一種所謂的「感應」！當然你們聽到感應，不能直接理解成有很多修行人在追逐的一種神通，乃至於求外靈交會的一種感應，外在求感應。感應兩個字，我相信多數人也都看過《太上感應篇》對不對？感應是一種古時候的用詞，現在人叫做自然法則，古時候我們中國人則叫做「感應」，普及化的用詞叫做「因果」，就是因果理路的意思。有感則有應，有因則有果，這樣的一種生命狀態或者是一種所謂的世界的存在現象，就是一種自然法則，是這樣。

自然法則當然比較屬於偏向科學上在講的這一些，有參數才有結果這個意思。在這種時代裡面，你自然會依眾生的這一種氣息去感受到這災難的頻繁，尤其這兩年來，你們全球的人最大的苦受，就是所謂的「疫情」。以前許多同參也常常聽我們講，根本沒有天災，事實上只有人禍，為什麼這樣講呢？因為所有的宇宙現象都是依我們的念而起，如果我們的「念」常保持在這個「淨、善、懺」的話，那我們這一整個宇宙虛空，就會是一種美好的兌現。而美好裡面沒有所謂的忐忑、煩惱憂慮牽掛這件事情，從這一個角度好像在講我們的心情，我們在這一個六道幻相裡的眾生，心情又由誰來決定，通常我們忘記本來是我們自己決定的，因為忘記了，所以我們就會迷執、迷失，就會誤解。

誤解是外在的人事物造成我的心情不好，對不對？譬如說，你們現在很多人在生活上的不便，會不會認為是，哎呀！是我的心性不好，好像不太會！可是剛剛我講疫情的時候，「啊！你看，都是這些病毒惹的禍，對不對！」因為病毒惹的禍，我們就要開始去找了！到底是誰製造病毒，於是就又製造一次對立、衝突，都是往這個方向。你這一個態度，就會越背離感應的理路、越背離所謂的因果的理路、越背離真正大自然法則的理路，於焉我們的生命就越來越背離什麼？越來越背離幸福的結果，就有這一回事。所以「護生」可以給你們好年，這是一個很粗淺的字義上的解釋。我相信我們大家在這個時代已經很少有文盲了，不太有像當時廣欽老和尚，一個字也不識，唐朝的六祖惠能，一個字也不識，可是偏偏人家一個字不識，可能你「護生好年」這四個字在他面前，他就可以知道是什麼意思，而且他知道的意思，還比我們所知道的意思還要深廣，這個就是生命的妙處，然而，這個也都是我們所謂的思想見解行為上的窘境。

那護生，我們先告訴大家這個護生的概念，我們世間人，尤其是有學修的人、有修佛的人多屬偏向宗教體系的，當然有修佛，為什麼這樣強調？因為佛法有很多的層面，只有一個是真正的佛法，就是真理的佛法，但真理的佛法對我們很抽象，所以勉為其難就叫做「教育的佛法」，因有教育讓我們明白宇宙人生的真相，這一個宇宙人生的真相就是真理，所以我們把它定位為真理的佛法，也等同教育的佛法。除此之外，其實都不是佛法之事，因為有文化的佛法、有觀光的佛法、有所謂的個人定義的佛法，當然這裡就廣了，然而它都是從真理的佛法衍生出來的。但是它在衍生的過程添加了一切眾生的雜思，跟他的執著分別見，於焉產生N種佛法的定義。只要你沒有透過這N種佛法的定義的緣，而能夠導歸回真理的佛法，我們可以明白它叫做世間法，只是它有佛法的氣息而已。

那「護法」、「護生」這一些都是佛法的用詞，甚且佛法的學習者也很少聽到護生這個詞，常常聽到的是「放生」，對不對？會買小動物去放，把那個淡水魚放到海水裡、把海水魚放到淡水裡，到底是在放生，還是放死？大家也不知道，反正自己高興就好了，剩下的都是自己定義，我從商人手中買回來，我就把祂放到野外就叫放生。事實上這是一種很粗淺的概念，這都是我們也不瞭解宇宙人生真相，而可能有所求一種回饋，而有的一種謬誤行為。要不然放生本來是一個很好的事情，可是這一個很好的事情，如果你理解究竟法的話，你也會發現它是多餘，當然要聽得懂我講的話！不要你們今天聽完這些，到處跟人家說，放生是多餘，不要放生。當然現在你要做放生的事情也有很多牽制，因為有國家的法條，有眾人的觀感，所以你要放生，你要更加地細心。

然而今天的重點不是在講放生，而是在講你們的疑惑—護生，對不對？其實放生的由來也因護生而有，為什麼？因為就是我們不懂得護生了，我們失去護生的生命狀態了，所以產生很多的這一些所謂生命的謬誤。你們兌現在生活當中的這些障難、災難，乃至兌現在身體上的叫做多病、短命，兌現在這整個世界就叫做危及生命的這一類的災難，統統是從殺業來的！因此大家為了要求得健康長壽，你看，都是一個「求」的概念，但這一些求的概念，在真理的佛法它是沒有必要的，它應該不需要，也不必要有這一個運作。可是無奈乎我們眾生在這一個世代迷執太深，迷執貪、瞋、癡，所以大家都建構自私自利，就是建構在一個「我」，只要我的利益我就會非常積極，只要我認為不是我的利益，就極度地排斥，其實「我認為」不代表是真的不是我的利益，是我們誤解了，於焉，他不太護生了，可是不太護生的狀態底下他就會造作無量的業，兌現在殺業的時候，有些人有因緣，透過學習他會知道說，哎呀！如果有一種行為模式叫做的修持的話，它叫做「放生」，放生是屬於「無畏布施」，這些都是所謂的佛理，對不對？那它有沒有這回事，也真的有。

放生屬於無畏布施，無畏布施的果報是什麼，健康長壽！所以我們多數人就很樂於去放生，可是你有沒有發現，他一邊去買蟋蟀放生，一邊在家裡殺螞蟻，他很樂於買蟋蟀放生，卻很不樂於保護螞蟻。於是有人講說：螞蟻在我家偷吃我的糖，螞蟻阻斷我上廁所的路徑啊！螞蟻怎麼樣、怎麼樣！如果看到沒把牠揉死，很不甘願啊！就像這樣。蚊子來了，牠叮我，我會癢啊！都我、我、我…有沒有，現在聽到善知識跟你講殺蚊子、殺螞蟻會多病！你看你現在很多病，這樣要怎麼辦？這樣可以去放生嗎？他就想到要去放生，而不會想到，就不要殺就好了。從不要殺的角度叫做護生，你不願意，又不願意承當你不願意護生的果報，所以才多來一個放生！所以眾生的這種行為模式是很複雜、很奇怪的，放生是這麼一回事，所以我們並不會告訴你說「放生好年」，你要護生要從本位開始，不要連那個「本」都沒有。

我以前常常講，我不知道現在還有沒有，以前我們大學聯招的時候，原住民，還是少數民族有一些加分題，加分題是人家要給你加分的！當然有加表示有一個基本題，對不對，那多數人就既然我有加分題，我基本題就不要做了，只要加分題的二十分，但就算讓你得到滿滿的加分題，但基本題零分，這樣你還有學校讀嗎？也沒學校讀啊！如果你基本題滿分，你不要加分題，你有沒有學校？你還是有學校讀，這個概念大家就懂喔！可是用在我們的人生，大家都變成什麼？像我常常聽你們說的，就像被什麼外靈附到這樣。大家又說「師父不能怪我啦！我被人家附到」，難道要怪“附到”的那個嗎？所以，我們就馬上，這二十六惡心所的習氣一起，責任就往外推了。

重點拉回來這個護生，事實上講到這邊，大家腦海裡可能在想說：師父，我懂了，護生就是我們要過好年，就要保護小動物，對不對，這樣。也不能說不對！可是你要知道「生」的意義跟「護」的意義，如果依佛法在講述真理，它都不是相說佛法。我們從剛剛講到現在，不會聽的，統統是在相說佛法，它不是真說佛法，可是如果你會聽的話，你就可以舉外明內，透過剛剛講的那一些形形相相的，往外的都是形形相相的，跟你講到自己本份，事實上也是一種外相，這些形形色色的就變成一種相說佛法。那懂的，他就可以從裡面去什麼？參得、悟到，悟到什麼？悟到原來裡面隱喻了太多，我們生命本體應該要去吻合的理路。

所以從「護」上來講有兩個層面，一個叫外護、一個叫內護，那外護、內護又有很多種境界上可以去闡述。比如說，我們常常看到一些傳統佛教道場，他們常常會講護法，對不對？護法。既有護法，那無非有一個叫弘法，所以他們的外護就是這一些護法。就好像說，有人讀過《彌陀經》，那《彌陀經》的序分，一開頭的序分，所謂序分我們稍微講一下，就是每一個經典有它的序分、正宗分跟流通分，序分的意思就是序幕開啟，先寒暄一下，還沒有講到正題，這些寒暄可能會形容一下，說今天這一會要講的呢，它是什麼人參與、有多少人、是在什麼因緣下，譬如，現在假設要講序分就是這個二零二二年，對不對，當然佛經叫「一時」，如果我們現在跟你說今天「一時」我們…，你可能會亂掉，咦？今年到底第幾年？對不對，你看，眾生的執著馬上出來。那為什麼佛經常常講這個「一時」，而不用幾年幾月幾日，因為時空是抽象概念，根本不存在，所以，所有一切佛經在講的，即便它有形相，都在講真說佛法而不是相說佛法。但我們不會，我們就會把「一時」叫做有一個時候喔！因為一字無量義，也不能說不對，可是它叫因緣具足時，這也是一種粗說，可是它也不違背。

我比喻，假設今天這個序分，就是說你們有幾個人，那它就在描述，二零二二年那個大年初一，有幾個人，來到了美術館，在這邊聽一個人在那邊嘮叨，那個人，他們勉為其難叫他 師父！有的客客氣氣地叫，表示他有修養，內心在那邊支支吾吾：老是唸我，這樣。這形容一下場景！形容一下場景，這叫序分。所以講回來「外護」，在一般的概念裡面就是一種，比如說，佛經前面講的序分有，第一個是祂的常隨眾，常隨眾就是那一些阿羅漢如舍利弗、摩訶目犍連、周利槃陀伽……等這些眾，擺在第一敘述。比如說，一時佛在舍衛國，有比丘、大比丘眾，多少人，然後第二個講到菩薩眾，首位文殊菩薩、阿逸多菩薩，什麼菩薩一直排下來…這是第二個區塊，再第三個區塊，就是以因陀羅，這個叫做釋提桓因，就是你們常常講的玉皇上帝，以玉皇上帝為首的諸天眾、諸天神這樣，有三個，第三個就是叫外護。

釋提桓因在六道輪迴裡面所謂的這個叫做六道，這個天、人界裡面是一個大護持，祂護持佛法，祂就叫做外護。所謂的「內」就是前面真正在修持的那些，這還是一種相，相說。所以今天我們要跟你們講的不是這些相說，而是希望你們能夠去理解，我們在學習的過程裡面，當然相上很容易理解的你不要去否定它，剛剛我有講這一個淨、善、懺，對不對？清淨、慈善、懺悔，這是你們生命三個生機，生機盎然，你們要生機盎然，不要死氣沉沉，你的生命如何能夠在這個虛空法界裡面，在這整個宇宙裡面運行而生機盎然，生機盎然的人沒有煩惱憂慮牽掛的。換言之，我們有煩惱憂慮牽掛就是死氣沉沉這一類的，你要有清淨、你要有慈善、你要有懺悔，清淨生慧，慈善生福， 這個叫做福慧雙足！

你在修持智慧跟福報的過程，為什麼老是兌現不如意呢？兌現不出來呢？於焉，你又產生了很多的質疑，又產生了很多退轉的心性，是因為你少了一個「懺」，懺是幹嘛，因為你有曾經不明白的時候所造作錯誤的作為，這一個作為就會兌現錯誤的結果，就像我們現在的病毒一樣，是我們自己曾經做過錯誤的作為，這個作為不是只有這個身體，而是身口意三個行為都有錯，所兌現出來的這一個果，所以我們當然要自我承當！這一個懺就是什麼？懺悔，加上一個你曾經做過的，你們世間叫造業好了，造惡業、造善業，都會障礙你靈性昇華。所以你必須要懺除業障，然而業障憑何能消？因為你有懺悔的功夫，可是懺悔我們又常常去找個人對不起，然後明天又再犯，而且對不起的對象又不是你傷害的那個人。比如說，這個我的感受最深！因為常常有人找我請教問題，然後「師父，我要跟您說對不起！」我說為什麼？因為昨天我傷害了我爸爸，「那你怎麼不找你爸爸對不起，找我對不起要幹嘛？！聽說跟 師父對不起，我的業障會消得比較快，我說你癡心妄想！全部都我給你承當，哪有這種事情，對不對，就類似這樣，所以這個就是外，都會往外。

真正往內去「懺」，有句話叫「端坐實相」，端坐實相是謂大懺悔，你就知道那個實相是什麼，實相就是你的自性本然，所以你要往內，往內不是又解剖學喔！往內扒開看看那個心臟怎麼樣，那是肉團心！一切都是我們心性的造化，所以這一個內護就是善護，善護你的心性，內護正法不退失；外護正法不受染，不受干擾。所以你是一個學習成長的人，意欲生命變得美好，你就必須要做到「護」這個字。「內護」、「外護」，外護不是單指相上，比如說，有個師父在說法、在度眾生，那我去當他的護法好了，我供給一些財力、一些人力讓這一個道場更大，不只是這樣。當然，如果你能夠做到至極，也就是我剛講的，真正的內護的話，這個不需要也沒關係！因為你的存在就是眾生的福祉。但你若沒有因緣的話，你也不必去攀緣說一定要去供養誰、要去護持誰，也不需要，可是你得要做到，至於在供養誰、在護持誰，這些都是因於我們還未到位的狀態，或者是已到位而做一種大權示現，影響眾的狀態去達成眾志成城的真理教育志業而有的行為，是這樣。

所以這從頭到尾都跟自己有關，都是自己的事不是別人的事，也都不是你可以得到多少功德的事，都不是！也不是有多少災難你不想發生的事，統統不是！你只是好好地把自己調理好，符合於清淨、平等、正覺的理路而已，因為那是你的本來面目，那一個東西無修無證。所以，我常常跟同參講修行是世間事，世間的事，很多人就不知道，「師父！我們就是為了出世間來修行，怎麼會是世間事呢？」你只要一直修、一直修，當然不是叫你不要修，但你要知道你的階段。修行，有一個造作你就永遠是世間事，那什麼時候是出世間呢？所謂的「覺醒」，言詞方便就好，覺悟也可以，覺悟入法界性，所以你必須要覺悟，一覺悟你就入法界了，世間的一切干擾你、苦擾你的這一個能量，對你來講都不存在了。為什麼這個用詞要小心，因為那些事相還在，不是你往生極樂世界，你過去生就都一筆勾銷了，所造的惡業都一筆勾消了，而是你往生極樂世界，只要你沒有倒駕慈航，它追不到你，因為你緣斷盡了，緣，極樂世界只有善緣，沒有惡緣，所以你過去生生世世所造的惡業，都找不上你。

可是，你如果契入一個正常的真正生命狀態，你的「護」眾生的概念是基本態度，這個基本態度基本到你沒有這個態度，沒這個態度是謂真正的態度，就會變成這樣的生命狀態，所以你自然而然會因眾生所感，你回來所應。一旦你回來娑婆，六道之中應化的時候，會不會有你曾經造作的惡業的兌現，它必然會有，可是你有這個苦事，你不會有這個苦受，會有這種極大的差別性，所以你才能真正堪稱為隨緣消舊業，不再造新殃，菩薩隨緣度日就是這樣的一個很遊戲神通、自由自在的生命體。所以那時候，很多人如果要去理解這種菩薩的心境是講不得的，不是不能講，而是怎麼講你都不會理解。因為那是如人飲水、冷暖自知的事情，只能告訴你，它就像在看電影，電影裡面怎麼演、怎麼痛苦，他可能也跟著嚇一跳、跟著歡喜一下，你坐在觀眾席看電影不是都這樣嗎？電影裡有一個人，砰！一聲，你會馬上衝出去叫警察嗎？不會啊！因為你知道是假的，可是難免你還有習氣在，砰一聲！你也會被嚇一跳，對不對，不過你很快就好了，就像這樣，你們的人生就像這樣，因為你們兌現出來的。

所以這一個護，要善於內護、外護，生機盎然，當然它包含剛剛我們前面講的那些相上的，你要護生，那一些小動物你不要去殺牠，你要常常看到這些外境的時候舉外明內，很多層次，你要想到，殺了牠，我身體會更不好、我心情會更不好，都不是誰惹我的，都是我這股能量兌現的，這是一個很粗淺的層次，你要做啊！再者說，哎呀！不殺牠，我會健康，你看這又一個層次。一個往壞的想、一個往好的想，這都是相。再者，就是又有更大的包容性出來了，我們要平等相待，最後會想到，怎麼老看到這些小動物、小昆蟲，我心生厭惡呢？你就要理解到生生世世，我不知道做了什麼惡業，跟這些結怨，所以牠們老在我生活當中，出現來讓我厭惡。讓你厭惡，倒楣的是誰？絕對不是牠，是你自己，然後你把這個兌現到你生活當中的一切，有誰讓我厭惡嗎？「師父，你不要問這個，你應該問有誰不讓我厭惡，我們比較容易講。」因為有誰講不完啊！講不完！所以「有誰讓我厭惡呢？」你訓練了這樣的態度了！你在生活當中隨時都是修持點，真正的功課是這種東西。

真正的功課不只是你們儀軌式的拜佛、念佛，所有的這一些儀軌都是相。可是偏偏我們眾生沒有這些相，又導不了他的實質、他的體，所以就產生不了作用，所謂是體相用，那個本體最重要。那這一個護，於內護就要保持你這一個真如本性的不受汙染，所以從這邊你就可以理解到了，修行假設有的話是多麼簡單的事情，你只要做這件事情就好了，對不對，清淨、清淨。所有的事情一來，都好好好、是是是，都你處理，這樣。你說：「我要把你處理，給你死！」好好好…就這樣子！為什麼？因為你體解到凡所有相，皆是虛妄啊！連這個肉體之身你都放得下了，那是最大的護生！因為這個肉體是你的業力身，你只要執著這個肉體，等於你的法身慧命你會遺忘它，聽好，是遺忘，不是不見了，不是不存在了。因為法身慧命是分分秒秒沒有離開過你的，可是，你是分分秒秒不肯認它的，不肯認。就像一個父親，兒子不孝，不要認父親，但他的經濟、他的所有都是父親支援，現在兒子沒有要認父親，沒有要認父親的同時也是父親在支援，你知道意思嗎？我們就像這種不孝子，我們的法身慧命是我們的父親，我們都做一些貪瞋癡的，我們都沒有要認，由此才有很多學佛人怎麼樣，成佛好難！對不對，三大阿僧衹劫！你聽到三大阿僧衹劫是在難什麼？「那三大阿僧衹劫呢！」對不對，「三大阿僧衹劫是什麼？」「不知道！」不知道你在怕什麼，「那很長、很長的時間……」你看，很多都在這種狀態裡自己嚇自己，所以自心取自心，眾生本來是佛，「佛唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。

所以在護生的角度裡面，我們是期許諸位，能夠看到這一個外在的字，符號的時候，能夠馬上連結到，我們有沒有內護於我們的心性、有沒有外護於它不受外在的人事物的汙染。但這邊也不能誤解它，我們受外在人事物的汙染，其實是相對於我們純淨真如的自性，相對說法的那一個外就是我們的貪瞋癡，所有的外在一切人事物，都是我們的貪瞋癡兌現出來的，如果我們沒有貪瞋癡，外在一切人事物是中性的，是中性的。它既然中性，它就沒有意思，可是我們遇到永遠有我們的定義，有我們的判斷，所以這些都是我們意識形態的編織，都是我們意識形態自己在對自己描述，所以自己描述了很多的故事。你們現在有一種形容也不錯，你看那個人又在他自己的「小劇場」了，大家都沒事，只有他已經在那邊，嗯嗯、阿阿…「他不知道怎麼看我！？」「他眼睛看那裡，可能看不起我。」就自己很多小劇場，你看，跟外面的人根本沒有關係，所以，一切法從心想生。你說，師父！「如果真的有人罵我啊！沒有嗎？」我說沒有啊，有人給你東西你收不收？你不收會怎麼樣，不收，他就再拿回去，那就對了！人家罵你，你為什麼要收呢？你不收，不就又拿回去罵自己了嗎？對不對！

所以你要善於理解我們生命的存在，當然我今天只能是粗說！為了滿你們的願，解釋一下這個春聯，對不對，就是這樣，這就是我的業，誰叫我要寫，誰叫人家叫我寫，我就寫，寫了，就要解釋啊，這樣。沒關係啦！這個是告訴你們，你們也都有業，但是你「樂在其中」就不是業了，你懂嗎？你當下就在消，你看我們消業的方式多好，對不對？你看，我們消業的方式，就是我們欠你們，對不對，還到你們有歡喜沒有？（學員們拍手）很歡喜這樣。你不要還到讓人家很生氣，又還不夠，還一拳過來這樣。你歡喜，大家就歡喜！眾生是一體，所以護生這一個「生」，到最後你要理解到盡虛空、遍法界，本然是一個一體，所以你在護己、護他無有差別，你懂嗎？自他不二。所以，你們都在過好年，都希望有好的年，你們就要懂得真正「護生」的義理，只要把這一個護生的概念，隨時在你生活當中行持，你們年年都是好年，你懂意思嗎？

古時候，有句諷刺的話說：「哪有每天都在過年的？」「有呢！我們每一秒鐘都在過年，對不對！」言下之意，無非他講的「過年」是一個好的形容，喜氣洋洋，我說有，真的是這樣子！而常常嘴巴講著「哪有每天都在過年的？」有這樣概念的人，通常「每年」也沒在過年，因為他沒有體會。他說：「哪有那種每天都在過年的呢？」我們說：有！每一秒都在過年！而那一種人，一定是每年都沒有在過年，沒有那個喜氣！都沒有那股生機盎然！談到護生，乃至前面講的放生，你們不要只停留在放那些小動物，你在放的同時，要去理解到，其實你在放掉的是你的貪瞋癡，你要把你的貪瞋癡放下！所以佛法常是「一即一切」，一體兩面同時具說的，它在從放生的角度也就是在告訴你護生，它在講護生的同時也是在告訴你，自性清淨本然，你只要能夠善護你的自性清淨本然，我剛剛講的外護不受染、不受干擾，內護不退失。而退失與否，這個就是自己惰性的問題了，你在學法，你不退失，你就保任住了，隨時保持了，這時候才堪稱真正有「持」！

要不然我們常常講：受持讀誦，為人演說，但我們根本沒有受持！你說：有，師父，我每天都在看《心經》、我都在看《彌陀經》、我都在看什麼、什麼經！每天，那有沒有？「持」是教你做到，你是做到每天「看」，那你現在是阿彌陀佛了嗎？「喔！那很難啦！」你看，又來了，對不對？你不知道你看阿彌陀佛，不是求祂來接你往生，是你自己變成阿彌陀佛，為什麼你可以？因為「一切眾生本具如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智自然證得。」所以，阿彌陀佛不是外在一個形相，祂是你的無量光、無量壽，無量光講的是什麼？空間，你有無量的空間，你看，我們眼睛看到的是不是空間？你看到的東西，沒有這一個東西你看得到嗎？「光」！沒有光的照射顯不出這些形形相相的顏色，所以無量光，用無量光來代表一切的空間，那無量壽呢？過去、現在、未來，叫做無量的時間，一個叫空間、一個時間，它就告訴你，活在一個無有限量的時空裡，這一個無有限量的時空，是根本沒有時空，所以「真如本無」。

因此，你如果體會到的時候，你就不會念阿彌陀佛時，就期望往生時，祂會帶一群阿羅漢飛來接你，「要不要來，要不要來！？」結果你說：「沒有啦！慢一點！過兩天啦，我的孫子喔…我的遺產還沒交代好…」結果，祂就走了，你就永遠沒了。所以萬緣放下，你才能回歸你自己的美好性德，那個叫做阿彌陀佛。所以你們小時候一生出來，大部分的人都是這樣，小嬰兒生出來，都是啊～對不對！就先，啊！一聲，然後就開始哭了，啊！很驚訝，你說：我怎麼投錯胎來到這個世界？就開始哭了，好傷心，因為來都苦啊！其實這是不對的，那個「阿」就是無，就是你的真如，取一個阿字來代表，彌陀是什麼？彌陀就是量！佛是智，所以無量光、無量壽、無量智是一如，是在形容同一件事情，它只是一件事情拆開來分析，讓你好懂，因為我們腦袋瓜太小，我們現在人都分析，被分析習慣、被歸納習慣，所以整然的概念我們沒辦法。所以你不懂什麼叫無量智，就告訴你無量光！無量光很抽象，電燈泡那麼亮要幹嘛？因為我顧慮的是我的壽命，就跟你說無量壽，所以無量光、無量壽、無量智都好，它就代表你的美好心性，也就是說你就是這樣，你懂嗎？

所以你在念阿彌陀佛的時候，你就要有一個概念，你就是阿彌陀佛，那你為什麼現在要念呢？彌陀念彌陀，因為此彌陀被很多障礙給障礙住，障礙本身其實障礙不了彌陀，是障礙你的妄想，你的妄想來障礙你的妄想，讓你的彌陀顯現不出來，所以你要藉著一個彌陀來念，其實你自己就是彌陀，你又在念彌陀，你自己是彌陀來念彌陀，讓你自己顯露出彌陀，最後你顯露出來的時候，你兌現出來的就是極樂世界！極樂世界但受諸樂，不受諸苦，你們娑婆世界堪忍，也不能完全跟你說不受諸苦，可是你明白真相，真的是但受諸苦，不受諸樂，你說：師父，明明有一些快樂啊！但快樂會不會不見？會！那就是痛苦，所以叫「苦暫停」，那叫假樂，眾生習苦為樂，統統來自於不護生，所以善護我們的身、口、意三業，善護我們從外而內、從內而外的一切美好，你自然而然兌現出來的人生，就如佛家所講「不求而得乃謂真得」，得無所得，無所得乃謂真得。為什麼？因為你本然如是！

但是你要理解這個無所得不是空空如也，不是你們認知的空空如也，而是佛在講的空空如也，同樣一段話意義大不同，我們的「空空如也」是一堆的失望堆疊，佛的空空如也，是一切的自在兌現，叫空空如也，因為沒有一切的障礙，所以那時候福慧雙足，你任運於虛空法界裡面，來去自如，實無來去，因為那個來去都在你裡面，我們這樣形容，所以實無來去。如果你人生有一些病痛、有一些經濟窘境、有一些情感不如意的……而情感就廣了，有愛情、親情、友情、什麼情，一大堆，對不對？還有自作多情什麼……也都不如意，都不如意的，你不必擔心，你就要常作如是觀，前面講的護生的義理觀，你只要回歸，那一些不如意會在你那一念頓消，當然，你說那一念頓消之後，還會不會再長出來？那就要看你保任的功夫，所以為了保任，你要長時薰修，原因在這邊，如果你本然如是，復歸本位了，那長時薰修也是多餘，因為你本然如是，這樣可以明白嗎？

所以過年期間，先讓大家知道，如何創造每一秒鐘都是在過好年，那你未來就叫做無所堪憂之事，你的隨時活著都是一種喜悅，當然，你得要去契入它，去契入它。所以修不修行其次，你看這時候跟以前講的又不一樣，以前常叫人家，你要趕緊修行，因為你不懂義理，如果你懂得義理，修不修行是什麼？是隨緣！可是人貴自知喔！你要知道你自己的那個〔坎站〕（台語：程度），對不對，如果你必須要經過鍛鍊，才能契入我剛剛講的護生真義，真正的義理的，那你的修行就是很重要的事情了，你在這個世間尤要有一個概念，佛法不壞世間法的概念，你藉著世間法來成就自己的無上妙覺，成就自己的阿耨多羅三藐三菩提，成就自己的真如本性，這個都是方便說，因為真如本性不需要你成就，真如本性只要你放下自己就有，因為它本來就是，你不可能去成就它，可是世間在講話，方便就好了，希望你們能夠依義不依語，聽得明白到底生命何去何從？不是拿著指南針看要往哪裡去？過年要算命，對不對，大家愛算命，你今年的命運如何，犯太歲怎樣，要怎樣……一堆，有的不能往東方去，有的不能往南方去，最後就你們家五個人，五種命，永遠不會團圓！每個人都不能往哪裡去啊！不就每個都交錯而過，對不對？所以這些都是陰陽之事，「人未能無念，故為陰陽所縛。」

所以真正的護生就是「無念」，你放下你的念，所以修淨的講「一念不生」，最後契入「理一心不亂」，那就回歸所謂的真如本性！認識到了無生法忍，所以花開見佛悟無生！你們自己就是那個圓圓滿滿，毫無瑕疵的那一尊佛！所以，但盡妄情，莫更覓真。自有所謂的水到渠成之事，事實上也不用水到，渠本來就成了！希望大家能夠過個好年，每年都是好年！一切的災難都是一種給我們消業的機會，一切的美好都是給我們的增上緣，但如是看待還不行，因為你還貪著於世間，所以你還得要如《金剛經》所言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以如果諸位能夠常於自性觀，即與諸佛同一類。祝福大家，感謝！

師父上人《元和妙音》唱頌

「假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」所以新的一年，我們不僅停留於一種新的希望，更要有新的勇猛精進力，去衝破我們生生世世在無明當中所造下的涸滯，那麼我們就有一種年過一年的嶄新意義。

Sikimina kanayoso，感謝諸位！祝大家新年快樂，阿彌陀佛！