「佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」所以在我們這一個娑婆世界，眾生耳根最利。佛出現於娑婆，總是以音聲作佛事。那麼廣義的音聲，包括了言語；狹義上，就是我們所謂一般的發聲。當然「語默動靜皆是禪」，連沉默、沒有聲音也是一種音聲。所以「聞中入、入流亡所」。意思就是說告訴我們，要反聞聞自性，性成無上道。可是「反聞聞自性」對現在的芸芸眾生來講，實在是一個太高的一個境界。我們在這個時代，不管是教育也好、說法也好、講經也好，都慢慢的、慢慢的把這個無上大法，用現在人稍微能夠意會得到的一種所謂的術語，慢慢的降格以求了。所謂是用比較粗淺的這一個境界相來告訴我們這一種形容。

 

那麼真正要去修行，還得要從哪裡開始？從我們的老實。現在一切學修之輩，都因著不老實而有所不能成就。大概大家都很努力啦，那麼這個努力錯了，我們的目標還是得不到。所以常常在跟我們一起共勉的學修有三個主要的條件跟概念，所謂正確的方向、正確的理論跟正確的方法。我們當今這一個時代的眾生，某一層面的福報算是比以前的人好。比如說現在的資訊發達，要取得什麼資料，隨手上網就有。可是另外一個層面也是比以前福薄了一點，也因為資訊發達、科技昌進，所以導致我們現在人在學法的過程的雜緣太多。這個雜緣也多是引導我們二十六惡心所去成樣、成形、成結果的這一個路徑。那麼生命來到做人，有十一個善心所，二十六個惡心所。我們知道「因果不空，萬法皆空」嘛，所謂「因果不空」就是你有因必有果，你有果也必來自因。在講「因果不空」當中，常常省略了一個字叫做「緣」。我們要知道「因」遇到「緣」就得「果」，種善因遇到了善緣，你就得善果；種了惡因遇到了惡緣，我們當然就得到了惡的結果。那麼我們現在的人知道這一件事情，所以多數的學修者盡往善的方向去訓練、去促成，可是不知道「善」猶不究竟。所謂是行善生福，「持戒得定，依定開慧，慧解眾困」。如果我們不是走戒、定、慧的路徑，我們等於白修了。因為行善固然生福，可是「禍福相依」，那兩個字也寫得很像，常常「禍盡福生，福盡禍來」，禍跟福是緊跟隨著我們在跑的。這一件事情讓我們在六道輪迴求出無期，生生世世都這麼一回事。如果學修不把這一些理論、方法、方向搞清楚弄明白的話，我們在修行的道途上，不但得不到所謂的歡喜、所謂的受益，還常常會因為學修的努力而造成更大的困惑。

 

好比說當年慈雲灌頂法師講，這個念佛的一百種果報裡面，第一種人就是下阿鼻地獄。你看看多嚴重！那麼許多學佛的人他不了解，他說再怎麼樣都是念佛啊，念佛再怎麼樣不好，他還是佛啊，至少還有一個最低的水平啊。可是不是這麼一回事的，大乘佛法告訴我們「論心不論事」，不在於你的事相是什麼。換言之如果依禪門來講，告訴我們會與不會這兩個字。會的，一切世間五濁惡世裡面的極惡之法，來到他身上都有辦法成就無上道；那麼不會的呢？不會的，一切人家在講的佛言佛語、這些三藏十二部來到我們身上，都被我們自己轉化成三惡道的主因，這一個事情我們一定要去明白它。

 

那正確的方向是哪裡呢？也就是我們常常在講的「眾生無邊誓願度」。一個學修的人，一定要不斷把心量拓寬。「眾生無邊誓願度」其實還是一種方便說，所謂的「出口必乖，起心即妄」嘛。那麼還是要說，為什麼？因為我們眾生有妄見，沒辦法理解真實不說之說。所以 釋迦牟尼佛當年說法講經到最後說：「如果有眾生說我有說法，就是毀佛、謗法。」你看，祂又講了四十九年，那既沒說、又有說，所以告訴我們不要執著。《金剛經》也告訴我們：「法尚應捨，何況非法。」所謂「非法」就是世間法，不能超越六道輪迴。如果再深度一點，叫做「不了義法」。那麼「法」特指佛法，這時候的佛法是一個代名詞，也就是真理的意思。你可以不用「佛」去代表它，一切宗教的至高無上的那一個宗旨，就叫做佛法。所以本然是一家嘛，所謂「眾神一體，宗教一家」。這還是一種狹隘的看法，事實上是整個盡虛空、遍法界乃是一個我們自體。如果我們沒有體認到這一個層面的話，「眾生無邊誓願度」常常就是一種空談。我們常常講的「發願、發願」，發的是空願而不如實。那麼我們在學修的過程，還是依著自私自利，所以剛剛講到了這一個關鍵「善」跟「戒」二個。

 

好比說我們知道「十善業道」裡面有所謂的不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語，對不對？那麼又聽過「五戒」裡面有不殺、不盜、不淫，對不對？不妄，不妄語。這四個詞名相都一樣，可是一個放在「善」的角度，一個放在「戒」的角度。也就是說我們依十善修持，如果沒有在這個名相裡面契入所有的「戒體」，戒的本體的話，我們怎麼修都是世間法。所以在九法界，降下來六道輪迴裡面才告訴我們，五戒十善上品升天，天加上四無量心，這個五戒十善中品做人。那麼做人還是在六道輪迴裡面，升天還是在六道輪迴裡面；好說再加上一個「未到定」，還是在六道輪迴裡面；再加上個「四禪八定」，以世間佛法的共禪定法來講，它統統在世間裡面，這時候沒有得定，因為它沒有「持戒」。那麼沒有持戒的眾生，盡其一生再怎麼樣修善，都超越不了六道輪迴。所以「五戒」能夠去出離六道輪迴，「十善」如果不會的，它不會。

 

十善的依準又有所謂的正確的標準的行法，在哪裡？在所謂的「六度」裡面。我們現在的人都喜歡美好的結果，美好的結果總是來自美好的原因。可是為什麼我們喜歡美好的結果，也在努力過著我們世間所謂的正確、自我認知的正確的理路上去運作，而得不到真正的美果？原因就在於我們把這一個正確搞錯了。也就是說我們都是依著自己，或者是我們所認知從小到大，社會價值觀給我們的定義，依這個地球的所謂的風尚給我們的定義的對的去做。可是殊不知裡面常常是極錯，我們卻認為它是對；那麼極對，我們卻認為它是錯，這也就是眾生。為什麼？眾生顛倒夢想嘛。佛有一句話叫做什麼？「一切所見法，但以心做主，隨解取眾相，顛倒不如實。」一切所見法來到眾生，都用我們的意識心在作用。意識心就有所謂的「妄」的基礎，「妄」的基礎產生了分別跟執著這二個催化劑。這兩個催化劑一運作之後，我們所有真相來到我們的知見裡面都扭曲了。就好像我們帶著墨鏡看世界，都被我們這一層墨鏡的顏色染著了而不是真相。學修如果是依照這樣的話，我們生生世世就走冤枉路。

 

所以為什麼來到這個時代，更要秉持世尊當年所講的「四依法」。第一條所謂是「依法不依人」、第二「依義不依語」、第三「依了義不依不了義」、第四「依智不依識」。那麼「依法不依人」就是：不是誰說的算，你還得要依照這一些古聖聖賢的這一個準則，那叫做「法」。那不同宗門教下有它不同的術語，可是那個法只要是真理，它殊途同歸，形容詞也許會不一樣，可是它闡述的義理都會是一樣的。我們得要依著這個法，來決定我們的人生的抉擇；抉擇了之後，更要努力去落實。那麼不依人，因為人還沒開悟之前的人，這一些都叫做芸芸眾生。人用著意識心在作用，意識心就是我們現在人講的這個意識形態。意識形態產生了不同的文化，我們人認知的對與錯，都是依著我們所認知的文化或所處、所身的這一個文化來做決定。你看如果依照這樣的做標準的話，一個地球勢必會四分五裂嘛，破碎到不行，這也就是我們學修最大的一個阻礙。那麼要撇除這一個阻礙就是剛剛講的「依法不依人」，我們依法的準則作為一個最大的公約數，把自己的認知丟掉，把法的準則給塞進來，依此行事，那就對了。

 

接下來在學習的過程明知道法，可是常常又在法跟法當中起衝突，對不對？起對立、起磨擦，這也就是我們常常「依語不依義」。在自我修持的類別裡面，執著堅固我們的術語，而不能接納其他派別，或者是其他的知見來闡述的這個用詞。所以佛又告訴我們要「依義不依語」，依照它的意思明白就好了。術語也是因文化類別而有所不同，要把這一個術語給放下。那所謂交光大師講的「捨識用根」，馬鳴菩薩也告訴我們「離名字相、言說相、心緣相」，要離開這個。那離的意思就是「不執著」，你可以運用它，可是你不能執著它，我們在學法的道途上就會很開拓完全沒有阻礙。你同時在一門深入當中，你還可以吸收所有這世間形形色色的這一個真理，以不同類別闡述的真理，來到你這邊都變成你自我這一門的養分。這樣學修是一個非常快速的一個路徑。

 

那麼講到快速呢，就順便跟你們提到前幾天，剛從大陸回來。那麼在大陸那邊有遇到一些同參，大家都心急，其中有一個問題就是剛剛我講快速這個部分，就是捷徑。那麼有一位同參問我說：「師父啊，學法有沒有捷徑？」這樣。我說：「有啊，捷徑啊，捷徑就是看破、放下啊！」（師父笑）那麼現在多數人聽到，那不等於沒講嗎？對不對，看破，放下啊！那在哪裡做呢？我知道多數的同參在問這個話的時候，通常是有一些預設立場，什麼的預設立場呢？就是說他預設了：你告訴我一個方法。好比說我們在家裡做功課，拜佛啦、念佛啦、一天看個幾遍這個佛經啊，類似這樣的一個所謂的外在的一個行為。可是佛法不是這一回事，佛法真正的捷徑其實剛剛講「看破、放下」還多講了兩個字「看破」，就「放下」兩個字解決了。佛法真正的捷徑是什麼？是一切無過，就是全都接受。真正的捷徑也就是法身菩薩所修持的方法，滾滾紅塵當中歷事鍊心，這就是捷徑，而不是看哪一本經。我們看盡了三藏十二部，所有的大藏經都被我們涉獵完了，只要我們還放不下，那些嚴格來講也只能說是一種所謂的障礙物而已。怎麼說呢？因為我們會依著我們的優越性、優越感，起這個所謂的傲慢。如果你沒學法，你還不會比一般人優越，那麼你還平平的，個性上還會比較台語叫做﹝覕鬚﹞，﹝覕鬚﹞就是比較什麼？低調一點，對不對？比較低調一點，那你還懂得謙虛一點。可是現在多有學了佛之後，傲慢不斷增長，那麼出口開口都是佛言佛語。那麼佛言佛語，一般人沒接觸的時候聽到也會覺得：「哇！好棒喔！」對不對？「好有涵養啊」這樣。然後別人的掌聲一出來的時候，我們的傲慢的基底又會再什麼？增生、加碼。這也就是現在學佛的人一個很大的困境。那在我們身邊當然多有這一類的人，如果我們自己是的話就要甚為警惕。

 

佛法是教我們丟的，不是教我們要的。一個人只要把你的總生命丟、丟丟丟，任何一件事情都丟，丟到最後一個你儘想辦法怎麼丟都丟不掉，那個叫做「真如本性」，那一個叫做「如如佛」。因為佛性本然存在，所謂的「本覺本有，不覺本無」，那麼因為「無」所以丟得掉，如果「有」就丟不掉了。所以不覺產生一切虛空法界的形形色色，我們佇足在這一個虛空法界裡面，受用這些形形色色，事實上是受用於我們自己創造出來的境界。這一個境界依著我們的執著、分別、妄想而什麼？建立。所以眾生心想異故，所以造業亦異，造業這件事情就是境界相，佛家術語叫做「業相」。我們學佛的捷徑，就是不斷把我們的「業相」給淨化掉，西方可能會講消除啦，都好，了解它的意思就好了。所以有的人講清除法啦、清淨心啊、消除法啦、不去想它啦，都好。可是不去想它有時候我們又落在無明，無明也是一種妄見。所以佛法如果你沒有把最基礎的課門給建構起來，那一個所謂的進階的一個必經的路程，我們永遠參得不到。學法切莫得少為足，以為我們現在稍微接觸一下佛的一個所謂的氣氛，生活上也會因著我們的心情轉化而有所轉圜，不能因為這樣就認為我們自己學得很好了。因為這頂多就是我們前面講的那個我們接觸善緣，調撥出過去曾經種下的善因，這個叫做「福」，「福」的產生而已，而不是一種真正的解脫。

 

如果你要真正的解脫，你還不能執著這個「福」，你還得把「福」放下。也就是禪家或佛家在講的這一個「兩邊不立，中道不存，是謂中道」。所以兩邊是什麼？是非兩邊、正邪兩邊，有對法的這個兩邊，高低啦、斷常啊、好壞啦，這些統統要去放下。從修行的人來講就是所謂的善惡嘛，對不對？我們固然討厭惡，多數的人執著善，那「擇善固執」它還是惡，因為加上了一個固執。所以這一個「善」不能幫我們超越六道輪迴，我們得要建構在「善」的基礎下，再把「善」放下。放下不是放棄喔，放下就是你不執著它，放下這個「善」，你才有契入清淨的機緣。如果你生命沒有提升到清淨的話，這一個人就談不上真正的修行了。所以真正的修行是從清淨開始的。清淨，深入去修行加行位，所謂的功法，不斷練就的時候，我們這一個清淨心會越來越深、越來越深度、越來越沉、沉到極處，它第九第定就出來了。第九第定出來你就超越六道輪迴，那時候你叫做阿羅漢。從佛法的學修角度來講，阿羅漢開始有修佛的資格了。所以我們芸芸眾生基本上要談佛法不容易，我們現在談的佛法幾近可能都是所謂的相似，相似的佛法或著是往佛法的方向去補習，去練習這樣這麼一回事。

 

既然明白這一點，一個學佛的人真正的知見就在於了生死、出三界，目標啦、目標啦。而不再是我的身體健不健康、我家的財富夠不夠多、我這個親子關係融不融洽、我的工作順不順利，都不是這些問題。因為這些只要你沒了生死、出三界，你固然今年變得比較好了，你後年可能又會退轉，又會變不好。那麼你這一輩子就算讓你完善了，剛剛講的那些都好了，你也可以什麼？壽終正寢。我們常常講五福臨門嘛，對不對？福、祿、壽、康寧、終考，終考放在末後也是告訴我們最重要的一件事情。終考是古時候的話，現在的話就是無病而終嘛、無疾而終嘛。無疾而終就是有的人睡睡睡睡就走了啊，也不用去醫院插管啊，然後也在死的過程也不會在那邊哀號啊，然後也沒有人去擾動他啊，讓他起瞋恨心啊，無疾而終，壽終正寢的意思。壽終正寢是五福裡面最高的福報，你看，它頂多只在「福」裡面。你壽終正寢頂多只代表著我們生了善道，不一定超越六道輪迴。那麼生善道固然是一個好事，可是如果我們不依佛法真正的一個方向、目標去依循修持的話，我們六道輪迴這一個「福」還是會享完；享完之後就是折了嘛，折損掉了，折損掉之後我們又會掉下來，又會往三惡道走。即便我們能夠有能力在這個人世間修持，包括加上了「四正定」，「四正定」就是所謂的「共外道定」啦，它不是真正的禪定。所謂的「四禪八定」的最高極處，升到了非想非非想處天，它也是所謂的「八難」之一。「八難」之一就是無法真正理解接觸佛法，那時候純享福，它也是純福報在過日子，那時候沒什麼禍，只有福沒有禍，所以一個沒有禍的人他很難省思。就是說古時候的人告訴我們啊，這個「富貴修道難，貧賤修道難」，這兩類的人修道難。夾在中間的這個，那個錢賺也賺不到那個所謂的富豪，稱不上富翁，然後錢少也少不到會餓死，然後什麼事又至少稍微撐一下還可以滿足一下，這一類的人反而是修佛最有福報的這一類的人。富貴的是什麼？他說我日子這麼好過了啊，聽不下道理的。那時候人的福報大，容易有傲慢、優越感，那這一個錢多、財多，不只是錢，那麼身體也健康，都是屬於福報，那人際關係也好，所以他會自己認為自己已經就是佛了，非想非非想處天就是這麼一回事。那人道也有很富貴的人是這樣，那他沒有心思學佛，因為沒有苦難嘛。那你跟他講說「要修佛啊，修佛可以得到多好、多好的生活境界啊」，對不對？他會說「我現在就很好了啊，我現在好到不行啊」，有可能你跟他講的人你還沒他好，對不對？在物質享用上，所以你不能說服他。

 

那麼貧賤修道難就是說都快餓死了，還哪有時間跟你聽什麼道理，對不對？你能給我幾塊麵包比較重要。那你這時候跟他說：「啊，你要怎麼修就有麵包了。」他說：﹝肚子顧乎飽，再來顧佛祖。﹞（台語）對不對？現在的人是這樣子。可是如果理解真理的人就知道這一句話是「倒因為果」了，是錯解了。我們要去想想為什麼我們肚子顧不飽？就是因為佛祖沒顧好。這個理路是從理上去解，而不是從事相、現象去認知。我們現在人為什麼多有這樣的概念？因為我們在學習一個事情都是從現象上去認知，所以得不到真正的受用。好比說﹝佛祖顧乎好﹞（台語），現在的人就想到要去廟裏面，對不對？多燒香、多拜拜、多去祈求諸佛菩薩；要不就是去什麼山洞裡打坐；要不就是只是在家裡這個叩頭拜佛啦、念經啦、念佛啊，都是這些形式。事實上他不知道這些都是修佛的前方便，這一個前方便可以用現在另外一個名詞講叫做「媒介」，修佛的媒介。比如說你們在家裡念佛，一天念個十萬聲，都不是修行的本身。每一個人也許有毅力，撥出時間在家裡念十萬聲，可是一點佛都沒修到。這是多數的修佛的人的狀態，那他不瞭解念佛這一個動作就是個媒介。那麼會的，透過媒介才能達到目的，不會的，運用媒介他不了其意，生生世世都達不到目的，有這一個窘境。

 

所以貧賤的，你要知道理上為什麼﹝佛祖沒顧好，肚子才顧不飽﹞？因為「佛祖」的意思就是智慧。你就是沒有智慧，你不懂得去什麼？建構你正確的人生，所以你肚子才顧不飽，是這一回事。如果一個人等到他肚子顧飽了再來什麼？開智慧，那就代表著一件事情，天註定了一件事情，這個人生生世世肚子都顧不飽，是這一件事情。所以不能把這一些理路跟邏輯給錯置了。

 

剛剛講到這個「依義不依語」，接下來就是「依了義不依不了義」。學佛的人要知道：佛法是真實究竟圓滿的智慧覺醒之法。如果我們學佛沒有得到真實究竟圓滿的智慧，我們就算是白學了，那個也就叫做「不了義」。那麼「不了義」的角度裡面，透過學修在「不了義」的範疇裡面，你固然可以得到你的福、祿、壽、康寧、終考這五福，可是你不能去永遠保持住。因為我們沒有辦法把福德提升躍進為功德，所以它在人世間就是有了會失去，失去了你又想辦法去創造又會有、有了又會失去、失去又會有。就好像我們賺錢一樣，賺了錢存進去戶頭裡面、銀行裡面，我們的存摺刷一下會增加，對不對？然後你又刷卡了，刷卡了之後，或者是提款了之後，你再去存摺再刷一下，它又減少，這個就是福，來來去去。那可是真正的功德力不是這一件事情，那麼福是可以給人的，所以常常很多佛弟子在做功德迴向，通常都不是功德力，而只是福德力。「功德須自性內見，不是布施供養之所求」，意思是說布施供養，如果你沒有三輪體空，你所有的這些行儀，都只是福德而已，它沒有功德。那麼功德跟外在的布施供養有沒有關係？也沒有關係。功德跟我們一個人的定靜的功夫有關係，當定靜的功夫，定到超越第九次第定的時候，有功德了。在四禪八定的範疇裡面，這一個定功統統沒有功德。也就是說如果你修行沒有超越六道輪迴，統統沒功德。這時候就很嚴重了，對不對？我們都在做錯事。那麼「功德須自性內見」，也就是說功德這一件事情不能給人。為什麼我這樣講呢？錢，我可以給你，可是如果你現在心情煩呢，我可不可以把我的心情好給你，你變心情好？！那如果我給你，你變心情好，是你自己心情好，不是我給你，是也許你在過程裡面受我們影響變好。所以你就知道啊，你在家裡什麼念經、念佛、拜佛，迴向給遙遠的那一方的那個親朋好友，或者是更遙遠的不同維次空間的，過去生生世世的親朋好友，他們會拿到功德嗎？不會，所以他們拿到的就是福德，福德就是那一股能量。喔，那透過你的念的力量，去做一種傳導，傳導他是可以得到的，可是它不是功德。所以我們學習一定要把這些基礎概念弄清楚、搞明白。弄清楚、搞明白之後呢？就是要勇猛精進。

 

剛剛講到這個叫「不了義」，福德範疇的都叫「不了義」啊。如果從境界相來講，在六道輪迴的叫「不了義」啊！超越六道輪迴呢？深度來講也叫「不了義」。「了義」只有一個：「唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」也就是唯一的一乘就是成就究竟佛道，叫做「了義」。那這一個不但超越六道輪迴，還超越四聖法界了喔，已經入一真法界了。至少是從圓教初住菩薩算起，這個叫「了義」。所以佛告訴我們「依了義不依不了義」，我們要學習成長的過程裡面，要依循那個方向目標的意思，要訂在「了義」，超越六道、超越四聖法界，訂在那邊。只要我們一路走來跟我們這一個目標不相干的，萬物皆可拋，不是愛情價更高吶！那個也是萬物之一，統統可拋，拋拋拋拋拋，就是我剛剛講的那是丟的問題。所以「修」跟「學」不一樣，所謂「為道日損，損之又損，以至於無為；無為，而能無所不為」。那麼「為學日益」越多越好。可是這個「學」是什麼呢？這個「為學」就是我們的工具，工具越多越好，那沒問題。可是你沒有能力，你這麼多工具沒有用。

 

所以「為道日損」，「損」就是把我們不必要的障礙給丟掉，「損之又損」，丟到最後不能丟的。剛剛我們講的就是我們的真如本性，那一個真如本性就是最圓滿無瑕的能力。那一旦我們取得這一個能力的時候，我們盡虛空、遍法界，這時候我們的自在主宰權就拿回來了。所以盡虛空、遍法界的一切「為學」，那時候還真是日益又益，那時候就真正有價值了。可是如果你這一個真如本性還沒有拿回來的時候，你盡是往那邊去學的話，就是徒增障礙。所謂眾生有二障，煩惱障跟所知障，這一類的就叫所知障。真如本性未取得的本身，就叫做煩惱障。那麼真如本性取得了，你再去涉獵所有的無量無邊的法，這時候那些就是無上大法的一種運作工具了，也就是「法門無量誓願學」。這時候的法門無量又是自性法門無量了，也不是往外去學。所以那時候你是觸類旁通，每接觸必會、必懂。那時候學修是一種倍速的速率，那時候就叫比捷徑還捷徑了。所以剛開始要耐得住性子，之後就是像飛的一樣進步了。

 

這個叫做要把目標訂高一點，世間法也常跟我們講「君子立長志，小人常立志」嘛，那一個長遠的志向要把它訂出來嘛，你才會有定見嘛。我們現在的學習跟人生過日子之所以亂到不行、煩到不行，操煩啦，煩惱憂慮牽掛一堆，不能解決的原因就是我們的志太短。我們的志向太短，然後常常在換、換來換去，因為沒定見嘛，所以要把志向拉出來，那一個就是佛法常講的為什麼不發菩提心不能修佛、不能成佛道的原因在這邊。因為成佛道剛剛講的「依了義」，所以菩提心是必要、重要的，發菩提心；可是發菩提心不是只是一種世間人講的希望。「喔！我希望成佛。」那麼當然發菩提心就是「要做佛」的心就是菩提心啊，那麼這個也是依眾生知見來講的方便講，要把那個「要做」這兩個字拿掉，你就是佛、佛就是你，這個就叫做「菩提心」。當然解釋N多，比如說：直心、悲心、深心。直心、深心、大悲心都好，這個有人幫我們定義啦，古師大德，這叫菩提心。可是依現在的人講，喔！那我懂了。直心，嘖！心明明是圓的啊，對不對？怎麼會是直的呢？那直心就叫﹝直直撞﹞（台語）的心，又不對了。所以這些都是古時候的術語，來到現在直心是什麼？真誠、恭敬，這個就叫做直心。直心既然是真誠恭敬，它的基底就叫老實。所以一個不老實的人，他就沒有菩提心了。不管他怎麼在佛前叩頭，叩到一個頭腫成三個大，統統是沒有用的，所以直心。再來深心，何謂深心？用現在大家好懂的話叫做好善好德之心。我們一個人不一定好善好德啊，我們只是在普世價值裡面認為應該要好善好德，對不對？可是我們做的……昨天跟誰啊，前幾天跟正男講說：「說的、講的都三界外的，而做的呢？都三惡道的」，這個就不行啊！所以深心，好善好德，我們的生命體還得要吻合，往這一部分走。也許你還沒做圓滿，可是你完全是往那個方向走的，因為剛剛前面講嘛，「立長志」嘛，你其中一個志向就是深心，就是好善好德。那麼跟好善好德以外的價值觀皆可拋，統統不干我的事。我的人生一路走來一定會有過去生的業相現前，對不對？業相現前裡面一定有我不喜歡的人事物嘛，對不對？那我不喜歡的人事物會不會干擾我，起我自心的瞋恨心？咦，那你因為有好善好德的前導，你們現在叫做衛星導航嘛，這好善好德的導航在前面，所以一旦你瞋心起來，你就會以好善好德為基準，你的定見功夫就出來了，你就會把你的瞋心丟掉，瞋心就是萬物皆可拋的行列，統統丟！所以一路走來，你不會被任何境界給干擾，你看，那個發菩提心多重要。

 

接下去叫做大悲心，大悲心大家好懂，慈悲。可是話說好懂，我們又常常去訛化「慈悲」這件事情。我們把愛世間人的愛心當作慈悲，那又錯了。所以佛知道我們眾生有這些錯知見的認知，祂在慈悲上又跟我們約略定義四個層次。所謂的「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」，最上一級叫做「無緣大慈，同體大悲」，是這一件事情。「愛緣慈悲」就是我愛你、我喜歡你，我才會對你好。那這個還是依情識作用，總是會對人好，比對人壞還好了，只能這樣講。那麼升級，他把這一個心胸再拓寬，想到了這個我除了愛我愛的人以外，應該要愛屋及烏，所以「眾生緣慈悲」，我要以愛人的心去愛一切眾生。這時候就來了啊，那愛一切眾生他還是情識做基底，這一個情識做基底，佛告訴我們：情識作用，剎那生變。因為它沒有離開執著跟分別，這時候我會愛你，明天我會恨你啊。你沒看到現在不是媒體常常播藝人嘛，愛來愛去，現在就又分來分去。那以前還聽過早上結婚、下午離婚的嘛，有這種事情啊，那就是情識剎那生變嘛。你說有沒有為什麼？沒為什麼，它就在業因果報的能量轉化當中運作，所以無自體性。這個人沒有自在主宰權，因為他沒有復歸所謂的真如本性，所以就叫做隨業流轉。你遇到哪個業力大，你的生命體性就往那邊走了。遇到這邊就往這邊走，所以無定性。那如果把這些事情當真，那自己還是真笨。所謂是凡所有相皆是虛妄，如何回歸真如體性？若見諸相非相。所以「若見諸相非相」，也是個捷徑。其實佛法你每一句挑出來統統是捷徑啊，只是你願不願意去落實的問題而已。

 

「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」，再提升「法緣慈悲」，這時候入義了喔，入了它的義理那個義了。所以「法緣慈悲」依它的理體上、原則原理上去愛了，所以這時候沒有情識作用了，這時候是虛空法界一切眾生你都會去愛，可是還不成熟。當這一件事情更趨成熟的時候，就是「無緣大慈，同體大悲」。前面那個「法緣慈悲」你還不一定體認到虛空法界是一個你自體，你也許已經進步到所謂的生命共同體的概念了，可是他不是自體。共同還有一個你跟我，只是他能犧牲小我，完成大我了，也不錯了。所以慈悲、大悲心，深心，大悲心這個大悲心是特指這四種慈悲的最末後這一道，叫做「無緣大慈，同體大悲」。「無緣」就是沒有條件但書，沒有為什麼，也不求回饋，對不對？那你說：阿不求回饋，你為什麼還要這樣做？本來就要這樣做、本來就要這樣愛，那個意思。所以無緣大慈「同體」你看同體，不是共同體喔，他就是一體觀了，這就是法身大士以上，這些諸佛菩薩的慈悲。

 

所以這三個心，基礎就是所謂的第一個「直心」。直心是核心，是它的理體。直心沒有，就絕對沒有深心跟悲心。它是它的整個過程的運作的運用，那麼以這一個直心為基石，所以直心剛剛又講，以老實為基石。換言之，在這個時代只要不老實，我們就沒有資格學佛了。學佛是為了什麼的？是為了改善我們的命運的改善到至極、至極，剛剛有講「了義」嘛，改善到至極。意思是說不老實的人他就沒有資格了，他就跟至極的幸福美滿斷緣了，完全不相干了。這時候它跟什麼？「不了義」有關係，就是六道輪迴來來去去。

 

那麼最後一個叫做什麼呢？「依智不依識」。我們在學習的過程要依照理智，不要依感情用事。這是很粗淺的講法，大家好懂，可是這個懂，不是真的懂得所謂的法義；法義告訴我們要依「四智」，不要依「八識」。所謂四智是：大圓鏡智性清淨、平等性智心無病、妙觀察智見非功、成所作智同圓鏡。唉！這個聽起來就更模糊，對不對？所以佛法你要知道怎麼學，佛經無人講，雖智莫能解。不逢出世明師，枉服大聖法藥。雖說菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。所以《阿難問事佛吉凶經》開宗明羲告訴我們，學佛能成就與否，祂講的還不到成就的地步，能受益就好了，受益與否關鍵在適值出世明師，從明師受戒，所以諸位一定要了解「四依法」的義理。

 

那麼八識是什麼？剛剛講「不依識」，就是我們的阿賴耶、末那、第七執著、第六意識心、分別。前面五識：眼、耳、鼻、舌、身，五識，這總和八個叫做「識」。所以不能依照這個，這個是依妄起用的生命狀態。如果我們依這個在面對我們成長這件事情，我們就會什麼？落於「依妄解妄」，永遠了不可得。你要用妄見去化解妄的世界，不可能的事情，所以還得要復歸真實。那麼復歸真實就是告訴我們：不要執著、不要分別、不要妄想。執著、分別、妄想是八識的基底，把這個丟掉，你就依回我們的四智了，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智，跟所謂的成所作智，就回歸我們的真如本性。所以「四智本心明」嘛，「三身元我體」是我們本然的樣子，那這一個本然還得加上父母未生前的本然樣子，就是我們的真如體性，所以學修一定要往這一個方向。「取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下」，把我們的目標訂在最高級數，我們一路走來，始終如一。佛言：若能不退初心，成佛有餘。