第六品【超越輪迴，回歸本初】

一覺元學會恭敬整理

「心、心、心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針」。所謂是「一切法從心想生」，這整個虛空法界都是我們心現識變出來的，現在的科學家，也深入地去研究，把這一個理論給推測了出來，當然要真正證明，還有一段距離，因為許許多多的生命境界，並不是我們現在的邏輯能夠去理解、去檢測出來的，因為它的根本處，也就是說它的本源處，超乎我們的邏輯。因為我們的邏輯，處於這一個心意識的範疇裡面，也就是說，從妄見起用之後，這時候講的是依妄心起用，產生的這一些意識，就產生了這整個盡虛空法界的形形色色，而它有染著跟清淨的問題，有所謂美好跟不美好的問題，正巧，我們常常十賭九輸，正好賭到這一個特別汙濁的世界，也就是你們俗稱的六道輪迴。

而在六道輪迴的境界又特別往下，我們現在又不是在所謂的天人境界，那麼在這一個人道以下，人道雖然也被稱作是善道了，可是，是善道的最底層，這一個善道，苦樂參半、苦多於樂。再往下的三惡道，當然這一種苦，也不是我們一般做為一個人，可以去理解的，我們只能從老祖宗的講法，包括這一些聖者的一種闡述，正所謂的聖言量，那麼有這一個量，是指它的現量，聖言量加上去，我們的受用，當然就不是所謂的現量世界。現量就是親證的狀態，親自證實的狀態顯現出來的，這個叫做現量；我們依著邏輯，能夠去理解到的，統統是比量。比量就是比對、比對；推測、推測；考量、考量，那麼，從這一個世界裡面，必然有其不準確性，所以剛剛才講說，十賭九輸，我們都九輸在這一個六道輪迴裡面。

那麼，六道輪迴又特別久的時間在三惡道，老祖宗也告訴我們，這一個三惡道跟善道的差別，有一句話叫做頭出頭沒，三惡道，是那一個頭沒的時候，就像一個人在游泳，他在游泳的時候，游著、游著，你再怎麼游也不是腳尖在水面上，對不對！就像現在那個俄羅斯芭蕾，水上芭蕾也沒辦法一直處於這種狀態，所以就算頭不沒，身體占了百分之七、八十的這一個部分也在水底下，這個就是形容我們在六道輪迴，在三惡道的時間是這麼的長。如果從我們現在，這個二十一世紀的比分來講，就又更長了，因為我們即便在剛剛講的善道的起始—人道，在這一個人道的狀態裡面也有六道輪迴，當然它有六道輪迴，必然也有四聖法界，也有佛法界，也就是說九法界、十法界講法都好，我們一整天都在經歷這一些法界的一種歷鍊，這是一個小的範疇，這一個小的範疇，一個人如果善於了辨跟體會的，他就可以去檢測，未來他斷氣的時候，大概是到哪裡去了？

因為我們未來的一種趨向，必然有一種業力叫做引業，引導我們走向的這一個能量，就叫做引業；引導我們去哪裡的受用，去感受、遭遇的意思，這一個就叫做滿業。生命就經這兩個業力的影響，而不斷前行，這一個前行，當然有面對好、面對壞，它都會往前，那麼「業」講前行的意思，表示它沒有駐足，猶如日月經天而不著，就像太陽跟月亮，天天在天空這樣子跑。喔，我們好像從來沒看過，有一天太陽定住在那邊不動的，我們的生命就像這樣，那生命如是，我們的心態呢？我們的心態常常不如是，因為你的心態不如是，所以你產生了苦處，因為你執著了，它本來在跑，但你的心不如是，你的心想要留住它，它又留不住，所以你們的痛苦就產生了。

這時候，可以突顯出，我們一個人與生俱來的煩惱，之前你們學習過，所謂的傲慢、嫉妒、貪欲，這時候講的不是這個用詞了，你看隨時在變，我們講法也要變一下，這時候要告訴你們，與生俱來的煩惱是什麼？就是控制欲，佔有欲這個東西，只要把這個東西抽掉，你在這一個生命的運作裡面，幾乎就沒有痛苦了，我們所有的痛苦，都來自這個，你想想看，那跟之前講的嫉妒、傲慢、貪欲有什麼不一樣，同義複詞，所以會學法的，就善於從一個理解到一切個。你看，你為什麼會傲慢？因為你要擁有那一個優越性，你曾經經驗過那個優越性，你放不掉，所以你就會傲慢！那嫉妒從何而來？你這一個優越性，常常又不比人優越，但你又要佔欲你自己的優越性，所以在這種對比之下，就會產生嫉妒，見不得別人好，產生嫉妒，這一些的運作，統統是依持貪欲出來，所以傲慢、嫉妒、貪欲是俱生煩惱，我們的掌控欲、佔有欲亦復如是。

所以一旦有這一個東西，你在這個人世間，學習任何一個聖賢教育都不會得力，它就會變成一些高度的知見，澆灌在這一種錯誤的心性上，等於你這一個錯誤的心性，不斷在吸收養分，所以你就會更傲慢、更嫉妒、更為貪欲，掌控欲就會更為強大，所以，一旦這個掌控欲不見了，你就會更為痛苦，這是我們眾生的特色，尤其是當人，這一個時代尤其為是。所以，為什麼要修行？我們應該要怎麼修？又要再修什麼東西？這個概念就非常的重要。因為我們有這一些俱生煩惱，導致我們的生命苦無出期，剛剛講的只是你們人道能夠去體驗到的，那麼在三惡道的體驗，我們都忘光了，也又有這一個生命的特質，所以更加強的修行，就必須要成立。

什麼叫更加強的修行？就是我們在修行的世界裡面，常常是一種沾醬油式的，或者是一種又增強優越性的，又或者是一種，依循過去生曾有的業緣，也不一定是所謂的善緣或法緣，因為我們現在的修行概念非常的紛亂，本來在佛家只講一種而已，就是所謂的教育，教導發育。教法拓寬來講，有幾個層次，所謂是教、理、行、果。一個學習者，就有他的行持的功法，行持的功法也有四個層面，所謂信、解、行、證。你要信教啊！你看，光是「信教」兩個字，我們現在就搞得焦頭爛額了，一講到信教大家就很惶恐，因為我們現在多數示現的，都是一種邪教啊！很相信，信仰，另外加了很虔誠，一信了，就迷思了，就會讓一個人的性格扭曲，扭曲是相對值，也就是因為它是相對值，所以本來正確的，相對下來講好像也扭曲了。

現在做人不能太好啊！你做人太好會被人家覺得很奇怪，對不對，奇怪是不是也叫扭曲。你到底要不要做人太好，有一種也是扭曲啊，你這時候就要更壞啊，做人更壞也是種扭曲，那信錯教的又是什麼？就是用那一種做人更好的樣子，來行做人更壞的實質，所以扭曲再加扭曲，常常有這一種含糊地帶。因此，從這一個角度，才要有所謂的「教」，這個教就不是一種所謂的宗旨了，而是一種終極皈依的意思，它有一種所謂的「行持」的理路在裡面，所以，分析出來才有所謂理上講，理當然包含了「義」跟「事」，所以教、理，這一個教，就是有一種所謂的傳輸、傳習的一種概念。那麼傳習什麼？傳習它背後的理路，依照佛法的背後理路，就是一般我們世間人講的真理，然而真理又微妙難聞，道理通俗易懂，可是道理常常會在不同的族類當中，依持解讀而有所分野，這一個解讀會變成人的意識性，意識形態的意思，意識性的解碼的時候，它就很難有所謂正確的行持，所以「果」也就沒有了。

我們現在的人，又特別容易迷失在這個層面裡面，因為大家都沒有行，所以也就沒有果，所以也就不知道到底果怎麼樣，因此都只有在那邊交流道理，就在那邊教理、教理而已！導致學習者只有信解，這一個解就變成邪見，所謂是有解無行，增長邪見的範疇，因為後面的行證沒有，所以行果也就沒有。那是因為行果的表演缺乏，讓我們學習者倒過來，沒辦法去理解行、證，證明它的意思是什麼，因此在這邊都會出問題，所以在學習這一個修持的時候，第一個一定要冷靜，因為所有一切生命成長，只要講到功法，它都是純理性的。怎麼說呢？因為，我們做一個眾生，都是純感情用事的，意識形態，當然，道次越低的，他這一個感情用事的成分，就會越高，越高也就會越看不清宇宙人生的真相，就是剛剛講的那個真理，佛家在講的諸法實相，這一個狀態，導致一個有心修行的人，他的有心也是一種意識心，而不是一種真心。

於是，他就會在生命的層級裡面劃分，變成所謂的對法，對法就會有分別、執著這種事情產生，我們大家都知道，也都知道一些佛學常識，只要有執著就有六道，只要你沒有執著，六道就被你突破了，所以它不是在這個形式上的，昨天也講到這一個，六道輪迴以外還有什麼世界，我們一個修行人，他很嚮往的，提升到所謂的一真法界，一真法界上去，到一種究極真實圓滿的一個生命境地，那個時候才叫做常寂光，所謂的大光明藏。那麼這個上去的意思也就是一種擴及、涵融，在這個說詞上，有一種對應，實在是沒辦法，因為我們現在的人，生命體應該這樣講，他既已有執著跟分別了，所以只要闡述出的言詞，必然有意識形態的定義，這一個定義，以前我們也理解到，「知見立知為無明本，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。這些六粗相產生了，就是我們現在六道輪迴苦的來源。

所以你必須要回溯，像那個鮭魚，產卵要回去啊！回去牠原生地，這樣。那我們的原生地在哪裡？禪門講—父母未生前的本來面目，那麼加個父母未生前，要不然我們現在人都會比擬，比擬久了就會誤以為，誤以為嬰兒、小孩子很純潔，對不對？你看…嬰兒一出生就有掌控欲了，所以俱生煩惱，就會搶奶吃啊、搶東西，小朋友，哪個沒掌控欲？都要搶東西啊，很少一個人生下來就一直讓的，「啊，我把世界讓給你們了！」有一種是這樣啦，一出來就馬上掛掉的這一種，這叫夭折，因為他福不夠，福報不足。可是很少有這一種一生出來就覺悟了，而我們沒辦法這樣，所以才要經過不斷的歷鍊，那歷鍊當中，能不能歷鍊出真心？很難，對不對？我們通常在歷鍊的過程裡面，歷鍊出仇恨、歷鍊出邪心、歷鍊出染著之心，因為我們的方向搞錯，我們都是「要」而歷鍊，而不是那個「不要」而歷鍊。

所以，法身大士於滾滾紅塵的世界裡面歷事鍊心，人家可以鍛鍊出那一顆真正的，所謂的本初之心，那我們在滾滾紅塵當中，即便有修行的機緣領域，甚且也都遇到所有具足的條件，外在的、外在，外在叫做緣，緣都具足了。你們說，我生出來根本就沒有遇到什麼修行，喔，那我們這個世界，一生出來就是打打殺殺啊，都遇到這個，遇到怎麼變成黑幫老大啊！有很多是這樣的，怎麼在社會上，做一個所謂的能夠跟人家競爭有成的這一種生命體，當然這一個有成的定義，是世間的定義，它的有成無非是名聞利養，我們遇到的多屬這一類，這個佛緣斷送，有的是已經具足了佛緣了，可是偏偏自己的善根、福德不願意跟進，你要接觸到佛緣，必然也有先天的一種善根、福德，否則你的善緣會不足，所以佛門告訴我們，不得以少善根、福德、因緣而得生彼國。

那麼，得生彼國是以這一個淨土修持來講，淨土修持，從這個娑婆世界，你們要往生極樂世界，所以那一個地方叫彼國，以這樣的概念推展、擴及，一個人從這一個薄地凡夫，要成就為圓滿菩提、無上如來，這一個無上如來也可以相對叫做彼國，也叫做彼岸，那麼彼岸也不是相對性的，彼岸，是一個成熟的概念，也就是說有基礎、有目的，那佛法的基礎，跟你的目的都沒有分離，我們世間講的基礎跟目的，它是有兩段的，它也是對應式的，所以這一個問題，這一個思惟特別不容易捉摸，一旦我們落在這一個意識形態的時候，我們所學的統統不是真正的佛法，只能勉強說，它可能有機緣，我們被引導契入真正的佛法，只能這樣講，那麼，這一個機緣又實屬難得，它的機率真的如當年武則天，看到《華嚴經》翻譯完成的時候，有感而發寫下的開經偈，「百千萬劫難遭遇」，當然她前面講的，「無上甚深微妙法」，那麼，百千萬劫難遭遇，稀有難逢，我們今天遇到了，但是我們有沒有辦法契入？有很多人因其福德不夠，所以他也不堪受，不堪受，那等於沒有。

不堪受，硬要擠進去，直接擠進去，你就會被這一個更大的福德力給壓垮，這也是為什麼有很多人，一開始遇到不錯的法，一學的時候就出問題，比如說，要來上課就會跌倒，做惡夢，出門之前，鄰居來跟他吵一架……諸如此類的好多。我不知道在座的有沒有遇到過，好像有，因為很多都你們告訴我的啊！所以一定有，那這些問題，就顯示我們的福德力不夠，明明因緣已經具足了，福德力不夠，福德力不夠的時候，就會把你的善根稍微影響一下。那什麼是善根？你的精進力，比如說意志力，以前我們常常講，「我就跟它拼了！」對不對，今天肚子痛我還是跟它拼了！可是我們多少人是因為肚子痛而不來，不去接觸你遇到的因緣，常常有這些問題，所以因緣、善緣，我們不能決定，因為那是一個外在，一個增上的問題，可是我們的善根、福德，完全都在我們自己的掌握當中，所謂是四事因緣的具足，這些講法是不一樣，有的講三、有的講四，可是它只是分野不同，歸納不同、分析不同，它講的內涵，統統一樣。

比如說，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，我們的親因緣，一切眾生與生俱來，我們每一個眾生，上自諸佛如來，下至地獄眾生，所有的業因種子統統有。也就是說，我們一切眾生都是平等的，本來是這樣。親因緣是過去無始以至於現今，統統具足的，從這一個角度，親因緣根本不必去捉摸，親因緣是要告訴我們什麼？是要告訴我們，我們要有信心的。比如有人說：「師父，成佛不可能啊！」「那你是在學什麼？學佛！」「學佛！成佛可不可能？」「不可能！」「那你到底在學什麼？」「學佛！」這個世間邏輯看起來就很矛盾，你看喔，你們會露出會心的一笑，可是你們有沒有問過自己，你自己有沒有覺得成佛很難？對啊，有的人笑得…，我就是覺得成佛不可能啊！

所以，這一個邏輯當我們是第三者的時候就很容易釐清，人家老祖宗也幫我們分析生命狀態，叫做當局者迷，旁觀者清，為什麼旁觀者清？因為我們旁觀的時候沒有得失，而當我們自己當局的時候，那個「我」出來就有得失，有得失就會迷、迷惑，自己引流出自己的那一種妄心，依妄延展的一切都叫做迷，學佛，只有兩端而已，一端叫「迷」，一端叫「覺」，中間沒有太囉哩叭嗦的事，可是，我們現今，為什麼有這麼複雜的這一些功法需要去理解？因為我們眾生太囉哩叭嗦了，所以，八萬四千法，無量無邊法，它是藥，唯眾生病了，那眾生就是病。病，是眾生的代名詞，所以應病與藥，隨方解縛用的，所以，這時候應病與藥，就是藥到病除，病除藥亡，藥也要亡掉，所謂是「法尚應捨，何況非法」。

那麼，法是為了什麼？法是為了對治非法用的，對治完了非法，那個法本身又叫做非法，所以，你那個法也要忘掉。《金剛經》告訴我們，「法尚應捨」，尚且，你都要把佛法給捨掉，更何況是世間的一切有為法呢？那什麼叫有為法？只要你有起心動念的生命狀態的運作，統統叫做有為法。這時候的佛法，為什麼也要忘、也要放下、捨掉？因為我們用著世間的概念去理解佛法，那一個佛法也就變成有為法了，所以我們是階段性把一個真如無為，用我們的意識心把它扭曲成有為，有為的一種，我們自認為比較優越的一種手段，再用這一個優越的手段，去對治、解除掉我們自以為低劣的這一個生命存在的一個狀態，有這一個關係。

這時候，你會贏，你這個自認為優越的手段會占上風，為什麼？因為「一切法從心想生」，因為你認為它優越了，所以你就會相對應一個，你本來習慣而現在認知它不優越的，不優越你就想把它丟掉了，所以這時候有沒有對治的問題？也沒有，是你在這一個迷茫的過程裡面，方向稍對，所以剛好心能夠把我們認為不優越的，所謂世間法放掉，所以這時候，相對是那一個優越法成功。事實上你有沒有很努力？也沒有啊，所以你就知道，到最後，佛法都是一種心法的問題，你的起心動念是什麼？它就是什麼。這時候如果你認為優越，你又執著了，又執為一法，所以這一法，又叫不優越了。可是因為你沒有第三法來應對它，所以你還是堅固的優越觀，把它給牽制住，其實它是牽制你的，因為你迷執在那邊，你這時候捨不掉佛法，所以很多學習者並不是迷失在世間法，而是迷失在佛法的應用。所以，就沒辦法去轉經，反而被經轉了。

就如同法達禪師當年，讀了三千部《法華經》，結果被《法華》轉，而不是轉《法華》，你看人家的法號，也剛好是「法達」，法本通達，對不對？可是被六祖惠能「酸」，酸…聽得懂啦，台語叫〔詼〕，被調侃，這樣子，「你看法本通達，汝何不達？」所以法達、法達，為什麼今天不達了呢？不通達，當下悟到，所以放下。你看，放下之後，他傲慢頓消，這一個前面的階段就是以「法」治，以佛法治一切世間法的過程。三千部，不知道在座有沒有人讀過《法華經》？讀三千部大概也要十年，十年很認真的這樣子讀，他當然很認真啦，非常認真。你看，也不解其義，可是，如果你不覺得它優越，為什麼會不間斷讀十年呢？對不對！那他讀了十年，這個優越對治了他的世間法了，世間法已經放下了，可是為什麼還不開悟？既然都放下了，為什麼不開悟？因為他還執著一個佛法，所以，他就不能通達佛法。

佛法是教我們斷貪的，不是教我們換貪的對象，我們眾生偏偏在選擇外在的、不同認知的優越，再繼續貪，當然曾經也都可以斷過貪，只是他的斷不完全，他是斷貪的對象，結果斷了某一個對象又換了某一個對象，所以還是不成，佛法本然沒有一法可說，因為眾生的建構，所以「法」變成無量無邊。這時候第二階段，若執著佛法，對治了世法，也不錯了，減少非常多世間的困苦，因為心想稍單純了，想得越雜，人生果報就越痛苦；想得越少，就減少多餘的煩惱、憂慮、牽掛。如果不想呢？不想就沒有煩惱、憂慮、牽掛，可是這個不想，如果也是一種想，它猶有無量的煩惱、憂慮、牽掛。那什麼叫不想也是一種想？例如我們的發呆，發呆，你們這樣叫不想，「你怎麼都不會想一下呢？」有的人會這樣數落我們，不過那還真不是不想，那個是無明。

我們又錯把無明當作不想，所以佛法才又告訴我們，在八正道裡面，又告訴我們有一個叫做正思惟，它又教你思惟，這時候又教你不要思、不要議，那到底是什麼？兜來兜去！所以就有很多學者讀了《金剛經》，讀了《楞嚴經》等等…之後，最後討論出一個結論，就是釋迦牟尼佛人格分裂，頭腦有問題，好幾面啊，一會兒講有，一會兒講沒有，沒有叫空，最後又跟你說有跟沒有是同一個，那我們世間人怎麼理解？最後講完之後，又跟你說，祂什麼話都沒講。這裡你可以理解到人格分裂了喔，講了一堆，四十九年一直講，欸…祂講得可多了，對不對？祂一天至少要講八小時，我們現在有哪一個老師，有辦法一天講八小時？沒有敲鐘休息喔，沒有休息，什麼都沒有，一整天就這樣講，那講完八小時是不是就了數了？不是！

講八小時是對我們現在的地球人講，對地球人講的同時，還有對不同維次空間的這一些諸聖眾講。那八小時因為人類體虛，撐不下了，所以要留一點時間給他休息，也要留一點時間給他去修行，你就知道，在講的同時是不是修行？既然在講的同時是修行，為什麼還要留一點時間給那一些聽的人修行？你看…問題又來了，你就知道，如果沒講到這邊，我們剛剛就汙衊了釋迦牟尼佛了，如果講是修行，那就不用，也就是說聽是修行，八小時聽了就是修行了，那幹嘛還要留時間給這一些聽者去修行，還要再去修行，對不對？因為眾生不會，所以他們聽的時候不是修行，聽的時候叫做學習，學習不等於修行，修行要去做的，要去做，從不二法門來講，一即一切，一切即一，講的時候如果不是修行，那聽的時候也不是修行，它就不是不二之法，它就是二法，二法又不是佛法，所以到底釋迦牟尼佛講的是佛法還是不是佛法？所以，這時候就是「會與不會」的一個概念。

世尊講的時候，祂自己既是修行，又是什麼？自修，又是什麼？又是利他。所以自行化他於一念間完成，其實不用講也是修行，不用講的時候也是自行化他於一念間完成，這是「會」的人，但是我們眾生不如是，所以，必須要講的時候，他才叫做學習，他認知學習，他就不認知是修行，那如果會的呢？就如大迦葉尊者一樣，世尊不用講，祂也修行到位了，直接到點，你們不是常常講的拈花微笑嗎？釋迦拈花微笑，迦葉悟無上法，這個例子就是講「會的」，那會的要不要八小時修行？統統不用了，隨緣就好了，那什麼叫會？聽的時候隨文入觀，或者是隨語入觀都可以，因為聽是講，講也可以代表語文，或者是隨音聲入觀，其實這一句話，本來是在講那個看經的人，我們現在多數人在看經，只要一修行就想到看經，讀經，每天一百零八遍，對吧！如果是《法華經》看你有沒有辦法，每天一百零八遍，要不就是在那邊打坐，要不然就是在那邊念佛，要不就是在那邊拜佛…等等，就自認為是修行，或者不是自認為，是我的老師教我這樣叫做修行，這時候也叫做對與不對，通常來到這個時代的眾生根器都變不對，因為他看了經，他的脾氣沒改，他的個性沒改，這時候看經就不叫修行，只是前方便的學習。

也就是剛剛我們講，世尊當年一天講八小時，那些佛弟子是不是就是修行了？少數是，多數不是，為什麼？因為你看經典也有很多的少數，因為太多了，所以很多的少數，加起來也變多數了。可是相對那些沒有意會到的，還是少數，他們都在世尊講法的時候，沒講幾句或者是沒講幾卷，沒講幾品的時候，就悟！就開悟了，證了初果、二果、三果，有的人甚至一聽就悟到無生法忍了。今天我才跟幾個同參講，很多人不瞭解，以為我們一般講的開悟，就是悟無生法忍了，佛家講什麼？「花開見佛悟無生」，這一個「悟無生」就是無生法忍，無生法忍的層級不低，少說也要到七地菩薩以上，而且這是依圓教的定位，而不是別教，也不是藏通教，它是以圓教的一種判定、科判來講，從圓教初住菩薩，已經超越十法界，入一真法界的這一些大菩薩摩訶薩。

那麼，要達到十住、十行、十迴向，再上去的十地的第七地，七地菩薩是下品無生法忍證得的菩薩，再來是八地，八地在佛法叫做不動地，不動地也就是說祂心完全不動，那麼，之所以能夠完全不動，祂就有別於會動的菩薩的能力，我們以前常常提到的，彌勒菩薩所講的一彈指，三十二億百千念，念念成形，形皆有識的這一個宇宙生成的真相，也必須要證得八地菩薩，才看得到這個真相，所以不是我們一般講的，哎！開悟了、都明白了，不是這樣，它有它的範疇，可是不是這一種深透性的。八地菩薩叫中品無生法忍，再上去叫九地，九地菩薩叫上品無生法忍，那無生法忍結束了，再上去還有嗎？有的。

以前我們都只聽到無生法忍，就已經很厲害了，這時候告訴你，九地菩薩向上一著，契入十地菩薩，進入了寂滅忍，這時候十地菩薩證得了下品寂滅忍，再上去，你們熟知的等覺菩薩證得了中品寂滅忍，再上去叫妙覺如來，妙覺如來也就是圓滿佛，就是我們每一個人真正的真如本性，你們常常講的如來、如來的那個生命境界，這個時候就是證得了上品寂滅忍，所以祂在「寂滅定」裡面。很多人不瞭解，無生法忍到底是什麼？用一種淺釋的講法大家好懂，「忍」是什麼意思？「認同」的意思，你認同它，那為什麼跟忍這個字有關係？古時候字比較少，挑了這個字代表認同的認，它在意會上，就是那個味道，那個文字學的味道對生命的狀態，也是一種冥合的形容，比如說，你如果不認同它，你就忍不住，對不對？我們人跟人的對待，你不認同這個人，這個人講什麼，你就不一定能夠接受，你不接受叫做你耐不住。

又比如說，你這個痛，你到底痛不痛？不痛，再戳大力一點！不痛，再更大力，不痛，那表示你忍得住啊！你忍得住，叫你接納它，你接納它，接納就有一種認同的意味，所以那個忍的意思叫做認同。認同什麼？無生，根本沒有生滅，但這個沒有生滅，還不及寂滅的那個沒有生滅，這一個沒有生滅，就是我們現在講的生滅速度太快，也就是彌勒菩薩講的那個，一彈指三百二十兆個生滅，那個念頭就叫「生滅」。明明有，可是因為它的速度快到我們無法理解，所以形容叫不生不滅。然而，如果本來就沒有生滅，幹嘛還要再形容一個不生不滅，所以佛法的用詞，有很多需要你去意會的，那個意會也就是一種隨文入觀，當你聽了，就入到那個境界了，就叫隨文入觀，那時候你就有辦法透過聽經聞法，當下證無上道，那一個態度本身就叫做修行。

可是我們現在的人多不如是，我們要不就是很不專心的聽，要不就是表演得很專心的聽，現在有的會這樣啊，表演得很專心啊，然後瞳孔越來越大，有沒有？瞳孔越來越大，然後旁邊的人還可以聽到〔鼾〕（台語：打呼聲），這時候〔鼾〕才閉起眼睛，你看多高竿！眼睛張著就可以了。有的就直接〔盹龜〕（台語：打磕睡）了；有的是很認真地抄筆記，你看，你抄筆記，很認真的當下，你不能說不對，因為我們畢竟是薄地凡夫，我們沒辦法契入的時候，只有退而求其次，但是如果你能夠契入的話，你抄筆記是不是叫障礙？因為你的心思會花在抄筆記上，所以我們現在就直接錄音，拜科技之賜啊，所以也克服掉以前這個分心。你以為這樣就不分心了嗎？你還會看一下（指瞄手機），欸…還有電話，欸…有沒有Line？還會這樣啊！表示你靠它，你也不專心，你本來是為了更專心的，回家還可以複習的，你看，你已經不專心了。

所以我們現在的人特別不容易開悟，你就知道為什麼了，心不專，因為心不專，所以能量蓄集不了，所以說，會聽的是聽而無聽，你看聽而無聽又很難懂了，跟你們講說，會聽的就是很專心聽，你們可以理解，我們就在專心聽，專心裡面又有一個作意，作意了，你又落在意識層面了，從一念不覺而有無明就開始了，所以，你的怎麼專心都在無明裡面，因此你無法隨緣入觀，你必須習得聽而無聽。如果你理解到聽而無聽，你才能稍微去嗅得、意會一下什麼叫無生？無生，把這個「無」套進去，你根本無聽。我們眾生的無聽，還真是無聽啊！對不對，聽完了出去，大家彼此問候一下，「齁，剛剛我聽到什麼？！」「我都沒有…」「嗯…怎麼沒有呢？白來了！」「師父說無聽…無聽而聽」，一出去相問之下，聽到什麼？我就露餡了啊！原來我剛剛都不是真正在學習上課。

你看，這時候又是人的意識心不斷運作，這一個意識心，它也是一個名詞叫出生無盡，本來是我們的自性清淨圓明體，出生無盡，所謂心包太虛，量周沙界，性空真覺，真覺性空，清淨本然，周遍法界，隨心應量，循業發現，本來生命狀態是這樣。那會循業發現，顯現出來，那麼，一個真正匯歸於本體的，這個清淨圓明體的這一個立場的，當然這個不能講立場，這是對我們眾生講，就是你已經回歸這一個本體的生命狀態的時候，它也沒這個業不業的問題了。它是隨緣應化，感應道交絕不失時，祂講循業發現，前提是隨心應量，祂有辦法這樣。

隨心應量，必然有感應道交，所以循業發現，也可以變成是一種感應道交的概念，這是從諸佛菩薩的立場，尤其是已經契入一真法界，一個妄見也沒有，只剩妄見習氣的這一種生命狀態以上，更何況我們剛剛講的無生法忍，所以，這一個悟無生，無生又不是什麼都沒有生，所以這個悟無生就是我們佛在講的，「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，空有不二，能所俱泯，真妄不二的這一個生命狀態。所以才講父母未生前，就是說，連你爸爸媽媽都還沒出生，那是不是爺爺奶奶，它以一個爸爸媽媽來代表，不是你們這一些，所謂的有為生命狀態的存在的一種延續的生，不是這種概念，也就是說，你們在一切的盡虛空法界產生之前，這個叫父母未生前的本來面目，就是你自己，那一個才是你的真如本性。

如果你沒有悟到無生法忍，你就沒辦法理解，你不要想說，欸…師父您講這個無生忍，我們大家都不會反對啊，設想你幾十年前，當人家跟你說整個世界是不存在的，你那時候怎麼理解？包括我們現在也可以問卷，「整個世界是不存在的概念」，極少數人可以去理解跟接受，明明就有啊！所以最後他們的定位叫做〔ㄇㄤˋ尬〕對不對！〔ㄇㄤˋ尬〕就是無稽之談！太誇張了吧！明明就有啊！然後你再跟他說，你就是我，我就是你，他會跟你說，神經病！你就是你，我就是我，對不對？甚至，只有一個可以通，就是你的錢就是我的錢，我的錢還是我的錢，這樣是通的。這個時候是你就是我，這個世間的概念，它很難理解宇宙人生的真相，那無生忍一旦確立了，這時候才叫花開見佛，真正見到，你就知道，為什麼大家這麼喜歡去極樂世界了吧？！

你薄地凡夫，一下子辦不到，如果用豎出的角度，你沒有遇到明師，那就免談了、免談了！就在我們前面講的，這個教到底是什麼？教、理、行、果，這個理到底是什麼？我們都會定義錯誤，然後我們教的人也會教錯…等等，錯加錯，攪和一團，這時候我們不要談說往上升，不往下掉都已經是邀天之幸了。所以，在你具足因緣的狀態底下，你還得要非常地精進努力，於哪一個角度？哪一個對象？你的起心動念，你不能有起心動念。當然不能有起心動念，大家瞭解了，不是那種呆子沒有起心動念，不是那樣，那不是像死人一樣。死人還是有起心動念的，他的靈魂有起心動念，所以他的有為還是會造作，他還會爛啊！這一些都在有為的世界，所以你得要直接了當的去杜絕你的起心動念，比如說我們的貪、瞋、癡、慢、疑，這是很粗、很粗的，杜絕到哪裡？杜絕到一彈指三十二億百千念，你有辦法一彈指（師父用手指彈了一下）一個都沒有，但我們是這樣就三百二十兆個出來了，念念成形，形皆有識，你這些怎麼去杜絕？這豎出的模式，非常需要毅力跟精進。

當然這時候講的精進，不是六度講的禪定以前的次第精進，這時候講的精進是，你要涵融了禪定的精進，也就是說你透過精進，契入了禪定了，你這時候的禪定，猶有不間斷維持的精進，因為有的在禪定就不精進了。四禪八定很可怕的原因在這邊，因為它的樂，太、太舒服了，是世間無法理解的，叫做「禪悅」，所以你就知道，天人為什麼不用吃飯？什麼都不用，祂就整天在那邊，定在那邊就很快樂，因為禪悅為食，這個禪悅不可思議。以我們現在的樂，無法比擬，一旦我們修四禪八定，沒有明師去引導你超越，你幸運的話，證得了初禪，你就完蛋了！你看，你的幸運完蛋了，因為你會迷戀，你沒有功夫，你有境界沒功夫，功夫不能把你的境界再提升，四禪八定都有這一個問題。乃至於四空定，喔！更可怕，它的樂是這一些四禪，初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，無法比擬的。

所以，到非想非非想處天，天人，六道輪迴的最頂極了，祂的樂，可以讓祂樂到以為自己就是佛了，所以在這時候更樂、更樂，因為，祂會跟在因地修持的時候作比擬啊！真的，我已經修到佛果了，這時候圓滿了，所以祂這時候墮在空邊，什麼都不幹，只有在那邊享樂。意思就是說，祂的福報大到讓祂沒有什麼災難，也沒什麼災難，可是呢？這一個樂還是有極限，在你禪定未達九第定以上，你的禪定都有時間性，因為這是一種修得，就好像福報一樣，這是一種福報，不是一種智慧。所以四禪八定的定，是有定無慧，既是有定無慧，祂必然還是薄地凡夫一個，只是我們依佛法來講叫做高級凡夫，依我們低級凡夫的角度，祂叫做功夫很高，是這樣。

那麼到祂的歲數結束的時候，末後衰相現前，當然祂的相不是欲界、色界的那種相，因為祂已經是無表色了，所以祂整個會起瞋恨，這一股能量會因其誤解而沒把誤解理清，所產生的不相對應的設定的果報，而產生負面觀感，這一個反彈力會非常的強，因為這一個瞋恨力很強，所以在這一個境界的天人，通常命終的時候都直墮地獄，原因就在這邊。直接跳過其他的道次，也就是說，你們有很多…很多過去生當過那個神仙、仙女的…，還可以掉下來做一下人，踩煞車、到人道就踩煞車！［好佳哉］（台語:幸好），要不然就…當鬼啊！可是，剛剛講的不是喔，直接［ㄆㄤˋ］！就下去了，就到地獄去了，而且通常這種都會到阿鼻地獄去的比較多，因為祂極度地瞋恨，所以在那邊繼續消業，消消消消消消……直到屬於地獄的業消盡。

但是，這樣他就…頭出了嗎？沒有！還沒頭出，他接近頭出，就浮上來，浮到哪裡？浮到畜生道或者是餓鬼道，再去周旋。餓鬼道周旋、畜生道周旋、周旋，對不對，幾萬大劫、幾千大劫，再來，幾千大劫當中，一定又會造業，這時候，只有地獄不再造業，地獄太痛苦了，受刑人在監獄裡面比較沒有再殺人的機會，當然有一些特例，地獄就像這樣，所以在幾千大劫之後的惡道，又掉地獄，地獄那個業又消一消了，又跑出來、又冒出來，到餓鬼道去，又到畜生道這樣，三惡道輪輪輪…，不知道輪多久，輪到N個劫數，終於又嘣！又出來了，出來當人，當人，當個兩分鐘又下去。在那邊的感受是兩分鐘啊，你們以前的三惡道的朋友常常都會這樣覺得，你們這一輩子要精進努力，要不然，一不小心，這一輩子斷氣又下三惡道，你那時候的好麻吉就說，欸？你怎麼去了兩秒就回來了！因為這叫時差。

如果你沒有理解到時差，你就很難理解為什麼在三惡道是無量劫那麼久，明明我的親人已經投胎做豬了啊！為什麼呢？因為豬剃毛之後有他的名字，皮啊，有很多因果故事有這個啊，烙印！比如說曹操，連續投胎六次，如果下去這麼久，怎麼會在我們這一輩子還活著，還不到一百年他就又投胎了，這個就是時差的問題。時差，就好像蜉蝣，牠的一輩子是我們的一天而已，這個叫做朝生暮死，早上生出來，晚上就死掉了，牠的感受是一輩子，你看牠的一輩子是我們的一天，我們的一輩子是牠的幾天？是這個比對概念，而三惡道都是一種劫數算的，非常可怕，現在的人要特別警惕啊！

剛剛講到無生忍，所以你看，一個那麼高、一個那麼低，這個豎出這麼的不容易，你條件具足才有辦法，所以現在為什麼這麼多人求橫出？橫出就是直接拉出來，就是期待、仰仗阿彌陀佛的本願威神加持力，依照祂的四十八願，可以走一個捷徑，去到極樂世界，許許多多學佛的人也知道，去極樂世界，還沒成佛，可是去極樂世界等於成佛，有這個概念，它是保證班。剛剛講到的無生忍，跟極樂世界有什麼關係？那去了，還是要努力才能成佛，不如豎出也直接去成就無生法忍，不過這個很難。告訴你們，去了極樂世界，因阿彌陀佛的威神加持力，當年發的願，你一進去即便你是凡聖同居土，你的能力都等同阿惟越致菩薩了。

什麼叫做阿惟越致菩薩？阿惟越致菩薩就是剛剛講的，依華藏世界講的這一個七地菩薩，意思就是說，你如果有辦法念佛往生極樂，一進去，你就是花開見佛悟無生了，你就有那一個氣魄能力跟涵養，你就已經是七地菩薩的能力，可是你要很清楚，這是受到加持力，不是你的自力，這時候加持力叫助，有這麼大的助力，我要自己努力，那不是太便宜了嗎？所以大家想去，去到那邊又不退轉，因為那邊完全沒有惡緣，一切諸佛的土，都有所謂的「凡聖同居」，「方便有餘」、「實報莊嚴」，跟所謂的「常寂光」淨土，這四個分野很大，比如說，我們現在在釋迦牟尼佛的土，也有這四個，我們現在處在祂的凡聖同居土，但我們處的這個凡聖同居土，我們的「聖」看得到我們，對待得到我們，但我們看不到祂們，我們無法跟祂求學，就有這一個問題。

我們這邊是凡聖同居土，在禪天也有一個禪天也是凡聖同居土，所謂的「五不還天」，祂們這邊的天人，修持就是等待著去超越六道輪迴，所以這裡許多三果阿那含，都在這邊修持，所以，不是六道輪迴，許許多多都是凡聖同居土，兜率天也是凡聖同居土，我們這一個地球也是凡聖同居土，你看，兜率天外院許許多多的天人，幸福得不得了，祂也見不到彌勒菩薩，也見不到，那「聖」是彌勒菩薩的彌勒內院淨土，彌勒外院是有福報的天人的樂土，它還是不一樣的。唯獨依彌陀本願兌現出來的極樂世界，四土一如、四土一如，也就是說，祂們這一個學校特別特殊，所有的學生都沒有分班，完全涵融在一起，混雜的，而這一個混雜，又隨時隨刻都有學習的機會。

比如說，鳥飛過就是在跟你講《彌陀經》、《無量壽經》，講無上大法，一隻鳥ㄚ…ㄚ…ㄚ…飛過去，我們聽的是ㄚ…ㄚ…ㄚ…像烏鴉過去，所以我們臉上三條線，對不對？人家烏鴉過去是什麼，不是三條線，是那個—「三法印具足」，就過去了。所以那邊的環境特別，奠基在阿惟越致七地菩薩的基礎，很快就可以成就無上道的原因。所以，即便華藏世界的諸大菩薩，也都嚮往，往那邊去，而華藏世界的文殊、普賢，也常常帶領祂們的學弟們去極樂世界參學，這時候，毘盧遮那佛會不會計較？不會，毘盧遮那佛會說，喔，太好了！少一點、少一點分擔，對不對？輕鬆多了，一旦去了，最多、最多也不過十二劫，十二劫而已啊，而我們剛剛說到的，我們隨便下三惡道都無量劫了，而在極樂世界，十二劫就成就了圓滿菩提了。

所以很多學佛的很會算，就走這一條路徑，但這條路徑，你要勤念佛，念佛要符合理論，這一個理論就是不間斷、不懷疑、不夾雜，信、願、行要具足，二六時中、淨念相繼、發菩提心。還有要發菩提心，也就是說你以自私心去勤念佛也沒用，即便念、念、念到你充斥著佛號也很難去，因為你的自私心沒放下。臨終你的念也不過是嘴巴唸，你的心還是不到位，反而是有一些鄉下老伯伯、老媽媽，他們也不懂得這些理論，可是他們的人格特質冥合，一冥合，用這一個方法，他就堪稱是真正的易行道。易行道，念佛為因，成佛為果，所以在淨業三福的第三福是大乘福，它就有一條教我們，發菩提心，深信因果，通常我們修行的人，瞭解因果都是我懂得因果理路了，我也完全接受了，我才有能力發菩提心，你如果不相信因果，你怎麼發菩提心？

這是薄地凡夫的一個境界，人天乘就是這樣了，那要怎麼樣才會到大乘法？大乘這個福，還要把深信因果提煉出來，這時候就有很深層的密義在裡面，這一個深信因果，不是一般你們講的，種善因得善果，種惡因得惡果這一種，這一個深信因果必然是念佛為因，成佛為果，它講的是一乘聖諦的因果了，就是直接成佛的這一個因果。但你要直接成佛的因果，就不是那麼簡單就可以了，沒有發菩提心的人，你是信不了的，你信不了念佛就可以成佛，你懂嗎？所以發菩提心擺在前面的原因在這邊。但發菩提心又不容易，你得要小乘福具足跟人天福具足，才有那一個能力。但有的不是，有的在未達到人天福跟小乘福的時候，就已經發菩提心了，這一個時候是因為冥合他的質性，這叫做特殊狀況，他具足了善根、因緣、福德，在這種具足的狀態，他有辦法直接發菩提心，因為他一接觸，就能夠把他過去生的善緣、善根給引流出來。

一旦引流出來了，他可以當下發菩提心，所以這一種人很快、很快！但善根還得要有大福報，才能夠運轉，所以善根福德是一個修行人從因地修持要比較捉摸的。那麼從我們所謂的次第功法的資糧位，它也是必然資糧、必要的，你要修持任何一個法門，不同的門徑，這一些資糧不足，你永遠沒辦法，再簡單的也不行、再優越的也不行，統統不行！因為你的基礎不夠。所以福德從哪裡來？福德從布施來；善根從哪裡來？善根從清淨來，所以才教著眾生要廣修供養。昨天也講到供養不同於布施，它是一個勉勵督促，廣修供養而不只是廣修布施，因為只是廣修布施，固然有福德，可是你不會有「大」福德，這個「大」加上去有一種心境的概念，也就是說，廣修供養的同時，它具足了善根跟福德的果報，供養必然是有恭敬心的布施，服務奉獻，才有所謂的這一個供養的概念。

那麼，布施裡面沒有恭敬心就是布施，它往下降叫做施捨，是一種換取，統統是這一種概念。而布施裡面加上供養，供養就是有所謂的真誠心，有真誠心的人，必然有清淨心，所以在一個表面看好像只是布施的行為當中，其實完成了大福德跟大善根的一個功法，這個是佛法的不可思議處。所以「隨拈一物無不是」，禪法這樣講，很多師父都會考學生啊，「你會嗎？說來聽聽！」學生常常都說：「師父，我最近，覺得…喔，我感覺到…我進步很多，我都有照做什麼…」哩哩雜雜，你看，從頭聽完就是我我我…我我…我我我，一直我，對不對？你看，人家以前的禪師：「欸！最近怎麼樣啊？修得怎樣啊？」「不怎麼樣！」「怎麼個不怎麼樣啊？」「因為沒有怎麼樣」，有怎麼樣我們就落一法了，「所以…那你倒是說說看，哪裡是菩提？」「隨拈一物無不是。」你們可不要把這些話背起來，以後耍嘴皮子，這叫禪話頭。

以前的人有一種真誠心，所以他可以一下就冒出來，像六祖惠能當時遇到永嘉玄覺大師也是一樣，一來，因為他急著求人印證，其實他已經開悟，證果了，事實上他一證就到法身大士，急著求六祖惠能跟他印證，對話當中就有一段說，你對分別的看法怎麼樣？他說，分別亦非意，你如是，我亦如是，境界對等了，所以當時，他馬上急著要走，無常迅速，生死事大。所以，得到印證，右繞三匝，跪拜頂禮。這時候你要看出這個概念，永嘉玄覺大師已經是法身大士了，對不對？他跟一個初見面的六祖惠能大師，跪拜頂禮，叩頭鏗、鏗、鏗，然後站起來，我要走了！為什麼？因為無常迅速、死生事大，所以我要趕快去了我的緣了。你說，法身大士還有什麼緣？有，過去生生世世的一切，還未開悟之前跟眾生結下的善緣，惡緣都是緣，「了」是什麼？因為你一開悟，而且是大徹大悟，不是小開悟，你一大徹大悟，就馬上知道有人在敲鐘了，所以要履踐什麼？眾生無邊誓願度。

所以，趕快，無常迅速，哪還有時間在這邊〔開講〕（台語：閒談聊天），對不對。那相較之下，是不是六祖惠能就比較遜了？不是啊，六祖惠能已經在應了，然後永嘉玄覺，「趕快啊！您已經在應，我雖剛來也要去應吶，所以要走！」「哎呀、哎呀，不要那麼急嘛，住一晚再說」。所以，他得了一個綽號叫一宿覺，那是不是一宿覺？不是。他在還沒有來見六祖的時候就已經覺了，是為印證而來。印證是為什麼？為取信，因為人有這種劣根性，你說，我悟無師智了，他說，你〔臭彈〕（台語：吹牛）。如果六祖惠能印證我，人們就會說：「喔，是、是、是」，就會這樣。你看，都是為了眾生，所以無常迅速，然後你看，他成就法身大士尚能叩頭，他也沒跟六祖求法，只是請他印證而已。

如果是我們現在的人，跟人家求法還很傲慢與人論辯，「要不然，你講來看看！」這樣子，都這樣子啊。要不然就是「齁…有道理、真有道理，對耶！不然再說兩句」，你看，都時常這樣啊，你再講兩句，「齁…你真會講，你真會講…」你越厲害，他越嫉妒，越傲慢，最後…你很會講喔，你知道意思齁，「我也很會講！」這樣，都是這樣子。我們就說很會講也不算什麼，很會講，誰有嘴巴都會講，喔，所以這時候，就要被那個修無師調侃了，他就會跟我們這種很會講的人說；「能說不能行，不是真智慧」。你看，馬上閉嘴，那個世代的人有這一個特質。所以，為什麼俱生煩惱，傲慢擺第一？傲慢是極度瞋恨，傲慢、嫉妒、貪欲，也就是說，如果你在修行，能夠把這一個擺第一的劣根性，當作首位去除掉，其他就好說了，正所謂是「擒賊先擒王」對不對，兵法不是都這樣嗎？

所以你看，會用的，兵法就是佛法啊，不會用的呢？我們認識太多都是把佛法拿去當兵法，自己做錯事，自己邪心、道啊，就搬出佛言佛語，最後人家恨得牙癢癢的。佛言佛語沒錯啊！可是不是你講的那樣，所以，為什麼常常勸著我們在學習的，階段性不要老佛言佛語的運作，就像說，你以前沒有學的時候會講話，為什麼學了佛以後，不講佛言佛語，你就不會講話了呢？如果是這樣，也代表著你根本沒有學，因為佛法是通透的，什麼話都可以拿出來，尚且蘇東坡都可以了，你還真正修佛的，為什麼還比不上蘇東坡？蘇東坡，這個要勸勉大家，如果你真正要修行，不要學蘇東坡，古人不要學蘇東坡，近代人不要學梁啟超，王維可以學，這是真正要修行的。

如果你要沾一點附庸風雅的氣質，沾一點佛法的文化氣息，沾一點境界的這一種氣味，那你可以盡量學蘇東坡，因為他不是真修行，而是過去帶著很深厚地修持的果報，投胎來到這一世，他有一種很深厚地佛法的基底，可是總在遇緣不同，沒有遇到真正的明師開導，他還只是在佛法的這一種氣氛裡面，而不是真正佛法的功夫裡面。不過，即便人家只是在氣氛裡，也都不得了了，對不對。這個叫什麼，即便是嬉笑怒罵之餘，信手拈來無不成文章，無不是的意思，人家也都可以這樣，更何況是學佛的人，一定要佛言佛語嗎？所以學佛的人，不是叫你表現出一個佛裡佛氣的樣子，你土裡土氣反而還不錯喔，土裡土氣，踏實！而不是學了佛，佛言佛語，然後佛裡佛氣，動作又超級難受的優雅，你不真誠，人家就會覺得難受，腰都快要斷掉了，還在那邊裝…撐著腰，敲鐘了！我們比釋迦牟尼佛幸福多了，我剛剛講到腰，撐著、撐著，腰你硬，你就揉一揉，對不對。

佛法是順乎心性，合乎自然的，而不是在那邊裝樣子的，你如果不瞭解這個，佛法會害了我們一生，這時候佛法就很冤枉，因為那樣子就不叫佛法，所謂「兩邊不立，中道不存，是謂中道」。佛法假設是一邊，你們認知的，世間法是一邊，這叫兩邊，這兩邊都不能執著，兩邊除以二，這也是一邊，也不能執著，所以，統統不能執著，這叫「中道」。你「執著」，不能執著；你「不執著」也不能執著，這個叫做「中道」，沒有這一個基礎中道之觀，你沒辦法去習得什麼叫做超越輪迴，更何況四聖法界的契入，我們的生命，就會永遠被我們的意識心主導，也就是一彈指，一念無明開始的那一彈指就開始主導著我們，所以，我們就會隨業流轉永無出期。

那意得空性，也不是念《金剛經》你就悟得了，所有的經典，禪門講，「因人說有，萬法本自人興」，人，不是人心而已，當然一定有「人」的這個心，可是那個「興」是興旺的意思，諸法是人去弘揚的，比較世間話叫做是人能弘道，非道弘人。而我們現在都被道弘人，所以，我們就入不了道，因為我們變成所謂的木偶，沒有生命。所以在學法的過程裡面，一定要體驗到這一些理路，一個會學的，真正是從「理」入，我們沒辦法去理解到理，因為靠自己很難，理的部分多要人家去解析，可是解析的本身，也並不是理，解析的本身是一種善巧方便的引導，引導你入理，那個狀態才叫做理，真正的理。如果這個不容易就從「義」，義就是從解析的本身，所謂的義理，常常這樣講，然而，義有時候又很難，因為我們的執著太深，所以只好從事修、從事學，揀一件冥合於佛法生命運作的事情，你就去做吧！

在做的時候，就是做就是了，但對我們世間人還是很難，因為我們做的時候又在那邊想，想了就又無量延伸了，甚至最後還會懷疑、測度，為什麼要這樣做啊？為什麼要那樣做啊？這些又沒辦法，那接下來要怎麼辦呢？說到這邊…只好散會，是吧？因為已經〔無步〕（台語：沒辦法）啊！理也不行、義也不行、事也不行，那怎麼辦？那就隨業流轉，那隨業流轉也是一種辦，這時候就是有緣下三惡道的機會，對不對，業消了一點，你的慧也會比較開，你哪一天又浮上來了，那時候也會比較容易明白一些理路了。下三惡道有兩種，一種是短期下三惡道，短期進修，一種是長期卡在三惡道，很難出來，那什麼叫短期？短期就是在這個人世間，還沒斷氣以前，人家來罵你，罵你很痛苦，三惡道，趕快，趕快接受啊！人家來酸你，來折騰你，天將降大任於斯人也，必先勞其筋骨，苦其心志，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，之所以動心忍性，增益其所不能。

你看前面那一段不是三惡道嗎？被文學家形容起來多好、多優越！你看，還不是一個觀念、一個念頭，文學家引導人提升。但我們遇到真正修行的禪師直接來的時候，我們會說：齁！氣死了！對，所以都一樣，你要在這種事的歷鍊當中，去參得那個一樣的部分，那個一樣的部分，就帶領你往義理去契入了，所以你就很容易透過這一些事成就無上道，這樣的歷程，也就是一種小氣味的即身成佛，小氣味啊，因為你那個涵融度還沒出來。真正的即身成佛，是你在這一些事當中，鍊得了心包太虛，量周沙界的胸懷，那時候，直接證得無生法忍，從那邊算起，很快就到了不動地，不動地八地菩薩，所以，你那時候就會得了整個盡虛空法界的理路，到那時候才真正入理。

剛剛我們前面講的那個是前方便的入理，可是前方便可以帶領我們往真正的走，這樣一階一階往上爬，它就簡單了，那時候就在當下你就是圓滿佛，為什麼？本來就在當下，因為你們當下即是常寂光，常寂光不是離開這裡有一個常寂光！常寂光是你們隨時隨在的，所以虛空法界大否？大。假設虛空法界是一朵雲、一朵雲，你們的心性就是你們的常寂光，自性就是那虛空法界，你要知道這個時候虛空法界小否？好小。你們就是被妄見牽制在這麼小的生命狀態裡面，而求無出期，一念間即得轉，那一念就是量大即得，心量擴大，所以心量大到哪裡！你的現量就證到哪裡。證明現量的世界，我剛剛講現量就是你做到，比如說，你心量到四禪天，你現在就四禪天，地球來來去去自如，也不會有碳跡，也不用搭飛機，也不用怕掉下來爆炸的問題，也不用怕恐怖分子，統統不用，因為那個就是你自己，你隨時到，因此沒有時間跟空間的問題。

所以在這個時候，愛因斯坦的理論就成立了，時間跟空間，在某種條件參數底下是不存在的，所以它是抽象的。因此你也知道沒有生死的問題，你們為什麼會有生死的概念，因為你們有時間跟空間的概念，所以你們有生死，生死是不是都在這裡面，對不對？一旦沒有了，沒有生死的概念也就沒有時空的概念，沒有時空的概念也就沒有生死的概念，所以這個也是愛因斯坦要追逐的一個終極理解，可惜他沒遇到佛，他還是沒辦法，可是依於過去曾有的善根，也能夠這麼去理解宇宙，也不錯了。可是，佛無盡慈悲，把這些理論方法，清清楚楚地教育了你們，讓你們很清楚，你只要自己願意去做，你自己就辦得到，就是放下執著、分別、妄想，也就是回歸我們的「定力」。

那麼定力還得超越四禪八定之定力，四禪八定再超越，你還得匯歸，回來我們的自性本定，自性本定就是你們未生前的面目，那個面目就是什麼？一切眾生皆有的如來智慧德相。那麼，因為沒有妄想執著，所以它的自然智、無師智自然證得，跟自然智也就能自然證得。我們的本能是如此美好，我們卻因為我們的小家子氣，把它葬送掉，在小家子氣裡面，又在比看看誰能夠快速達到本能處，這時候又增加一種小家子氣，所以你就知道，一切錯誤的心態，頓念放下，你本來就是正確，這時候無修無證，正所謂是「道本圓成，不用修證，見聞覺知，本自圓寂」。

Minaya kinaya soko  

弘聖上師 唱頌《元和妙音》

Minaya kinaya sini

hanzhan sosin

kainailisi mainasiyo

正所謂，「汝若欲得心要 ，當一切善惡皆莫思量，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如 ，如如之心，即是真實。」