第七品【在現代社會如何行持弟子規？】

一覺元學會恭敬整理

師父：法堂又開始，有疑先問，是吧？無疑我論。

增麗師姐：各位同學，這個月有沒有在學修上面，有什麼問題想要請教師父的？有疑當問喔！機會難得。

曉蓮師姐：謝謝！師父好，學生有一個疑惑想請教師父，就是有關《弟子規》裡面的一句話，叫做「事雖小，勿擅為，苟擅為，子道虧」，在落實這一句話的過程中，常常會遇到一些事情應該要請教長輩，但是最後請教之後，長輩會說：這個也要問？就是他覺得我不應該連這個事情也問他，或者什麼…有時候在這個拿捏過程中，會不知道該如何拿捏？可不可以請師父給我們一個大方向，為人子女啊！或者是員工，或者是一些身分不同的時候，該怎麼樣才可以把這句話做好？謝謝師父！

好，請坐！

這種問題來到這個時代，非常麻煩，為什麼非常麻煩呢？因為一種共業的凝結。剛剛講到，有時候還得看那個事，到底小到什麼常態，對不對？這個時代的麻煩，就在於我們斷層了這一些聖賢教育太久、太久了，所以年長的也沒有這一個素養，那年幼的也沒這一個素養，在都沒這一個素養的狀態底下，我們學習這一門學問又沒有從根打起，於是就會在這一種事的標準上有落差，所以年紀小的，不知道怎麼做，問大的，大的會覺得這個也要問？就會常常有這一個衝突性，那麼從事件上，不太容易，所以在世間法的教法上，永遠有這一個窘境，你得要有概念或者是有機緣，透過這一些學習，慢慢把它提升，提升到往出世法的路徑去挪移的時候，這一個問題才有辦法解決。

佛法告訴我們，只要我們沒有達到清淨的功夫，我們的認知絕對是錯，你想想看，《弟子規》在我們世間標準的運作裡面，並沒有達到清淨的標準。聽好喔！是依我們世間法的概念，如果依「佛陀」的教法，《弟子規》也是圓滿佛法，所以我們在認知的這個事，這個「小」與否，有時候還得看我們的執著。我為什麼剛剛講這個很不容易，在這個時代，因為業力太重，以至於讓我們這些學習者，連判斷也沒辦法判斷，於是，這個問題就一直層出不窮，尤其是到你們這一個年紀…不能說你們，你好了！以你做代表，因為有的更小、更年幼！他們希望就比較大一點，未來少這種問題的希望比較大一點。我們現在這個年紀，這個問題，非常地嚴重。

你看，好像每一個年紀，我們人在制式上思考，就會認為「他應該至少要知道什麼。」假設說，這個水很燙，我一拿起來就咕嚕、咕嚕灌下去，這時候你會認為這個是事小還是事大？很大？就不過一杯水！怎麼會大呢？你看，大小有這個落差。但是很小的小孩子不知道的時候，他會這樣。你們認為大是因為你們有長大的過程，你們經驗過了這件事情，經驗了這件事情你知道，雖然一杯小小的熱開水，或者是滾燙的開水，溫的還好，很小的一杯水，它可以造成你後面很大的副作用，所以你會認為它很大，光這一件事情！你們馬上就回答了！假設今天有一個…好，二十五歲，二十五歲的人拿起來，就咕嚕、咕嚕下去，那你覺得這個事是大還是小？假設我們不知道這件事情，我二十五歲了，然後拿這一杯水，問媽媽這個水能不能直接灌下去？你覺得媽媽會怎麼回答？這還要問嗎？是不是變這樣子？為什麼我二十五歲了還要問這個問題？因為我從小到大沒有被教育好，沒有經驗這一些事情，你懂嗎？我倒不是說每個人都要被燙過、加護病房住過，才知道這個不能這樣灌下去，可是至少在從小長大的過程，長輩也會告訴我們。比如說，不要說熱開水！我們運動完回來就會阻止了！冰箱不可以開，不可以灌冰水，都會這樣子！那我們現在也二十五歲了，「媽媽，我現在全身熱滾滾的，剛打完籃球，我現在這個礦泉水可以直接灌下去嗎？」你媽媽又會跟你講，「這還要問嗎？」當然不行啊！因為這樣會傷身什麼…等，就一套理路出來了！

所以，為什麼講到這邊？隨著我們年紀越大就會產生不同的因應，《弟子規》在以前是三歲前就要完成的事情，也就是說，以前人在《弟子規》的這一千零八十個字，在三歲的時候，他都知道取捨，什麼事叫小？什麼事叫大？什麼事的小，小到該問，什麼事小到不用再問，他都可以判斷，三歲喔，以前。所以你們就知道，以前有所謂龍女十歲成什麼？成佛，十歲就成佛了，我們現在如果超過十歲還有這些問題，你就知道多麻煩了。這個麻煩，就是一代沒傳承過一代，也就是我們這一個大時代跟大環境，打從基礎教育，這一個基礎教育講什麼呢？講童蒙，童蒙養正的教育就已經失衡了，失衡就是沒有了，就是隨著眾生的習氣，愛怎麼樣就怎麼樣的教育了，就那一種了，所以積習月累，一代傳過一代，致使我們現在，以前三歲小孩應該本具的標準，我們現在都很難拿捏，這不是我們個人的錯，而是整個時代教育失衡了。

以前在教育的前提，它不是解釋這一些名相給小孩子聽，而是叫小孩子先去背，先去背誦這一些聖賢教育，當然最早以前也沒什麼《弟子規》，以前可能有《詩三百》、《三字經》、《論語》、《大學》、《中庸》…等這些，可是在明朝以前應該沒有《弟子規》，你們現在熟知的《弟子規》，是後來李毓秀夫子，他如同孔子一樣，看到了時代的危機，所以集結了各家家規的精華，集結在一起，去蕪存菁，因為各家的家規，因於家族的行業類別不一樣，所以它有不一樣的軌範制度，這一些軌範制度，是一種維持一個家族穩定的良知教育的標準，每一個緣不一樣，所以它就會有不一樣的條例，之後去蕪存菁，也就是說把不一樣的部分先暫緩，一樣的部分集結起來，就是你們現在熟知的這一本，李毓秀夫子集結的《弟子規》。

以前在涉獵、學習這一些聖賢教育，少有剛剛這一個問題的原因，就在於以前的小孩從小就開始，不是從小就開始「解」這一門，而是從小就開始專注於這一門的定力，那叫做背！小孩子童蒙養正，背書，你看我們現在光這一點就很不容易了，因為我們現在是流行西潮教育，全球已經蔓延了，蔓延很久了！已經不知道幾年了，從大中華文化至少將近兩百年了，這兩百年，一代傳一代，一代失去掉一代的意思，一代失去掉一代這一些古法的修持，或者我們現在用學習成長來講，古法的學習成長的功法和概念，我們就失去了這一個基本的定力，那基本的定力是什麼意思呢？基本的定力關乎到我們基本的智慧，那智慧的「慧」是什麼？慧有所謂了辨的能力，它不分別，可是它了辨，了辨就是它知道各個存在的不同處、不同質性是什麼，可是它不做分別想，因為做分別想就是一種對立的概念，不一樣，就產生對立。

可是「了辨」，它知道不一樣，可是不產生對立，所以它就不會產生煩惱。分別會產生煩惱，所以這一個定力，會產生這個慧的功能起用，而這個慧的功能起用，這個小朋友他自然就可以去拿捏，隨著他的慧的程度的深、淺，他就可以拿捏什麼叫該？什麼叫不該？你看，多妙！所以這個什麼該，什麼不該，這個時代的西潮教育的模式教不來，我們都是知識常識的傳習，而知識、常識是一種現存的現象，現存的現象是一種表層，我們學習，都在這一種表層上琢磨的時候，我們不太有機緣能夠深入到它的本質問題，拿捏不到，因為我們的慧起不來，我們智沒辦法作用，那「智」這時候就叫做判斷的抉擇。了辨你知道哪裡不同，那麼該不該有一種抉擇力，這時候叫做智，智的作用。

「智」、「慧」兩個偏偏都要從定力出來，你就知道為什麼以前這一個高妙的學習功法，被我們現在的人誤解或者是被批判成所謂的八股功法，就是從小背書這一件事情，那麼我們現在的人，如果不懂的話，教著現在的小朋友，從小背書也產生不了這個效果，為什麼？因為這是一個先導作用的問題，什麼叫先導作用？就是誰引導你背，它常常就帶著誰的質性，假設我希望你背書，我的內心潛層是希望你背很多書，來榮光耀祖，榮光耀祖不錯啊！但榮光耀祖有很多層面，我希望你榮光耀祖，是於我的名聞利養層面，那我的這一個先導，引導你去背書，到最後的結果也得不到定力，所以也開不了智慧，連判斷力也會葬送。那這一個定力，古法它的先導是什麼？就是要你修「定」的，所以古時候的人教小朋友去背書，不是為了他可以背很多，然後跟人家比拚，比拚就是競爭，或者是我們現在講炫耀，我們小孩子很會才藝，他最大的才藝就是背所有的聖賢書，聽說現在也有電視節目在比這個，比、比、比！永遠都是競爭，所以只要你立基點不對，你的功法的形式一樣，你還是達不到那個效果。

我們講回來古法的重點，它是為了小孩子定心用的，所以從小教他背書的時候，不是為了任何事情，只是要打掉他從小到大，因接觸生長環境裡的染雜而產生的雜思，背書就是要去掉這個雜思用的，所以叫做一門深入，長時薰修，最後之所以能觸類旁通，就是因為他的智慧起用，智慧一起用，他接觸到任一門，他都有辦法駕輕就熟，這任一門是世出世間一切法！入世法也會，出世法也會。所以你看，如果他的果報是這樣，當然所有的這一些大大小小的認知判定，他都會，所以它並不是一條一條文字告訴你，這個熱水不可以直接灌下去哦！後面加個「哦」，小朋友的語彙嘛！然後小朋友就只要是熱水，就不可以灌下去，那熱的標準在哪裡？那你又麻煩了，以後就是三十度、四十度、五十度，一個刻度表、一個刻度表這樣列出來，然後現在的科學工法，是不是就有以顏色代表，藍色，漸漸變紅色…粉紅色的時候就要危機了哦！就要沾一下就好了喔！到紅色…到那個深紅色，就變這樣。然後人就變機器人，他以後要喝水，都要隨身攜帶溫度計，啊！看到了幾度，媽媽說不能喝，就變這樣，你們好像有點像這樣喔！這怎麼辦？

這個就是什麼？就是讀書，讀到變書呆子，就變這樣！如果學佛就學成佛呆子，學儒就學成儒呆子，儒呆子很［挐］（台語：不講理）哦！然後學道學成了道呆子，後面加個呆子，你看多冤枉。所以古老祖宗在童蒙養正的時候，他教小孩子背書，是為了打掉他的妄思、妄見，你不要講小孩子天真浪漫啊！怎麼會有妄想？欸！你還沒出生就妄想一堆，你才會來出生，所以一懷胎，爸爸媽媽自己沒有好好學的話，你生出來一定是妄思紛飛的那一個小嬰兒，所以從那一邊，一直在累計…一直在累積妄見就是了，它沒有一天停止，所以在這個狀態底下，如果我們開立了，或者是推展了這一些聖賢教育的氣氛，都救不了，它只是一種氣氛，一種文化的傳衍，一種知識常識的傳習，所以從這一個角度，即便形相是聖賢教育，是佛法、是道法、是儒法…等，所有學出來的還是僵滯，沒辦法。

所以，以前在令其背的時候，就是強調小孩子要專注，這時候不急著令小朋友求「解」，因為他也還沒有機會去驗證那個解，這時候很重要的一件事情就是要塞滿他的資料庫，我們的阿賴耶識，或者是我們現在講的意識田，我們有意識，意識的倉庫，要趁小時候不斷塞滿，小朋友的記憶力相對我們大人來得好，你知道為什麼嗎？因為他的意識的倉庫稍乾淨一點，我只能講稍微，相對於當事人，我們自己跟自己比，年老了，記憶力就衰退，年輕的時候記憶力強，幼年的時候，記憶力更高。也常常有一些經驗，在成長的過程裡面，我們現在常常在使用的，尤其有的會英文的，突然冒出的單字，都是小時候背的，出社會背的一個也記不得，會這樣，然後現在講的一些語詞，也都是小時候被打得很慘，哭得很慘，國文老師叫我們背的那些，一旦畢業了之後的那些，統統記不得，會有這一個特質。

為什麼？因為這是一個先天的質性，也就是說自然律的一種傾向。我剛剛講的，它本來跟年紀沒有關係，可是我們現在人的年紀，冥合於我們這個意識層，你們叫腦袋瓜裝的東西，活得越大裝得越多！我們通常又裝一些雜七雜八不要緊的東西，這叫雜思，小朋友這一個方面比較少，丟什麼就記什麼了。所以為什麼要趁著小朋友還小讓他不斷背書，不急著求解，他一旦背背…背到專，也要專注才會背得好嘛！所以這裡面有相輔相成的關係，依於要背得好，所以要專注，專注地背又背得更專注，背得更好。這時候，這些聖賢的智慧符號，就在他的意識層裡面，卡得紮紮實實的，我們現在人叫卡位，我們要卡那個正確的位，如果你不卡的話，錯誤就來卡你的位！為了要卡得滿滿的，所以背了一本又一本的聖賢書原因在這邊，並不是為了貪名聞利養。這時候因為專注這個「專」，就會冥合於沒有雜思，沒有雜思就等於清淨，清淨就是定功的顯發，他就在這一個軌跡上。所以只要這一個不斷地背，讓心越來越沉靜下來的時候，這個小孩智慧本來就會比較高。

你們可以去做實驗，如果現在有小孩的，你讓他做實驗，你不一定要讓他背《弟子規》，背到剛剛講的那兩句話，你去驗證，你讓他背別的也沒關係，或者是你讓他背《弟子規》，獨獨把那兩句話用立可白塗掉，他是不是背背背，六個字，一千零八十個字扣掉六個字，一千零七十四個字，他的版本跟別人不一樣，他背得很專注，以後這一件事情也駕輕就熟，他也很容易判斷，什麼叫事小？什麼叫事大？他也很容易，你說，嗯？明明沒讀到那兩句話啊！他怎麼會知道？這叫做智慧，智慧是我們眾生本有的，而不是從外來的植入，那個植入的是知識常識，所以當這樣一個人的訓練模式，他智慧增高的時候，他自然就有辦法判斷。

所以剛剛那個問題點出在哪裡，出在我們現在學習的功法錯誤，如果你再用錯誤的心態去學習正確的功法，你還是錯誤，因為來到你身上，還是錯誤。之所以現在這麼多人在學習聖賢教育，或者佛法，有修基督教的，儒家、道家…等等，這些都是聖賢教育，為什麼得到幸福美滿的還是少之又少，原因就在這個關鍵，因為我們現在的人都不是學，我們都要我們學習的對象，照著「我」的意思來教我。不是意識層的意識喔！那個還大，我們濃縮小一點，自己的意思，不是意識，要照我的意思來，如果不照我的意思來，你的標準就太高，你是太高，所以你在找我麻煩，就變成這樣。

如此一來，那所有的聖賢教育有用嗎？都沒用，我們自始至終就不願意去貴於自知，於自己哪一方面，就是說，我之所以必須學，就是我自己的意思錯誤，那麼我自己的意思錯誤，我又要別人符合我的意思來教我，我才滿意，我才會認定，這時候你想想看，我就生生世世不得成就。成就是什麼意思？不得幸福美滿人生的意思，所以它沒有離開剛剛那一個最基礎的。所以這個「事雖小，勿擅為」，擅嘛！就是你不要擅作主張，那麼擅作主張是在於什麼？你不懂的前提之下。我們剛剛講到的窘境，現在已經產生了，怎麼辦？已經產生了，那我做長輩的，你說那還要問？這時候就要修正了，如果你是教育者就不用在那邊，那還要問？除非你已經講了一百次、三百次了，講了一百次、三百次，你千萬也不要講「那還要問喔？」要不然對方會恨你喔！我們現在人很不良善，所以在教學的環境裡面很危險，常常需要受到這一些背後來的刺、來的劍、來的刀，從這個角度就是人貴自知，你知道哪些功法沒有把握到，你就回去把那些補足！

所以你看這一些狀態，常常又在於我們心思散亂的人容易產生，小事擅為，心思散亂，所以你就會失去準頭，失去準頭你就會妄為，連你的問也都是一種妄為。你看，我這個事很小，我不錯，我去，馬上就問，欸，這個也是「為」吶！這也是一件事，所以你就永遠活在妄為的世界裡頭，沒有一件事情可以成就，這時候也不用擔心，也不用琢磨在《弟子規》這一句話，叫做「事雖小」，也不用琢磨在這個小，因為對你沒有大小，反正大事、小事都妄為，所以這時候很平等，你懂意思嗎？

這時候要反觀回來、拉回來，我在學《弟子規》，因為剛剛提到《弟子規》，我們就濃縮回來這個課題，我這一個人在學《弟子規》，我是怎麼學的，這個才重要！我到底是怎麼學的？我是照著我的意思在解讀，還是我依著它的意思在運作的？我剛剛講，意思先不解，我們剛剛講的是三歲小孩以前，那是古時候，我們現在很多即便活到六、七十歲，都還沒辦法做到《弟子規》，連第一句話就辦不到了，「父母呼，應勿緩」，這是依世間法的標準，我們還不敢依佛法的標準來要求大家，用這一句話去過你的人生，如果用佛法的標準，《弟子規》第一句話，前兩句學起來之後，你已經成佛了，所以你整本《弟子規》也就通透了。

佛法告訴你們，一即一切，一切即一，我們之所以沒辦法背那麼久，就直接契入這個境界，原因就是我們一直在用我們自己的意思在學，所以第一關鍵就是你要丟掉你的意思，就是不要有自己，也許你也不知道自己錯在哪裡，可是你不要有自己的狀態，人家告訴你那個對的你就接受，你等於也沒有自己的那個錯了，你不用知道再來對治，因為你本來也就對治掉了，所以跟你知不知道無關，本來是這麼輕鬆的學習，我們眾生就是執著太重，所以要多好幾道功夫，還不能達到。

所以假設用佛法的標準，之前也跟幾位同參講過，「父母呼，應勿緩」，在佛法的標準是，一切眾生為我父，一切女人為我母，所以一切眾生，一切男子為我父！然後再加起來叫做一切眾生，一切眾生等同我的父母。那一切眾生在呼喚我的時候呢？我能夠怠慢嗎？我當然不能夠怠慢，這是佛境界、菩薩境界。所以菩薩、佛來學《弟子規》就是直接這樣，既然是這樣的時候，祂也很平等，祂的生命當中沒有事雖小，還是很大的問題，因為祂基於清淨體性，祂本然的生命狀態就是尊重，所以你可不要把《弟子規》這兩句話當成是一種依賴性，或者是要誰點頭同意的概念，那都是我們世間人的一種作為，當世間人的作為出來的時候，它必含著執著、分別運作。所以這一些話語來到我們學習者的身上，用這樣執著、分別的運作的產物，不是依賴，就是逃避。

有時候明知道不能，可是我要把責任推給別人，所以我要去問他，他背書我就沒事，捫心自問一下，我其實知道。比如說，我已經學過，尤其假設我學過中醫，比對剛剛那個例子，籃球打完了，馬上回家灌五百CC的冰開水，最好還加冰塊，水喝完了，冰塊還含在嘴裡，恨不得把它吞下去，這樣子才過癮，其實我也學過了，大家從養生學也說不行！從行為的禮貌也不太好，那個動作不太禮貌…等，諸如種種的條件參數，基於我所成長的，都說這是一件不好的事情，可是我就是為了我的過癮，還是想要把那一瓶整個灌下去，這時候，我又不想承擔，因為我過癮，而我擅為，擅自這樣做，不在乎我的身體，而最後，會產生我身體的病變的這個責任自己承擔，我就去問媽媽：我現在好渴喔！通常在問的時候，你還會偷斤減兩，你不會跟媽媽說，我正打完籃球，身體熱呼呼的。我會跟她說，我會慢慢喝，「媽媽，我可以喝冰箱裡那五百CC的冰開水嗎？喔，你放心！我會先放一下，含在嘴裡一下…等等。」你看，結果她說…如果這樣還勉強可以啦！結果你一拿出來…咕嚕咕嚕就灌下去了，最後身體出問題了，你看，都是你，你說可以的啊！又推回，這世間人很奇怪，這個就是一個欲望使然。

所以學《弟子規》，你不要死在那個一句、一字的狀態，弟子規也不過就是叫你放下自己，放下自己的人，它包含著尊重，所以這些有很多，比如說，凡取與，貴分曉…等等，它都是一種尊重的態度，一種禮敬的態度，所以它教你不要擅為，擅自主張，這個「擅」就叫做不尊重。那一個尊重，也不是要推卸責任給別人的，你只要學會這個尊重的生命體系，你問一下，那一種狀態是合宜的，你那一種氣質出去，氣質就是一種能量磁場，你承載的能量磁場，人家就不太會跟你講「那還要問？」不太會，除非這個人很沒修養，沒修養的時候怎麼辦呢？遇到爸爸媽媽比我沒修養，怎麼辦？那就是我的冤親債主，我的冤親債主遇到了，怎麼辦呢？那就是接受啊！

所以還是回到《弟子規》，你看，父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶，父母教，須敬聽，父母責呢？須順承。可是！現在時代哪有可能這樣，當然一定要這樣，我是說這個時代的現象，真的啊！所以這個時代《弟子規》就是拿來自己用，千萬不要去期許周邊的人符合弟子規來跟我相處，要不然你會恨死這個世界，因為這個世界真的是五濁惡世到極處，所以我們拿來自己用的時候，怎麼辦？你有這個問題，必然是你以前背《弟子規》的時候都不專注，所以回歸，也就是世間話講，我哪裡跌倒，哪裡爬起來！我跌倒了，千萬不要再往前，有人會拼命爬，我還會爬，站起來，先療傷一下，把原來的那個腳，哪裡骨折，哪裡敷好，再繼續走！還來得及，所以這個《弟子規》你有這個問題，就回到根本點，根本點就是專注，專注。你可不要把它認為背起來就等於專注了，我們強背是「強」的那個時空點專注，當你背起來之後你是不是就消散了？所以它的原意不是這樣，它是要讓我們背起來的時候，我們就體驗了那一個專注的氣氛、感受，我們做任何事情，都要用著這一種專注度去運作，所以你那一個專注會加碼、會累計，這個就叫做修行，這個已經進入修行的功法了，你不要小看有的人打坐，打半天，修禪定，你靠《弟子規》修禪定！

所以依戒得定，依定開慧，《弟子規》就是那個戒，所以你要依準它，依準它不是只有你知道它在講什麼叫依準，你知道它在講什麼，你做不到，表示你不懂它在講什麼，所以這個懂跟知道不太一樣，這個懂，有一種真解的意思，真正了解它、解讀它，那讀也要拿掉，反正就是解！解什麼？透過它的解，解除我的一切煩惱，這時候又連帶了「脫」這個字，所以透過《弟子規》的學修，依準它你就有辦法解脫，依《弟子規》的解，解除了你不如的那一些劣根性的時候，解脫了，解除了那一些障礙，你就脫離了小人的生命狀態，弟子規是君子的標準，所以你用它來解除你那一個層次的問題，那個層次的問題就是小人，小人長戚戚，君子坦蕩蕩，換言之，弟子規沒有學好的人，他人生就坦蕩不了，往上根本不可能學，更遑論所謂的無上道，無上道是超十法界的！

所以弟子規學成了，還不能超越六道輪迴，甚至下輩子還不一定能當神，弟子規做到的人絕對下輩子可以當人，只要沒什麼意外。這時候負面講叫什麼？沒什麼意外，就是說你弟子規現在做得很好，可是你臨終卻［夯起來］（台語：發脾氣）遇到惡緣，人家來捉弄你，你［夯起來］，有一種是還沒斷氣之前，一種是斷氣之前人家又來捉弄你，嗯？你說斷氣怎麼還會捉弄？周邊的人沒學，緣不好，弟子規有做，沒做到位！你活著坦蕩蕩，當你死的時候，你可能自己又贈東贈西的，贈就是捐，器捐啊！送東送西的，然後，一刀進去你修養還不到，你起瞋恨的，也有這種狀態。然後也有臨命終的時候，親朋好友意見一堆的，又擾心，擾了你的心，你那時候伏不住，起瞋恨，因為弟子規做到的人，還沒有定功，所以會有伏不住的問題，也是不保險。但是對於你現在還沒斷氣之前的這一輩子的後半輩子，可以很好用了，因為表示你後半輩子沒有太多憂慮的事情，或者是不能聲張的事情，統統沒有，因為坦蕩蕩嘛！君子坦蕩蕩！

所以它後面才告訴你，「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」，可馴致就是可以努力到達，可以努力到達表示還沒到達，那要成賢、成聖的基礎就是君子，所以在我們世間法有三個學位，就是君子、賢人、聖人。這一個聖人是以世間標準來講，弟子規是要教你做個君子以上，所以一旦你做到君子，那坦蕩蕩這一些什麼大大小小的事，基本上如果不能分辨的話，你就不會坦蕩的，你基本上都可以分辨，什麼該，什麼不該，所以你自然生活就坦蕩！那該問的，你就會問，不該問的，你不會問！不該問表示在你們的文化層級裡面，你這個年紀本來就應該知道應該怎麼樣啊！比如說，我們現在，我發現也遇到很多學習者，學習弟子規，學到最後還會來問我，「師父，這個遙控器要放左邊還是右邊？」一台錄音機，有遙控器，現在很先進，有時候錄音機找不到按鈕，按play（播放）了，現在搖控器要放左邊，還右邊？這個怎麼辦？「隨便啦！你高興就好了，放哪裡啊？」欸，有的聽了，哦，師父是你說的喔！ㄉㄡˋ…就亂丟了，「你不是說隨便嗎？」你看，這都是一種很奇怪的生命狀態，從哪裡來？這現象很多喔！至少我生活當中遇到很多，那麼這些狀態從哪裡來？就是那個根深柢固的執著產生，所以你不要忘記，即便你依循著弟子規的機會在薰陶，你也不要忘記，會的話也可以幫你帶出「出世法」，就是什麼？卸除執著，弟子規是小小戒，所有一切你要成就，到最後無上道，從人道以上、君子以上這樣，要去天道。我們下輩子要超越輪迴，要做辟支佛、菩薩、佛！一直到一真法界，乃至於妙覺菩提，就是圓滿佛，分證位到最後究竟位，這些它統統沒有離開弟子規做一個起跑點，也就是說它是一個最基礎的戒律。

這一個戒，名目也非常地清楚，可是學戒現在多數的人，學到了死死板板，學到了死在戒條之下，這就錯了。所以你要了解，戒有四個層面：開、遮、持、犯，開戒、持戒、遮戒、犯戒，我們一般會有剛剛那個問題，就是我們執著在持戒跟犯戒，我要依持著這一條，沒有照著這一條做，我就完蛋了、我就不行了、我就犯戒了，我就造最重大的罪業了，怎麼辦？在這邊就怎麼辦！這時候叫做二法，佛法不是二法，佛法是不二之法，這時候就是不靈活，不靈活從哪裡來？從不清淨來，清淨從放下來，不清淨從放不下來。換言之，我們一個一個挑毛病，有大家共通的，也有個別性的。個別性的就在哪裡？在於我學弟子規，從第一天開始學，到今天都是為了名聞利養，那這一個問題絕對會存在，懂嗎？

所以你現在要改一個觀念，過去昨日已死，或者是前一秒已死，今日好比今日已生，我現在建構了這個概念之後，我學弟子規再不為名聞利養了，也不為我未來的什麼人生走向，我只是一個，我應該這樣，就這樣，「我應該這樣」叫做當下。你看這時候三際不可得了，沒有過去、現在、未來了，你只有當下的這個狀態，我應該這麼做，這樣就好了。所以你只有當下的念頭的時候，你就沒有雜思，你就沒有拿捏不定的這個事情，你為什麼會有拿捏不定？因為有得失，有得失必然失準頭。為什麼佛法教我們得失從緣？學習不要有得失，是當下應該怎麼樣，就怎麼樣？如果你有得失，你就會給自己創造很多藉口、理由，這時候就是什麼？世間話也常常講，我們都會為失敗找理由，我們不會為成功找方法。所以誰會為成功找方法？就是那一個能夠接受一切不合理對待於我身上的那個人，他絕對會為成功找方法，甚至不用找，他已經在成功了。我們的成功是相對於生命的圓滿這件事情，也就是說，對於生命最後會沒有煩惱、憂慮、牽掛這件事情，這大家比較具象一點，而不是世間說，我現在企業做得很大，我賺了一億了，我成功了，不是這一種東西，這一種東西還是會有煩惱、憂慮、牽掛，我洋房五、六棟了，我跑車每一個廠牌的，最頂級的都有一台了…等這些，都不是。

所以煩惱、憂慮、牽掛的卸除，就是我們學習者成功的定位，它必然從卸除來，一般我們講放下，那弟子規的這一些也就是基礎放下。基礎放下，你才有辦法承接到上層，有的人會覺得一千零八十個字，〔落落長〕（台語：十分冗長），其實它很少了，這時候，你就知道為什麼很多人選擇《心經》了？《弟子規》、《心經》，《心經》好，《弟子規》不好，《心經》才兩百多個字，你們很多都會背，你看，有幾個透過《心經》成就了，有很多透過《弟子規》成就，所以《心經》跟《弟子規》放在一個秤子上，它還是平的。雖然分量是一樣，這是以圓人說法，無法不圓，圓，圓滿通達之人，無法不圓，為什麼無法不圓？因為法法通自性，每一法都是我們自性變現出來的，為什麼法相有高低落差，法體等無差別？法相的高低落差，是因著我們眾生的見思煩惱、塵沙煩惱、無名煩惱而起用來的，也就是我們眾生有一大堆的歧見，念頭紛飛，所以八萬四千法，法法平等，唯眾生根器有利鈍之差，所以八萬四千法變成有高下之分，那是在法相上而不是在法體本身。

所以如果你瞭解這一個理路，《弟子規》就是整部的佛法，如果你不瞭解這個理路，《弟子規》就是君子之法，如果你更不瞭解的話，《弟子規》就是什麼？三惡道之法。你學了《弟子規》只會在外面裝模作樣，善於察言觀色，看有加分的時候《弟子規》就搬出來，沒加分的時候《弟子規》就丟一下，存在銀行看能不能長利息，長了利息又有加分了，又再把利息提款出來再應對一下，你看，全部都是名聞利養。所以，弘一大師當年講，「名聞與利養，愚人所愛樂，能損諸善法，如劍斬人頭」，就是這一回事。所以會的，修持世出世間一切法，修，對他來講也不修了，他就是遇到而已。遇到世出世間一切法，乃至於貪瞋癡之法，他都可以成就圓滿無上菩提，我們不會的，看佛經，它還是世間墮落之法，因為長養我們的名利心，所以弟子規的那一些拿捏，關鍵都在於我們的初發心。所以佛法告訴我們，「因地不真，果招紆曲」，就是在形容諸如此類的事，我們學習一個好的對象，它可能是一個人，一本書，一個環境，一般講善知識，我們學習一個好的對象，最後呢？果報讓我增生更多的煩惱、憂慮、牽掛，原因就在於我學習的那個初發心搞錯了。

所以常常告訴你們，你們為什麼要來學習聖賢教育、學習佛法，你要把它搞清楚，除了把你的對象搞清楚之外，第一步你要把自己搞清楚，因為離開自己就沒有那一個學修，所有的學修，最後都是要導向回來完成我這一個自己的。所以你這一個自己的初發，初發就是什麼？就是你的方向的拿捏，有的人講發願，昨天在台中講發菩提心…等等這些都相關。為什麼佛告訴我們，不發菩提心不能成佛道？「戒」為無上菩提本，你看，祂講到「戒為無上菩提本」，如果你的目標定在這邊，你更不能離開弟子規的學修了！因為它是所有一切戒律的最基礎，最最最基礎。你沒有基礎哪來的蓋高樓，萬丈高樓平地起！那一個種子非常重要，弟子規就是這樣的一個東西，表面好像不起眼，好像一種軌範，它當然是軌範！限制人用的，它當然是限制人用的！喔，愚民政策？當然不是愚民政策，是愚民才會覺得它是愚民政策。為什麼要限制？限制我們的惡習氣嘛！為什麼我們今天這麼愚癡？就是我們不斷蔓延惡習氣，惡習氣的不斷增生，我們就愚癡，其實也是愚癡，所以不斷增生惡習氣，這也互為因待，彼此加分，加那個錯誤的分。最後呢？最後，加、加、加到一個永無止境的錯誤的那個地方，就像今天早上我聽到的三個字—「無間道」。

我們發願成就無上道，但實際做的是力求無間道，《無間道》香港那個電影，是吧？無間道不是那個電影，無間道在佛法叫做阿鼻地獄！阿鼻地獄叫無間道，永無休止的痛苦的地方，這個永無休止，還加個永續，永續經營，現在的人常常喜歡永續經營，你看多恐怖！永續經營、永無休止的痛苦，那個地方叫做阿鼻地獄。那也是從哪裡沒有開始發酵，弟子規沒有開始發酵，發酵到那邊去，所以第一個，價值觀很重要，我為什麼要學？當然，一樣米養百種人，每個人接觸任何東西，他的目的性都不一樣，所以你就要先把這一步的方向調整，我到底是為了什麼？身體好一點嗎？能賺多一點錢嗎？可以交到男朋友嗎？親子關係好一點嗎？什麼…等。當然都無可厚非，你們世間的欲望，可是如果你只是停留在這邊，你就虧大了，你就虧大了！它可以讓你設定在成就無上道，去契證圓滿菩提，那個就是完全沒有煩惱、憂慮、牽掛，真實究竟圓滿的生命狀態，它可以幫助你往那邊去成就。你不要只要那一些小小的，這個叫做「小善」，弟子規，如果你依世間法修持，你可以得到小善，但如果你用佛法放下的概念去修持它，你可以契得大善。

那大善是什麼呢？我們現在有一個講法叫「慈濟功德」，慈濟功德，不是那個慈濟功德會喔！慈濟功德是佛法的語彙，真正佛法做的慈濟功德只有一種，就是令其覺悟。所以諸佛菩薩來到人間，祂其實只有一個工作，那個工作許許多多的人都知道，也都會背，佛言佛語，背起來很好用，叫做什麼？佛有一大事因緣而興出於世…，這樣比較有水準，有的人才願意聽，要不然 師父講的都…，然後呢？「佛有一大事因緣興出於世，唯眾生迷惑造業受苦，所以，佛開佛之知見，示佛之知見，以令吾等眾生得入，以悟佛之知見。」當我們眾生，悟入佛之知見的時候，那時候我們就是佛化的生命，佛化的生命，就是圓滿覺悟的生命狀態，必然能夠化除一切迷障，那一天開始就不再迷惑，你不迷惑，你就不造業，你不造業，自然無苦可受，所以，佛來到人間就是這一件事情。但這樣又很抽象！對啊！這樣大家就懂了嗎？如果懂了，下課，成佛了。所以常常要轉，轉頻道，今天想到一句話叫做，佛、菩薩來到人間就一件事情而已，你看都一件事情，當然形容不一樣，它叫什麼？調伏一切世間瞋害心，就是這一件事情，一切世間，也就是一切眾生。所以，佛菩薩沒有別的事，祂就是來調伏而已，這是教育者的角度，無盡慈悲。那我們學習者的角度呢？我們學習者的角度也是這句話，可是要加兩個字，調伏「自己」一切世間瞋害心，加個自己，要不然常常學佛的人，學了一點就要去調伏周邊的人了，自己都辦不到，要調伏周邊的人，這個就是在增長一切世間瞋害心。祂之所以能夠調伏，祂也必然有祂的能力，而能力的起源，也是從心量開始。

所以不發菩提心，不能成佛道。發菩提心，能夠成佛道，也要有祂成佛道菩提心的基底，這個基底就是「戒」。所以剛剛講「戒為無上菩提本」，戒就是守一種規準，這一個規準本來沒有，因應我們眾生有偏頗，才有一個標準正確的規準出來。所以佛家把它定到戒律，這一個標準遠比儒家的禮，禮也是一種標準，所以《曲禮》曰：「毋不敬」，你看禮的標準即便常常在形式上琢磨，可是它也教著眾生，它的理體是什麼？「毋不敬」也就是說你的誠敬心，你的心要有基本的恭敬，你的那一些「毋不敬」的行為，才能夠到位，才能契及。如果沒有這樣，我們那一些不誠之行，就不是真正的禮，它是一種「外戒」的外方便，我們以前為什麼這一句話有點繞舌，以前在講，修這一種聖解脫道的一種禪坐，修定的功法有八個次第，第一個次第就是什麼？這也是所謂的八部功法的第一個基礎，叫做資糧位，叫做外戒，也可以解釋成處眾生戒，古法講的跟現今的用詞不一樣而已，它形容同一件事情從這邊開始。

剛剛我所謂繞舌的講法是，它是在這個外戒再之前，還沒達到這個外戒，處眾生戒，處眾生戒是什麼呢？是於外禮都周到，但他的心不一定到位，可是他的方向也沒有變，也沒有失去這個方向，這一個很重要。也就是說，他在學習的過程裡面，第一關鍵「禮」在周到當中，當中表示還沒圓滿到位，那也代表著一件事情，他方向沒有錯，那個方向很重要，這一個功法完成之後，你才有能力契及到所謂的「內戒」，內戒！這是依一般人，有一種特殊分子不講，特殊分子他可能一即一切的概念，他直接內戒契入，外戒就圓滿了，那有的是內戒、外戒直接契入，直接進入三昧定，這時候叫做什麼？禮三昧，佛經好像沒有這幾個字，禮三昧，這是什麼意思？我們常常聽到華嚴三昧，念佛三昧，那個叫做禪定三昧，加個三昧，天台三昧、法華三昧，那個三昧，就是第九定以後，正定，出輪迴的禪定，前面加個名詞就是，用什麼手段而得到這個生命狀態的。比如說，華嚴三昧，就是依你修持《華嚴經》然後修修修，修到你證到了出輪迴的這個位階以上。當然三昧又有很多層級，最低標就是出輪迴，這叫華嚴三昧，依此類推，有的人念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，念到…突然不知不覺就…出離三界了！不知不覺喔！就出三界了，出三界就可以準備來往生極樂世界了，因為極樂世界可以趕快去成就第七地菩薩，出三界只是阿羅漢而已！還不划算，所以他會選擇，這個叫做念佛三昧，以此類推，修《法華》的得到三昧，就法華三昧。剛剛我們講的是什麼？依《禮記》得三昧，也會啊！會的人就這樣，就叫禮記三昧。

再講回來弟子規，你依《弟子規》修持，喔…入定了，得到第九第定，你就叫弟子規三昧。所以法法平等，任何一法都有辦法幫助你超越。有一種人更高竿，可是這個你們階段性不要學，貪瞋癡，他修持貪瞋癡，然後他有能力超越六道輪迴，這個叫貪瞋癡三昧，這是一種險招，大家不要學。就像以前常常遇到很多修行人，也不一定願意如法，於是就會在佛法裡面找很多素材，來給自己支撐，比如說那時候，為什麼這麼多人喜歡濟公禪師？濟公禪師啊，「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，多好用啊！然後就說我們修持，是喝酒吃肉的，以此修行。可是常常會忽略後面人家還有兩句話—「若學我模樣，則同入魔道」，這兩句很多人不知道。所以，我們不能只斷章取義，濟公禪師是慧行菩薩以上了，早出輪迴了，回來做一種再來示現的，跟我們一般，因地修持還沒有圓滿的人是沒辦法做對比的。

所以弟子規非常重要，回到這一個根本的根本戒，它也是所有一切無上道的基底，那麼在修持的時候，總之不忘放下、不斷放下。那麼不斷放下，你就又要知道對象是什麼，前面我們講，我為什麼要修？你一定要知道，跟我要修的目的是什麼？我為了好而修，那好有哪些好，有哪一些層次的好，我也要慢慢搞清楚啊！有最好跟一點好，還好、不太好、非常不好，都是好，你修，到底是為什麼？所以有我的角度跟對象的角度。那要怎麼好？這些統統是一個學修者，必要搞清楚、弄明白的課題，那最後呢？最後就是什麼？願意，我們常常很多學習者都願意花時間，把這些弄清楚、搞明白，可是就是不願意做，搞學術，搞學術不一定要做啊！反正我只要把這些湊一湊，這些知見、解釋名詞都懂了，都知道了，我湊一湊，最好把它集結成冊，這樣我的掌聲會更多，這就是我認為的好了，很多人是這樣，這叫搞學術，不是學佛的目的。

所以學佛，既然是佛，你也要把佛搞清楚、弄明白，所謂萬丈高樓平地起，達到我們最現實，要成佛你不能沒有弟子規，所以弟子規一定要去落實，在這個時代，很重要。當然，不太想講，剛剛本來要講的話就是也很優越，因為怕你們又長養名聞利養，它真優越啊！因為現在你只要弟子規完成了，你就是地球七十幾億人口，最幸福的那個塔尖，假設切三等分好了，那個塔尖的那一個區塊，幸福指數就在那邊。你看，光一本《弟子規》，一千零八十個字，多划算，底下有會做生意的嗎？幫忙算一下，這投資報酬率多好，可是偏偏不要學成弟子規呆子，千萬不要這樣。所以你要懂得開、遮、持、犯，開戒就是你在某些因緣之下，必須要符合人家的不好，你才能再幫助他更好，那時候你不能堅持不做那個不好，你的心要不染雜，這是第一個。遮戒的意思是防禦之戒，防禦之戒就是預防的意思，預防勝於治療。所以一個戒律有這四個層面，開戒、遮戒不好懂，犯戒大家好懂，做了不該做的叫做犯戒，持戒大家也好懂，我有做那個，可是只要你的持、犯裡面沒有開、遮，你這兩個持、犯都叫做犯，都叫做犯戒，因為你不懂得開遮。

所以剛剛那個《弟子規》的問題，都是從這個根結點。所以，沒關係！我們走出去發現有點錯，再走回來，倒退回來好了，回來原點看一下，從哪一步沒踏穩，一定是你的專注沒踏穩，你事後可以去試試看，回去把專注弄好，這時候學三歲小孩以前的功法，你不要欲求要解，那個話怎麼做到。你看，我們都是欲求，這個階段先不要，即便我們現在不是三歲小孩。可是這個跟年紀沒有關係，以前用三歲來做標準，現在不行，現在很多八十歲、七十歲的老先生、老太太，他都做不到以前三歲的，他們也曾經三歲過啊！八十歲、七十歲乃至九十歲，這一輩的老先生、老太太，他們以前小時候，也比較有聖賢教育的傳承，為什麼現在不行？因為長大受汙染，受這個時代的環境汙染源的洪流，抵禦不住，你就知道那個「根」不夠穩。

所以我們如果過去錯過，現在我們都叫補習，你看你從哪裡失分，沒有得分，你就退到那邊，從那邊開始做，我相信多數的問題都是那一個專注力不夠，所以你就退回去一直背，這個問題什麼時候應該可以解決，你背到心越來越沒有雜思了，你自己應對到這些大大小小，你就能判斷了。最好是一天背個三十次吧！三十次很少，對啊，如果還「哦？」「哦！」一來，你只好自求多福吧！它就要時間配比！除非你們是做大企業，做到不行，要是我做大企業，我也會放下大企業，因為再多的錢買不到幸福人生，你懂嗎？可是弟子規你做到，你錢再少，你都好幸福啊！有這個落差，所以用一個錢來比喻，所有你們存在一切物質，你一切物質滿足不了你的幸福，唯有心平靜，你本來就幸福。

好，那這時候一切物質能不能滿足，依緣而定，也就是說你沒有得失，你只要心平靜，你有「俱生福祉」，欸，我們以前常常講俱生煩惱，你不知道也有俱生福祉，這麼好啊！不要老想壞的而已，為什麼常常講壞的？因為我們好壞啊！所以常常講壞的，提醒我們自己，不要那麼壞。那俱生福祉，為什麼？這個福是你們自性本有的，不是你布施是因，福德是果，欲求而來的那個，那個會不見。所以這種就是…佛陀在講的，皈依佛兩足尊那兩足，福慧雙足，它之所以能圓滿具足，祂只告訴你皈依佛而已啊！皈依佛是什麼？回歸、依準、覺悟，白話這樣，回歸依準覺悟，你就雙足尊了，最尊貴那個，雙雙具足，福報具足，智慧具足，祂沒跟你說，呃…依持布施，兩足尊，祂只告訴你布施是因，福德是果，祂從來沒告訴你布施是因，福德具足，祂沒有這個。

所以真正的圓滿福德在你的清淨，這個叫「會」的人，你可不要有時候在路上看到，或者你周邊的朋友福報大到不行，然後他連一塊錢也捨不得出去。有兩種，一種是他過去的福太厚，餘福太厚，以至於他這一輩子吝嗇，他都可以享福；另一種就是什麼，他不吝嗇，你也很少看他有機會掏錢出去，可是他福享用不盡，這就是自性圓滿之福，所以跟他的布施沒有關係，這是更高層次，大家要去試試看，可不要試錯了！我們會把吝嗇當作…哼，你看，對啊，我要自性圓滿，我不用一毛錢出去。菩薩無所住行於布施，有布施機會跟因緣，祂還是會出去的，沒有，祂不攀緣，心一派清淨，我們眾生是有的時候先計量一下，投資報酬率多少，沒有的時候到處找，攀緣！這是我們眾生。所以我們頂多有福德，沒有圓滿福德，是這樣，弟子規拉回來是這樣講，可以明白嗎？

學員：謝謝 師父！

最好一家人都一起學，一家族很難要求，一家人還可以努力。一家族，唉唷！真是，連我們是一個學修單位，大家自動自發來都很難要求了，更何況我們周邊的誰誰誰，所以一定要知道，學習只有自己，沒有別人。善財童子五十三參的精神，全天底下只有我一個是學生，你就會很快成就。但我們現在不是，我們就是全天底下我最厲害，我為什麼學？沒辦法，因為眾生那麼苦，為了他們，都是這樣。這句話頭會的是對的，不會的就錯了，不會的是傲慢，我比眾生優越，你看，他們太可憐了！欸，這個未來又可以演戲了，真正的是菩薩發心，是祂真的感同身受。那個第一個眾生是誰？就是我，喔！太苦了，那邊的眾生跟我就是一樣，只要我苦，他們就不得好受，因為我會去煩他們，我們現在不是，倒過來，哎呀！為什麼要度眾生？只要他們不好，你也好過不了，有沒有？我也好過不了，你看又自私，那我們會不會想倒過來，只要我不好過，他們一定也不好過，所以我要先自行，自行成就化他，自利利他，自覺覺他，覺行圓滿了，這就是佛。

所以學佛要知道它的方向，而不是我人生好悲哀要怎麼解決？不是怎麼解決，是你心向眾生，你行為自己，這樣就解決了，所以著眼處高，著手處低，萬丈高樓平地起，一步一腳印，這個是學習的基本態度。這樣可以明白嗎？去實驗看看啦！這樣還有別的嗎？

增麗師姐：各位同學還有沒有其他的問題？師父剛剛提到俱生福祉，弟子想請教，師父之前有提過的法身佛、毘盧遮那佛，因為感覺跟祂比較遙遠，祂也不像其他的佛，比較可以聚焦，祂感覺是很廣大無邊，好像不知道怎麼樣去親近這一個法身佛，怎麼跟自己的自性去做連結？可不可以請 師父開示？謝謝 師父。

好，請坐。

還剩一點時間，這個課題是生生世世講不完的佛法，可是盡量啦，其實你們本來就在法身佛裡面，這個裡面又是方便講，因為你本來就是啊！你就是祂，祂就是你，我們現在又處在這邊，所以佛言：一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然，十方三世佛，共同一法身，所以清淨法身毘盧遮那佛。毘盧遮那佛，翻譯成中文的意思叫「遍一切處」，當然這是簡約翻，它引申同等「遍一切時」，所以橫遍十方，豎窮三際，這整個虛空法界，一切的存在就是佛，就是清淨法身毘盧遮那佛。祂的存在是祂，那這一個存在的相，是祂的顯現，所以清淨法身顯現，這個叫做「力無畏」，十力、十無畏，這個「力」的意思是十力，大家也許在佛學名詞上不好懂，我們用大家比較可以理解的用詞，叫做「作用力」。

那「畏」呢？有一種畏懼，無畏，沒有畏懼，引申你們比較好懂的用詞，叫做沒有障礙。我們為什麼人生會畏懼？因為我們遇到很多障礙，於自己不喜歡。我又覺得這些障礙會傷害我，我會畏懼，所以沒它的作用無窮跟毫無障礙，所以一心，同一個心性，一智慧，同樣的圓滿的智慧，法身就是這一件事情，清淨法身。所以它就是你，你就是它，可是偏偏我們覺得它很遙遠的原因，在於我們用著我們的思想、邏輯在理解，就沒辦法。換言之，從這個角度來講，我們原以為其他的佛，其他的諸佛離我們比較近，其實也不然，也是我們的錯覺，為什麼？因為一旦被稱之為佛，就表示祂沒有相，祂有一個理體，所以祂是一個能變能現，這些言詞眾生又不好搞懂，所以在佛法才又有一個如來，有一個佛，佛是依顯相來講，我們眾生定位為佛，祂那一個無相、無色、無形的生命狀態的本然，我們就把祂稱之為如來，所以也因此祂能夠諸法如意。《金剛經》也告訴我們，「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」它都有這一個概念。凡所有相皆是虛妄，那一個若見諸相非相，達到這一個狀態的時候，「即見如來」的這個如來，就是你們的清淨法身，也就是說你們宇宙萬有的本體。依我們的邏輯概念跟想像，我們能緣到的，緣就是「契及」，能具象我們以為理解的那一個理解。以為叫做不是真的，可是我們勉強把它定位，我們能理解的那個，那一些的存在都叫做相，這一些相，統統沒有離開清淨法身。

你們最接近的，其實也不能叫接近，你們其實是同步的，同步不是接近了，接近還有一個距離，同步的就是清淨法身毘盧遮那佛，因為祂的無相，所以自古以來，在藝術表法的這些工具，也盡量去尊重祂的無相，祂的本體無相，而我們現在比較少看到毘盧遮那佛的雕像、畫像，可是也有，在密宗修持的理路來講，毘盧遮那佛就是他們所講的大日如來，祂的生命狀態就是至極的大開圓解，至極的明心見性，至極的所謂理一心不亂，到所謂的妙覺位，契入常寂光，這一個生命狀態，就叫做毘盧遮那，毘盧遮那佛。所以那一個地方或者是那一個生命狀態，也是所有一切眾生的本能所居。所以，佛只有在那個地方會講「住」，住常寂光，祂在任何地方，你們有習慣讀經的人都會看到佛，一時佛在哪裡、哪裡，祇樹給孤獨園、舍衛城…什麼，都是「在」，唯獨只有在常寂光，祂能叫做「住」，因為住就執著了，祂的住其實是住而無住。所以能變能現跟所變所現的關係，它是不二，你們一切的真妄，都是毘盧遮那如來所變現出來，可是這時候，你且不要把祂用一個形象化的概念去解讀祂，形象化的概念，我們就已經落在我們的見思跟塵沙的這一種知見裡面了，它就又讓你誤以為你遠離了祂了。

所以事實上是隨時隨處的，就好像電視的屏幕，或者是現在依電腦屏幕更廣，無限寬頻上網，你們可以在電腦屏幕看到無限的畫面，這無限的畫面叫做相，那一台整個電腦就叫做毘盧遮那佛，是這樣，所以你看你有沒有離開？你的人生境界再怎麼快樂，再怎麼痛苦？你都沒有離開祂。那怎麼證得？怎麼樣讓你在意識層覺得更接近？就是你不要用意識去思考，你把所有的意識丟掉，比如說，見思惑，產生了見思煩惱，你把見思煩惱丟掉，解除它。你超越六道輪迴，你再把塵沙煩惱，塵思惑丟掉，解除它，你就脫離了這一個所謂的菩薩界、菩薩法界。你再把無明惑、無明煩惱解除掉，你這時候就超越十法界，就契入一真法界，最後四十一品身相無明散盡，你回歸妙覺位，那時候你就清清楚楚、明明白白什麼叫做毘盧遮那如來，你也就清清楚楚、明明白白，你本然就是，所以一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然，這一個一切諸佛的清淨法身也就是本體，能現能變，就是毘盧遮那佛。

一切諸佛的名相，亦只是因應一切眾生的歧見而巧名安立，之所以那一些諸佛的形相諸多，也是要因應一切眾生的分別、執著、妄想而設立的。換言之，那也是假相，所以既是「凡所有相皆是虛妄」，當然連一真法界都是虛妄，連你們講的一切佛，這些名號也就是虛妄，包括我們現在也闡述了毘盧遮那佛，這些名相也是假相，也都是因應我們這一些歧見，而善巧方便做一種引導用的。常常在佛寺裡面，假若你有看到旁邊一尊文殊菩薩、一尊普賢菩薩，中尊的常常會用釋迦牟尼佛代表，這時候這一尊釋迦牟尼佛，即代表著毘盧遮那佛的本尊。如果祂旁邊站著阿難尊者，跟大迦葉尊者的這一尊釋迦牟尼佛，就是毘盧遮那佛的應化身，叫做釋迦牟尼佛。

你們當今所熟知的三千年前的這一尊，這個世尊叫釋迦牟尼佛，那麼清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那，千百億化身釋迦牟尼佛，以這樣的講法，是依我們這一個中土世界來講。如果兜到別的世界，比如說，藥師琉璃光淨土，藥師佛，這時候盧舍那為圓滿報身，那藥師琉璃何嘗不是千百億化身？所以從這一個角度，你們就知道所有的一切佛，都是毘盧遮那佛變現出來的。既然是所有一切佛，那我們在不在內？我們當然在內，因為一切包含了過去、現在、未來，我們都是未來佛。所以我們也是祂變現出來的，只是我們這一個祂變現出來，顯出來的美好的狀態裡面，我們又「識」變，心現，識變，我們又加上了識變，所以把我們今天搞到這麼糊塗，糊塗到我們自己都不認識自己。

所以從這一個角度來講，你就知道，我們在講的毘盧遮那佛就是誰？就是那個明白的你自己。所以你不要忘記就是你自己，以後常常照鏡子的時候，就要看深一點，我看到了我了，毘盧遮那佛，所以毘盧遮那佛示現於整個宇宙當中，也圓滿地告知我們，這一個華藏世界的一種教理。十方三世一切諸佛，示現人間八相成道，第一部講的絕對都是《華嚴經》，可是第一部講的《華嚴經》，絕對不會是剛剛好那個世間的眾生都可以理解明白，通常都起大誤解。那你就知道，祂的講絕對不會只是在那一個小小的世間。所以，所有一切的經典，都一時佛在哪裡、哪裡？比如說，你們地球的這一些集結的《大藏經》，你都可以看到，你們地球找得到的那個遺跡，佛在祇樹給孤獨園，佛在舍衛城，佛在菩提樹下，佛在哪裡、哪裡？唯獨華嚴教法裡面，佛是在菩提場教化，那菩提場是什麼？你在地球去哪裡找菩提場？不是有一棵菩提樹，那個場域叫菩提場，那個菩提樹也不叫菩提樹，是因為祂在菩提場，祂證得了圓滿菩提，在菩提場教化，然後這一個維次空間，重疊在你們這顆地球的那棵樹下，所以那棵樹沾光，所以叫它做菩提樹，懂嗎？要不然你見過那棵樹跟你講話嗎？看這棵樹多有智慧，菩提叫智慧嘛！這棵樹也沒跟我講個法啊！可是偏偏會的，你就發現那棵樹隨時在講法，那就是毘盧遮那佛的作用。

所以到極樂世界亦復如是，祂們的理體都是毘盧遮那的顯現，那麼華藏世界二十層，我們娑婆世界跟極樂世界，都在華藏世界的第十三層，你看這一個世界有多大。這麼一個單位的華藏世界，不叫菩提場，在整個盡虛空遍法界裡面，這麼一個單位，二十層華藏世界，那你們太陽系，娑婆世界更大，跟極樂世界都在同一個十三層的平面，你就知道華藏世界有多大，這麼一個單位是菩提場的一個基礎單位，也就是說，整個盡虛空法界有無止盡的這麼一個華藏世界，無止盡，重重無盡，那大的世界是這樣，這是佛法的太空物理學觀，那小是什麼？一毛孔、一微塵，普賢行能入，芥子納須彌，所以比現在講的量子力學還精微，這是佛法講的微觀世界，所以它告訴你們，小而無內大而無外。

所以佛法盡能講的都是盡量，也就是說，方便說，依真實說，言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂，所以道本圓成，不用修證，是在告訴你們本來就是毘盧遮那，所以我們現在也都是毘盧遮那的化身，只是我們這個化身糊塗了，沒有把毘盧遮那的真身的義理顯化出來，所以我們跌跌撞撞，過著痛苦人生，毘盧遮那也毫無起心動念，祂隨我們這一些出鄉遊子。事實上，在出鄉之前，祂都在我們的袖口裡面，放了一顆摩尼寶珠，就是你們現在講的衛星導航，摩尼寶珠！我們現在的人就是迷惑到盡往外面找回家的路，他不知道往裡面一拿出來就是了，你本來就是。所以怎麼辦到？放下執著、放下分別、放下妄想，全然的放下，你當下證得。

以在念劫圓融的世界，也告訴你們「上者一念間，下者無量劫」，無量劫濃縮，它是一念，一念不明拓寬，它成為無量劫。所以在我們無明的運作狀態，我們會發現學佛好難，要無量劫才能成就，可是在你明白清楚的狀態裡面，你會發現學佛一點都不難，它連學都不用，因為祂就是你自己，你那個乾乾淨淨，父母未生前的那個本來面目，本來就是你自己，所以它不用透過一個學，只要你丟掉一切的錯見。古師大德也告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，之所以本覺本有，它本來就可以證得，不覺本無就是它本來就可以去除，它本無，所以也無須來一個去除的概念，它本來就沒有，是我們多一個去除的概念。

所以我們眾生常常「心外求法，了不可得，他心覓法，無有是處」。依著這樣的思維，我們當然常常看不到真實的自己，那一個真實的自己就是毘盧遮那佛。所以你們個個都是毘盧遮那佛，於今，互惠當中，本來也是毘盧遮那佛，並沒有減一分，那毘盧遮那佛也沒有增一分，所以無二無別。我們只是盡所能，能把這一個顯相給怎麼樣？給關機，一關機了，我們就恢復了那一個真如體性了。所以會的，你就知道為什麼一念間可成，如果不是的話，那本覺不有，不覺本有，那就麻煩了。所以在修持上，空性的講法，或者是依次第講法，都好，只要你都不執著、你都不分別，你都不妄見的話，我們在這一個學佛的道途上，本來就是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，降到人間最低的概念，也就是好好好、是是是、對對對！大家都好好好、是是是、對對對，那我自己呢？我自己可以過得去就好，什麼都可以拋，萬物皆可拋，唯有佛不拋，那你完蛋了！因為法尚應捨，何況非法，所以什麼都可拋，拋得乾乾淨淨了，拋到你最後，怎麼想辦法都拋不掉的那個，就叫做毘盧遮那佛，祂的功能就是盡虛空遍法界，盡虛空遍法界無有限量。

所以這是依持祂的心量顯現出來，這時候講一個心量，祂的心量，我們可不要又落在一個形相，有一個木頭人長得很標緻，很莊嚴，它的心量，不是。所謂祂的心量就是你自己的心量，所以你只要拓寬吻合了，毘盧遮那即是我，我即是毘盧遮那，你不吻合呢？毘盧遮那還是我，我還是毘盧遮那，因為祂不會依所有的妄見的作用，而少一分、減一分，祂本然如是，所以不增不減、不垢不淨、不來不去、不生不滅、不常不斷，那是毘盧遮那的本來樣子，也是我們一切眾生的本來樣子，所以放下即得。

可以理解嗎？感謝諸位。

弘聖上師唱頌《元和妙音》

Minaya kinaya sini

Kaina yionsin saca

Conoyoko manaiki kio

汝若欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切由心造。所以第一個一定要相信自己，再來就是肯著實坦然地面對自己，杜絕掉一切妄見而生的劣根，如是一來清淨法體自然呈現。