文殊菩薩141 願，你全部都做到了，你可以稱得上「善用其心」！141 願，簡言之是「念」！你至少要有個念，心念、心念嘛!比如說，做一件事情沒心，你沒那個念，所以你就吊兒郎當嘛！你就不用談上什麼「善用其心」。那個「善」先拿掉，你連用「心」都沒有。現在多數學法的人是連這個「念」都沒有，都沒有了。那你看這時候又怎麼樣了：「咦？不是叫我們無念嗎？一念不生嗎？」這就是不瞭解佛法義理，亂兜了！

善用其心，就是你把整個的生命體投入進去

「一念不生」，就是善用這個念，這個叫「正念」。「一念不生」不生妄念，不生妄念的自然運作，就叫做正念，它不是生的問題，它是本來就是這樣的問題。你看多難，所以我解釋，先講那個綱目：「念」、「細念」、「微細念」、「甚微細念」，這就幾個層次了。念、細念、微細念、甚微細念，「甚」! 甚深微妙法，又加碼！到這邊叫「善用其心」，所以你每對待一件事情，你有沒有從這個念開始，又很深入體會細念，細念還不夠，你契入細念的深度而已，對不對，「微」加上精微更細緻，微比細還細，對不對，還有更深入，更深入就更暸解通盤嘛！更完滿，再加上一個甚微細念，就這個！

真正修行你得要「善用其心」才有辦法！「善用其心」，簡言之就是禪門在講的「參」，「參」是把所有的生命體投入進去的。假設我在參一個問題、一個話頭，參一個話頭，吃飯，參話頭，參到忘食，你很會參就忘了，旁邊人家偷盜，你也不管了，也就進去了，那再參，「善用其心」他會開悟。

我們眾生不「善用其心」，我們只用心，而且是用妄心。用妄心就諸多定義，諸多定義你就往外嘛，一直往外，你沒辦法往內去把自己抽絲剝繭一層一層剝開，剝到最後，你才能剝到人家講的自己的「性」！聞聲入流，入流亡所，能所俱泯，哪還有一個念「我是誰」？到最後那叫「善用其心」。

釋迦牟尼佛一切十方三世過去加上未來，講的總和，通通都是「善用其心」

這「善用其心」講不完！釋迦牟尼佛一切十方三世過去總和，加上未來也會不斷地講的總和。釋迦牟尼佛，生生世世，就算來這地球已經依祂這個佛轉化來的應化八千次了，對不對，那不是這八千次而已喔，過去還有祂分身無量劫，千百億化身，全部講的所有佛法的理路方法，通通就是這四個字「善用其心」。

所以，所有的佛法都是破執著的「善用其心」。有執著的人不可能有「善用其心」，是有用心不會有善，所以要解除執著。我們現在眾生的概念又很含糊，解除執著就是通通丟掉不要緊，這還是一種感覺的運作，這不是不執著！

所以不執著絕對會往「善用其心」的路徑走，還不一定絕對「善用其心」。那努力往「善用其心」的路徑參究的，他會越來越不執著這樣子，那是一不是二。

我們學法絕對不能用世間的概念。「世間」，我從小到大生活的邏輯概念，怎麼讀書，怎麼工作，怎麼待人處事，遇到問題怎麼想，絕對不能用那些概念，要不然你沒辦法契入，你沒辦法進入真正的真理，那些都是道理的框架。

你的劣根性改得越多，就越「善用其心」

「善用其心」一層一層下去，有一個就是：你只要沒有不斷接觸，你絕對不會懂深層的，絕對不會！那就是我以前常講的「見縫插針」，能多不少！現在講「增加頻率」，那你說什麼頻率？學習的頻率，什麼形式？不知道，那是你自己生活決定的形式。學習的頻率，只要你沒增加這個頻率，我們就是世間人的知識常識的運轉而已。知識常識的運轉絕對解決不了你人生所有的疑難雜症，他會得到其實是痛苦的快樂，那個東西會得到，那最後呢？最後得到那個東西越多你越痛苦，因為其實是痛苦的快樂。

修，就是一定得落實！一定得去很理智的一條一條把自己的劣根性改掉，你的劣根性改得越多，你就越「善用其心」了，你看「一即一切」喔！《華嚴》的理路來了，他把整個宇宙人生真相講透了，「講透」不是束之高閣的理論，是你要做到，表演出來。

所以，「讀誦大乘為人演說」，演在說前。「讀誦大乘」包含了「修」，講簡單話叫「讀誦」而已，那你如果這邊都沒有，你為人演，演不出來啊！你頂多只能講，所以沒辦法為人演說，只能為人說的這種叫什麼? 《禮記‧學記》講的「記問之學，不足以為人師」，所以先行而後言，要這樣。這些理路行解並濟，並濟而且保持，一直保持下去，這就有一種「善用其心」的味道，而不是想，腦袋一直想，不一定會落實。這樣的理解「善用其心」，只是一種知見，知識常識，這種只是知見，沒辦法有見地。