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時間：105年11月27日 ，14:00 ~ 15:30

地點：薛伯輝基金會（台北市中正區博愛路154號6樓）

 

紀錄組恭敬整理

 

 

全體學員：師父好！

 

師父：大家請坐！

 

全體學員：謝謝　師父！

 

師父：請坐！

 

今天大家迎著甘露而來，理當要帶一點甘露而回，（註：這時外面的天氣陰雨綿綿）什麼叫甘露呢？佛家常常以「甘露法」來形容「無上大法」，所謂甘露能解眾生的飢渴，也能滋潤眾生的枯槁。這個「甘露法」佛家常常在運行當中，可是我們很多佛弟子常常把它物象化。這個物象化是什麼意思？就是好像有一杯水來加持、加持變甘露了，或者是找幾個喇嘛，有修行得道的高僧圍在一起，在那邊做一種念頭的凝聚，然後在一個玻璃瓶裡面就會產生一種所謂的物質的結晶，聽說吃了能治百病。事實上，這些都是一種所謂修行的運行過程的殘餘物，它不是我們所要追求的。那那一個甘露法，在佛家講的我們必須去追求的這一個是指無上大法。什麼叫「無上大法」呢？也就是能夠讓我們開智慧達到究竟圓滿的這一個方法、門徑跟果報，這個叫做「無上大法」。所以在佛家以一個字來代表叫「佛」佛陀耶。既然剛剛講到眾生會有飢渴跟枯槁，那麼開始還是讓大家看看有什麼其……今天有沒有什麼外面這一個甘露，還沒滋潤到我們的這一個枯槁跟飢渴。

 

主持人（增麗師姐）：好的！那請問各位有沒有什麼枯槁和飢渴的（增麗師姐笑說、學員笑），想要跟 師父或跟大家來分享和報告的？耶！珞晴師姐，來，讓我飛奔過去。

 

師父：好像在跑操場一樣（師父、學員笑）。

 

珞晴師姐：師父上人您好！弟子想請教 師父，就是何謂「空性」？那我們學法又如何可以契入空性？

 

師父：好好！好請坐！

 

這個是多數在學法的人的一個大問，這個大問其實也是一個必須要去具備的一個概念。「空性」呢？我們常常在聽學佛的人掛在嘴邊，可是不一定能夠真正去明白空性的義理。所謂是「性空緣起」，這一句話已經把所有的你們的世間的存在都解釋盡了。那剛剛在問的什麼是空性？就是性空，這個「空」字就要拉出來講了，空性不是一個東西，它也不是一個狀態，它是一個形容，形容什麼？形容你們的「體性」那個樣子就是「空性」。

 

那為什麼以「空」來代表？因為你看不到它、摸不到它、見不到它，完全沒辦法用世間的邏輯理路去理解它，它好像什麼都沒有、好像什麼都沒有。為什麼加個「好像」呢？因為你統統拿不到，如果你把它真正當作沒有的時候，那我們用一個「無」來代表就行了，對不對？那剛剛講「性空緣起」這時候是不是眾生就會把它變成「性無緣起」。那既是無，哪有什麼起不起的問題？所謂六祖惠能祖師講：「何期自性，能生萬法，何期自性，本自清淨」，清清淨淨的一塵不染，沒有任何的形容，它既非物質、也非精神、也非自然現象。所以在佛家用一個「空」字來代表它，那麼這個「空」字是形容我們的自性。

 

那什麼是「自性」呢？自性有多種的講法，在佛的講述，依我們《大藏經》來講就已經是無數了，更何況在不同的十方世界裡的諸佛剎土裡面，應對的所有這一些無量眾生，祂的闡述也都不一樣。譬如說，如來是不是？佛是不是？那麼講到這個性，如來體性亦是空，因此它是一個形容詞。那它本來好像沒有，可是當它起作用的時候卻什麼都有。那這什麼都有，又沒有實體、又沒有實性，所以叫做幻有，這個幻有是依緣起用。佛家告訴我們「諸法因緣生，諸法因緣滅」。那麼用直接的「理」的用詞，我們眾生會越聽越模糊、越聽越糊塗，因此，在佛家才有很多的比喻。

 

好比說，你們都看過書，那個一頁一頁翻的書，當你們拿到一本書的時候是不是有這一本書？這個叫做有，有這一本書。那如果跟你說：「沒有這本書呢？」「嗯！明明有這本書啊！」他學佛的人說：「沒有這本書啊！」那不是睜眼說瞎話，是不是變這樣了？所以這個就是理解的問題。那麼理解「空性」的重要性關係到我們生命的自在度，一個人不理解空性，他的人生永遠沒辦法自在。畢竟在《心經》開宗明羲已經跟我們講完了，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」對不對！它才「照見五蘊皆空」。

 

那五蘊是什麼？這時候拿出來講，五蘊一般我們講「色、受、想、行、識」，這是古時候的用詞。色就是「相」現象，我們可以接觸到、看到、摸到、聞到的種種的這一些存在，叫做「色」。那色後面有「受、想、行、識」；「受、想、行、識」你看不到，你也抓不到，可是你可以感受到，這一個就是所謂我們世間人講的物質世界跟精神世界。前面第一個字叫物質世界，後面那四個字叫做精神世界，加起來叫五個，可是精神世界跟物質世界又不是切分開來的。如果在二十年以前，我們是很不容易瞭解這個道理的。

 

其實，在近二十年以來的科學家不斷努力發展也頗有成就，去發現了這一個宇宙存在的事實真相，他告訴我們五蘊還真是「空」。因為他從量子力學的角度去發現了，這一個所有的物質組成都有它的基本元素，對不對？那這個基本元素拿到最小，那個奈米級、再奈米級、再下去，在佛家講叫做極微之微，最後有一個名詞叫鄰虛塵，塵埃的塵，你們講一微塵一世界那個塵。那在佛家已經把這一個塵，這一個塵埃的塵，給分析得非常細緻了，只是它不是用我們現在的用詞。譬如說，可能它會用這個微塵啊，那微塵是很粗糙的；那灰塵就不用講了，一個灰塵不知道是幾千兆億個微塵組成的，它是這樣的比分。

 

那從微塵開始細分下去，我們有聽說過所謂的牛毛塵，牛毛塵下去有羊毛塵，羊毛塵下去有兔毛塵，兔毛塵下去有水塵，水塵下去有金塵，金塵再下去……。那它的切分是從哪裡去理解？牛毛塵的意思就是說，你抓一根牛毛，牛毛是不是上面尖尖的？就像我們的毛拔起來，那個頂尖的地方是不是尖尖的？那我們眼睛很粗糙嘛，所以我們是看到它尖尖的，好像什麼東西都放不上去。你看，什麼東西都放不上去的那一個可以放上去的那個東西，在你怎麼搖、怎麼搖，拿那一根毛怎麼搖它都掉不下來，那個就叫牛毛塵，這麼小的東西。

 

那這麼小的一個東西再切分成什麼？七分之一，就變成這個羊毛塵，羊毛更細。羊毛塵再七分之一就變成兔毛塵，兔毛更細，以此類推，一直切、切、切、切、切，切到最後不可分了，那個就叫鄰虛塵，極微之微，那就所謂色聚極微，極微之微～鄰虛塵。鄰虛塵這個鄰就是接近的意思，做鄰居那個鄰，虛就是虛空法界，虛空就是你們現在講的真空，太空的真空的狀態。那就是告訴你這個物質已經接近了空，接近了什麼都沒有的那個東西了，那這一個東西佛家講叫做「一合相」。

 

我們所有的東西、所有的物質，都是這麼一個元素組成的，這一個元素具足了「色、受、想、行、識」。那科學家發現再繼續研究，他發現一個令他們驚奇的事情，他說：「最後連這個東西都沒有，然後它會變出來，它會又沒有；又變出來，又沒有。」那這個速度，科學家還無法去真正給它證明出來。可是彌勒菩薩告訴我們了，「它沒有，變出來；又變沒有，又變出來，這個速度是兩千兩百四十兆分之一秒」，是這麼快速，兩千兩百四十兆分之一秒，你們可以想像這個數字嗎？我們五分之一秒都沒辦法感覺了，二分之一秒有沒有辦法想像？以前的電影不是二十四格嗎？對不對？電影，現在是一百啦，一般的電視大概一百嘛。

 

最近李安的電影一百六十幀，意思就是說一百六十分之一秒，它每一個畫面各別獨立存在，是一百六十分之一秒換一個畫面，換一個畫面（學員說：一百二十）一百二十，李安那個吶？（學員回答：對！一百二）又落後回來了，（師父、學員笑）好，一百二十。你看喔，已經是現在電影工業裡的什麼？最先進了，電影工業的最先進表示什麼你知道嗎？不知道喔？表示我們越來越受騙了。電影工業越來越快、越先進，表示我們這個眼睛是不是越來越假了，看到的都是假的。譬如說以前的動畫，你還知道那叫動畫；現在的動畫沒跟你寫那是動畫，你不知道那是動畫，你還以為真的有侏儸紀那隻恐龍，這個就是我們被騙了。你看，光是一個電影銀幕又有什麼3D的出來了，對不對？我們坐在那邊還以為真的身歷其境。

 

那之前有一次，我朋友招待我去上海迪士尼，第一次去逛樂園。它有一個樂園是什麼？就是坐在一個機器，會升起來，前面就會有圓形的布幕，有拍很多場景，那你坐在那邊，還以為你真的會掉下去，好像你在坐飛機。你看，你明知道你進去的時候都知道是假的，那你坐在那邊，它也有沒有往前、往後動你坐的位置，它只是銀幕像電影這樣在跑，那它往前飛得很快的時候，要從這個山崗飛下去的時候，你還會緊張，對不對？（學員笑）你看，光是這樣，我們都已經把它認知成這麼真實了，這個就是我們忘記了「空性」，我們忘記了「空性」這件事情。

 

那我剛剛講的那個書是什麼？書假設這一本書有一百頁，那一百頁把它裝訂起來變成一本書，所以才有這一本書，對不對。那剛剛是不是我講一個聲音來就是說：「沒有這本書！」它是從空性的角度去講，當你把這些頁面拆開的時候，它有沒有這本書？它就有一百頁紙，那上面有寫字的紙或有打字的紙是這樣。那我們再來想，我們把這一百頁的紙把它很平整的擺在桌面上，這樣擺得很平整，你來到這一個桌子前你會不會說：「哇！好大一本書喔！」我們也不會這樣子。所以空性，空假用中，「體、相、用」空性就是在形容「體」，我們整個宇宙生命本體的那個狀態是空無的，也就是說，當它「體」產生「相」的時候，相幻有，它是幻有，加個「幻」。

 

事實上《金剛經》告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」它的如露亦如電的存在就是剛剛講的，每一秒鐘兩千兩百四十兆分之一秒，它的存在的時間只有這樣。所以在佛家告訴我們，用一個名詞來形容「不生不滅」。它有生嗎？你以為有，可是它生出來在兩千兩百四十兆分之一秒已經不見了。那你覺得它何時生、何時滅？那我們剛剛講的那些，都還在一百二十，最極限也在一百二十以內而已，我們都認為它的生、滅已經存在了，對不對？

 

所以我們整個生命的存在，「體、相、用」它的作用，作用依中道而行的原因在這邊，叫你不要執著。為什麼我們能夠不執著？因為我們理解到我們的生命體性的存在它的本質是空的，空性，那不是無。為什麼這時候要強調不是「無」而是「空」？那你就知道文字還是很有極限，你怎麼形容都會有一種意識形態的加諸。因此以前人講一個「空」字就行了，現在還不行，現在要講空靈。那空靈又要解釋，要不然就想到王菲，唱歌很空靈這樣子，不是那個空靈。空靈在佛家講的是靈驗的意思，「靈驗」它雖然體性空什麼都沒有，可是它起作用很靈驗，很有作用的意思。

 

那你看剛剛我形容王菲她……，我是在形容，跟王菲沒關係，（師父笑說）我們的意識形態認知是空靈，是那一種唱歌好空靈那一種靈，是不是這種能夠起無上妙用的這一種概念？就不是了。好像什麼都沒有，輕輕的摸不著邊際，最後變成飄渺虛無，我沒辦法定位空靈，對不對？你看，文字就是這麼麻煩。

 

因此佛家用「空靈」、「空無」去形容，而不用單一個字「無」，因為如果用「無」，就是很多人在修般若的這一些沒有深入到它的義理的人，就把它導移到所謂的「惡取空」去了。那所謂的「惡取空」是什麼？惡取空就是他理解這個空性的這個「空」字等於無，所以也無因果了，也了無因果了。那空性的「空」不是告訴你沒有因果，而是告訴你不要去執著，它告訴你這些因果的相續循環它是一個假相。可是因為你未真正體認到空性的時候，你活在這個假相裡面，你還是受它的所謂的反撲，為什麼加個「反撲」而不只是「控制」？因為它是你創造出來的，是你的執著產生的。事實上，真正要脫離六道輪迴的人，第一件事情就是要去明白，那明白對我們現在人不容易。譬如說，明白剛剛講了啊，那怎麼明白？「師父，我們的生命的本源是什麼？」「是空性的！」耶！你聽到了啊，你明白了嗎？明白不容易，因此就要叫我們相信，你要相信它是空性的。

 

那現在明白得是現在科學家，他就比較有希望，因為他把他一生的精力全部投資在那邊，不斷研究，這也就是我們佛家常常講的「一門深入，長時薰修」，你最後才會有那一個果實出來。你看我們在研究佛法，或者是我們在參究佛法，我們好像從來沒有科學家的精神態度，對不對？他還不是參究佛法喔！那在參究科學的一個角度，他們叫研究不叫參究，他們還沒有離心意識都這麼的努力，全心火力喔。我們所謂參究佛法，他必須是要離心意識的，離心意識就是你要沒有分別、執著、跟妄想，這樣的生命狀態你才有辦法真正契入佛法。那麼，你才能夠去真正理解到空性到底是什麼個味道？那你就知道，原來空性不是一種東西，是用「空」這個字來形容那一種東西，而不是空性是一種東西。那那一種東西也沒東西，那一種東西就是我們自性本然。所以常常講：「相幻有，體空寂」，就很常用這個「空」字在形容。

 

那當你瞭解到五蘊皆空，五蘊是不存在的，它那個一合相就是兩千兩百四十兆分之一秒的生滅，因此它等同不存在。那科學家很先進了，他最後提出一個看法，就四個字叫「以心控物」。佛家講「念」；他講「心」控制、控物，控制所謂的物質世界，物質世界剛剛是不是講了「相」，對不對？體、相、用。那如果你不瞭解「體」跟「相」的狀態，你就「用」不了，什麼叫用不了？你的人生就沒有真正的作用。你的人生就是所謂的隨業流轉，永遠活在一種假相裡面而不自知。這一個假相會不斷的延展，假再延展假、再延展假，那這一個假因為你放不下，所以你在裡面痛苦。他所有的假越來越多，你的痛苦就越來越多，這就叫做六道輪迴，那六道輪迴在我們現實生活也存在。

 

如果你不瞭解這些，我們剛剛講的就會惡取空。惡取空我們又否定了這個「假」的延續的理路，我們也否定，我們就會變成所謂的「斷見」斷滅見。斷滅見其實還比惡取空還好一點，惡取空是：「反正什麼都沒有，那就是現在怎麼活怎麼高興，就是人家講的人生要及時行樂。」就變成那種概念，那也不在乎我要的自由造成一切眾生的不自由，就不在乎這些理路了，那這個叫惡取空加個「惡」。也就是說他誤解了空，所以很多學般若的就會流於這一種，那剛剛講的斷滅見，他還好一點點、好一點點。

 

那像阿羅漢祂們學「般若」，祂落在了偏空，偏空跟惡取空又不一樣，也就是說祂明白空性，祂明白了。惡取空是他不明白空性，他誤解了空性，這是不一樣的。誤解空性就是用那個「無」代表了，什麼都沒有，所以不必在乎。阿羅漢瞭解說，一切的萬相都是幻有，祂理解，耶！這個知見是正確的，可是祂生起了執著心，執著那個「啊！不必理會了，可是我守住我的空」，對不對？因此祂偏墮在這一個所謂無為坑裡面，也就是說祂不圓滿。因為祂這樣的不圓滿，就是祂沒有後面那個字「用」作用。

 

那我們眾生有用，可是我們不會用，因為我們沒有依持中道，因為我們不瞭解空性──空的，所以我們加了一個執著，加了一個對萬事萬物的執著。這一個執著就開始造成痛苦，那這時候六道輪迴循迴不已。那麼在當中，我們再拉回來惡取空的那一種他就容易墮三惡道，應該說必定墮三惡道，容易是讓我們不要害怕，因為他會墮三惡道。墮三惡道這一件事情是很可怕的事情，現在人很多不知道。佛典裡面也告訴我們，有一句話這麼說，它說：「三途一去五千劫」，三途就是三惡道「地獄、餓鬼、畜生」。一旦你現在做人不小心沒把握好、沒學好，下輩子沒做人的機會了，那下輩子被退學當掉了，你是不是就墮三惡道了？一去嘛，一旦去了你在三惡道的時間是多久才有機會再做人知道嗎？五千劫！那姑且不論這個劫，佛家有講大、中、小劫，通常佛家在講的都是以大劫而論，一旦在講幾劫、幾劫都以大劫。我們就用最小、最小的小劫來講好了，小劫就是我們以前常常講過所謂的增、減劫，這麼一增一減叫做一個小劫，那五千個一增一減。

 

那一增一減的意義是什麼呢？人類壽命從平均十歲，每一百年加一歲，每一百年加一歲，這個叫增劫。每一百年加、加、加、加……加到八萬四千歲，這是人類平均壽命可以這麼大，這是一個增劫，也就是半個小劫就是這樣的時間。再從平均歲數八萬四千歲，每一百年減一歲，每一百年減一歲，減、減、減、減……減到平均歲數十歲，這叫一個減劫，這麼一增一減就是一個小劫。你看，光一個小劫，五乘以五千，你就知道你們在三惡道的時間多多！

 

如果你不瞭解這個事實真相，我們就很難理解以前我們學過的，什麼叫做三惡道是我們的故鄉。我們現在只是出來什麼？旅遊一下，那你又不是一輩子旅遊，在家鄉的時間總是比較多，所以，佛家又有另外一個名詞叫「頭出頭沒」。在游泳或者要溺水的人，溺水的人他在那個頭、鼻子冒出來吸到空氣的時間，或者是～泡在水裡的時間比例比較多？泡在水裡。有時候就溺死了嘛，溺死就這樣浮屍，浮屍還是泡在水裡。因此那個歲數是我們難以想像的，那在三惡道這樣不斷輪迴。這個就是因為我們沒有去理解到我們的「性」，就是我們的「自體」是空寂的，以致於我們會去執著。

 

那麼「空性」，如來也好、佛也好，統統在告訴我們眾生要往這一個樞紐挪移，這也就是佛家的一個非常重要的主修科目，可是相對於一般人不容易理解，所以要打基礎。那在世尊四十九年講經說法的過程裡面，不是一開始就講這個，祂一開始講阿含、方等，也就是佛家的小學，小學開始講，講了二十幾年，哦，不，二十年！到最後才講進般若，般若講二十二年，二十二年講完之後，講入法華，成佛的法華，講了八年，最後臨終的時候講了《涅槃經》，祂的過程是這樣。

 

所以你就知道，我們從歷史上的典籍去理解到，就算 釋迦牟尼佛當年住世，住在那邊，祂是親教師，祂親自在教授佛法，那些人也得打二十幾年的基礎，才有能力去學般若。那你就知道，為什麼我們現在的佛弟子，很有心然後也花很多時間在從事佛法的學習這件事情，不管是什麼課程，還是什麼活動、法會都好，很熱心參與，都沒有任何一點訊息，這個訊息就是真正的「空性般若」啊！這個訊息的原因就在這邊，因為我們現在人不講基礎、不講基礎。所以世尊當年告訴著我們，「不先學小乘而學大乘非佛弟子」，當然祂是以印度那個文化講。那麼來到我們中國這個文化，佛法因緣生、因緣滅，來到這邊緣生了，我們這邊已經儒、道可以去比替了這一個小乘了。畢竟在東方的文化裡面，大中華文化裡面它還是有基礎的，這是以它的緣來講。

 

可是我們現在的人也漠視了所謂儒、道的修持，所以一下要去修持佛法，通常就直接契入這些大經大論，《般若經》六百卷，最小的《心經》啦。那你看最小的《心經》也沒辦法去理解，背得倒是滾瓜爛熟。可是背了幾十年，空性到了嗎？還是沒有，這表示我們出問題了，我們在學修出問題啊！要不然照理說《心經》不用背完你就了空性了，它第一個字你就打開「觀」，明白了，蓋起來，就不用看了。對啊！因為「經」是說明書，那你知道怎麼操作你還要看它幹什麼？我們生命的說明書，生命的導航，那你都知道路你還在那邊按衛星導航幹什麼？欸！現在還真是這樣吶！

 

我不知道你們在座有沒有這種經驗，我是有認識，本來以前沒導航的時候你坐他的車，哪裡都會去，那去好幾年這樣過了。然後現在坐他的車，他以前去過的地方他沒導航他去不了，我說：「你不是知道路，你不是高雄人嗎？」「對啊！」「你不是在那邊土生土長？」「對啊！」「那以前坐你的車會，你現在怎麼不會了？」「因為現在有導航啊！」知不知道？你看，依賴！依賴讓我們變遲鈍，讓我們這個生命沒辦法去發展，沒辦法那個「發」。

 

昨天講到發菩提心，發菩提心！你那個「發」不出來因為你依賴了，我們現在眾生就這樣。所以我們眾生用著他俱生以來的這一個劣根性在運作生命，不管學什麼？這一些能夠超越生命的法統統學不成，原因在這邊，這個要讓我們去警示、警示。那「發」這個字發不出來，我們要理解空性也就沒望了。因為你是要去參的，「參」表面看不到，可是你的內心隨時都在所謂的叫善思惟，所謂在聞思修，那個是跟外表沒有關係，是你內心的活動。

 

所以佛法叫做內學，叫做內典，為什麼加個「內」？因為它跟外在的造作無關啊！那它也很能夠盡捨萬緣，為什麼？因為它明白空性，那既然「一切有為法如夢幻泡影」，那我去追它幹什麼？可是我卻能夠在這一個人生，當我還沒完全了緣，為什麼我講了緣而不是講開悟、解脫？因為解脫不一定是死掉了才叫解脫，當然死掉絕對不會解脫，往生啦，意思是說斷氣。解脫是你活著的時候就解除一切煩惱，脫離一切苦厄了，因此你這個人沒有苦受，你只有面對苦的業相，可是你沒有苦受，因為了空性故，對不對？你了空性你就放得下，那麼這是從「理」契。

 

  從「事」入呢？因為有的人從這個理明白，明白我還是沒辦法，所以佛家才有八萬四千法門的建構。它就是叫你用八萬四千法，法就是方法、手段，去依循不斷演練、不斷訓練、不斷做，那這個「做」的行為出來了，就達成「修」的意涵了。達成修的意涵不一定達成修的結果喔，那這個修的意涵出來了，這人生一直在運行，它是從事修、事入透過事的漸次不斷運行，最後導歸體性的空寂就變這樣。因此有的從「理入」、有的從「行入」都不一樣，可是統統都歸導在同一個目標，就是這一個「般若空性」。那麼要做到的之前的主軸關鍵，就是那一個「定」，佛家在講的「依戒得定，依定開慧」。你如果沒有證得般若空性，你開不了慧的，開不了智慧。

 

那這一個開智慧既然是從空性起用，它就不叫智慧，智慧世間人會誤導，佛家才叫做「般若」。那般若裡面是一般我們講我們世間的智慧它不是般若的作用，世間的智慧是有一個依它而應的一個理路、一個作用。它不能稱之為般若的原因在於──般若它是不用有它，它自體就可以去散發出美好的作用的一個理路跟見解思惟，因此般若跟一般我們白話在講的智慧不太一樣。因為這樣子，事實上，古師大德在翻譯經典的時候他保留，保留它的意涵而不直接翻譯，然後再用去解釋的，所以音譯它不去意譯它。那總之，這裡面都包含著空性的理路。

 

因此人家才講「般若無知，起用無所不知」，無所不知就有作用，那無所不知你就能無所不能，這個就是我們自性的萬德萬能。「體、相、用」本來就完美無瑕，智慧德能包括相好都是美好的，因為它建構在空性裡一塵不染，無一物可立，故能成就一切物。那那個成就一切物就叫做妙用啊！那有另外一個名稱又叫做「真空妙有」。「妙有不礙真空，真空不礙妙有」，最後就是所謂的「空有不二」。那世間人越聽越模糊了，對不對？明明就「空」，現在又來個「有」，不是這個「有」不好嗎？要「空」嗎？現在又一個有，又不能不要有！所以阿羅漢證空性，祂就落在「空」這邊；我們眾生不解空性，落在「有」這邊，因此我們眾生的痛苦多過阿羅漢。阿羅漢是不是沒痛苦了？祂也有不能圓滿成道的苦啊！當然祂不加個痛，祂沒有那麼強烈。

 

那「空有不二」兜上來的時候，你不要看到這個動作以為是Apple什麼的（註：師父兩手合拳似要靠近，這是現在流行的一首歌PPAP的招牌動作）（師父、學員笑），兜上來的時候呢？就契入了這一個所謂的菩薩，菩薩祂解空義，可是祂明白一切的存在的作用。所以大乘菩薩畢竟跟小乘羅漢不一樣，小乘羅漢比較自利，大乘菩薩祂就有利他的概念了。祂如果否定一個「有」的話，祂就沒有任何作用了，可以去利他。可是祂又有「有」的概念，可是祂的「有」的概念，又跟世間凡夫的「有」的概念不一樣。所謂是見山是山，見山不是山，最後的見山又是山，祂的相很像，表相很像，可是祂的理體本質完全不一樣。我們凡夫的相著在「有」痛苦；菩薩的相也融和在有，可是祂「自在」，所以叫觀自在菩薩。

 

那我們大家都知道，你們也常聽說「觀自在菩薩」就是「觀音菩薩」，對不對？那觀音菩薩就是觀自在菩薩。從某個角度可以這麼說，可是在這兩本經的化導的角度裡面不能這麼說。為什麼？那要不然就《心經》為什麼這麼……我們說那翻譯經典為什麼這麼白目，還要這樣弄一個名詞讓我們記不完，書已經讀不完了，還要記這些菩薩名相。當然它必有其理，也就是說為什麼叫觀自在？你看把那個「自」拉出來──自己。觀自在是在指「修持」的過程，這個菩薩是用這樣的方法修持而成，所以這時候是不是偏重在自利？對不對？自己的圓滿完成。可是為什麼祂不是羅漢祂是菩薩？因為祂有關懷，祂有起大悲的方向。那麼在《普門品》裡面的觀世音菩薩，祂是以「作用」來講，也就是說「體、相」跟「用」的不一樣，祂的名相就會不一樣。那《普門品》的時候已經是在作用，因此祂觀世音──「觀」聞一切世間的苦難「音」之音，然後祂隨所救度，祂有這一個意義在，所以自行化他的意思，這兩個兜在一起就圓滿。那當然自行當中有化他，化他當中有自行，這是「華嚴」修持的一個最基本的概念，也就是「一即一切，一切即一」。

 

可是我們眾生要明知道，腦袋瓜明知道應該這樣，生命的存在應該這樣，可是偏偏執行的時候都不是這樣，因為我們有劣根性。所以在階段性這些佛典會稍微切分開來，也是因應眾生而存在的。要不然，佛本來無說一法，哪有諸多的什麼八萬四千法？乃因應眾生八萬四千塵勞煩惱而善巧方便建立用的。那一旦建立起來了，我們受了這一些方法門徑的引導～成功了！這個方法門徑對自己的自利是不是重要了？就不是了。那不是的狀態你還會去運作它，就是因為你緣起大悲心了，因為你運作它是要做一個表法，要用教育故的。

 

那眾生很麻煩的，這一個示轉不成、勸轉不成，你還得證轉，那現在的眾生是證轉也不太成，因為證而不轉了嘛，所以你要不斷證、不斷證、不斷證，不斷去證明，那不斷證明就是在佛家叫不斷去努力做到，做到還得保持。因為你做到一次給他看，他說「巧合啊」；兩次，他說「很巧合啊」；三次，他說「非常巧合啊」（學員笑）；再下去他說：「哇！永遠的巧合啊！」因此你要不斷、不斷，不斷到跟他的業力拉扯，他業力越來越小的時候，他善根浮現，他說：「啊！終於明白。」通常很多都很可憐，到他終於明白的時候，他剛好三惡道淹到這邊了(嘴巴)，終於明白了，也卡在那邊。他把這個明白帶到三惡道再去五千劫，不是年喔！你看中國歷史五千年悠悠長遠，對不對？你看，人家五千劫哪有悠悠長遠？

 

事實上時間的概念，佛之所以能夠比我們眾生那麼有耐心，是因為祂的時間概念是這樣，祂是以「劫」算的。那我們現在叫做「分秒必爭」，我們是以「秒」算的啊，因此我們心量很小、很小，然後對人的耐心就會不足。那不足也就是來自你不瞭解空性，那不瞭解空性等於你一定很執著，一定很執著非得要怎麼樣不可，對不對？那你就沒辦法有厭離心，昨天我們講的那個菩提心的三個條件：「厭離心、大悲心、般若心」。這三個的排列有它的次第的，厭離心第一，那有厭離心還不足，你還得要有大悲心，要不然你的厭離心就變成小乘的斷滅見，剛剛有講一個斷滅見。他即便知道空，因為厭離了，都丟掉了，那懂得空性，可是他沒作用，他守護在自己的身上，所以他入不了大乘境界，他連信位菩薩都不太能，那信位菩薩從初信到十信。

 

那麼你發起菩提心是不是代表你信了？不盡然喔！那個要看層次。你要怎麼樣去評斷你是已入信位的菩薩？我們講的是「入」而不是「希望」。我希望相信，我選擇相信，所以大家應該要說：「我是相信的！」欸，不是這一種邏輯。入信位菩薩有兩個比較簡單去檢測的概念，第一個是什麼？第一個就是現在你檢測自己的用心跟行為，隨時隨處都是關心眾生，你不再有一點關心自己的念頭，隨時隨處都在，耶，那是不是你也入信位了？你看，這樣做到還沒有入信位菩薩，因為你隨時隨處都在關心眾生，你會不會有負面的念頭產生？還是會，對不對。因此第二個關鍵來了，就是說你的日常生活當中待人處世運作，你的負面念頭出來的時候，第一個念頭出來的時候，第二個馬上就止住了，它不會讓你的負面念頭有第二個的機會，這個叫入信位菩薩。

 

「華嚴」五十二個位次：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，最後妙覺，是從十信開始，那十信從初信開始。也就是說初信方便講就是佛法的一年級，小學一年級，那你要看，入初信位菩薩就是我剛剛講那兩個條件，那由此可知我們都還沒有。那還沒有，在佛法的標準就叫做不信佛，要不然他幹嘛叫「信位菩薩」，相信的信，都有標準的學分的，我們要去符合。那你這個「信」越來越強、越來越堅固，你要「有」才談得上越來越……對不對？那「沒有」就不用講了，像我們現在就是好像〔多講的〕（台語）有沒有？（師父笑說）那我們還是要知道往那個方向。好！信位一直到十信圓滿了，你才有辦法入住位，圓教初住菩薩，那為什麼叫「住」？住哪裡？住佛所住。也就是說你這時候已經可以叫做諸佛如來了、諸佛菩薩，加個「諸佛」了。前面的信位菩薩是不行的，祂頂多就是只能講菩薩。那麼這一個入住位了，就是你的「信」圓滿了，所以你這時候「真正」加個真正，前面是依我們眾生的標準，你初信位才有資格學佛；那依佛法的標準是，你初住位是真正開始學佛。

 

因此前面的十信都還沒學佛吶，前面十信只是在什麼？在願意學佛，我要把我願意學佛的學分拿到，你只是願意學佛，你還沒有真正。那真正開始學佛，第一關鍵就是你要瞭解，十住的「住」有一個解釋叫做解，瞭解的解，那你要在那邊瞭解深入，你等於住在那邊那個意思，要不然你會游離，游離就沒有住在那邊。所以住佛所住，解佛所解，叫做「住位菩薩」！那祂有十個等級，祂得修文殊十波羅蜜、普賢十大願王，那一層一層修上去，祂要瞭解。然後信在前，最後呢？解上去，十住、十行，到了行位了，對不對？你得要解透，瞭解了透徹，瞭解是不是一種開始學習，學習了、透徹了，你才有辦法修，才有辦法修。

 

因此法身大士的十住上去叫十行，十行就是你開始做了、開始修了！耶，嚴格來講，佛法到那邊才有資格談修行，修行從這邊開始。那我們不是，我們脾氣〔犽起來了〕（台語：脾氣發作起來），「師父！怎麼才能壓下來，我在修行」，對不對？你看嘉財來，「耶，我告訴你，我現在有修行，要以前我就一直〔犽起來〕，現在我聽 師父說這樣會下地獄，所以我不〔犽〕了。」你看，你不是在修行（師父笑說），你是害怕，你在害怕某一種境界，你現在可以勉強選擇一下、用壓一下。從這一種修行的概念，跟我剛剛講真正佛法修行概念，是不是大迥其趣？那修行了，從初行到十行位，最後入什麼？初迴向、十迴向。

 

為什麼叫迴向？給人，也可以說得通。那迴向有一個意義叫做什麼？叫做擴大，你把你所做的成果不斷擴展、不斷擴展，那擴展到什麼？盡虛空遍法界，祂們的佛菩薩心量。如果依《觀世音菩薩普門品》來講，就是所謂的「無緣大慈，同體大悲」，沒有條件但書，我的成果是一切眾生所共有。為什麼叫共有？因為本來是同體，所以我的成果即是眾生的成果，眾生的成果即是我的成果。那眾生有多少？無量無邊，因此你就無量無邊一直在擴大，這個叫迴向。

 

你看，人家的迴向是這種概念，跟我們出了事情，誦個一部經，要迴向給我的冤親債主，你看我們就這麼小。為什麼你要迴向給你的冤親債主？因他會來找我麻煩，找我麻煩，還是「我」啊。那人家的菩薩的十迴向不是，祂那時候沒有誰找祂麻煩了，因為祂從初住以上已經超越了四聖法界了，六道輪迴沒有人在談的，你懂嗎？真正的佛法本來是沒有人在談六道輪迴的。那為什麼佛法裡面常常有六道輪迴？世間人也常常什麼？常常去說佛教就是在講六道輪迴這個概念，對不對？其實這個最原始是錯誤的，佛法本來不談，因為它直接超越，它沒有六道輪迴這個事情，因為它每個都開悟證果。

 

那為什麼會？因為當年在印度的時候，正值婆羅門教的末法時期，所以六道輪迴是婆羅門教的概念來的。那麼婆羅門教的概念，即便現在講概念，它也是一個相幻有的事實存在，我們加個「相幻有」的事實存在。如果依真實空性來講它不存在了，你看這又兩個了，對不對？有修的，它不存在啦；沒有修的，它的幻有世界事實存在。依我們來講有沒有痛苦？我們現在先講人道，我們活著有沒有痛苦？有！那我們是不是「幻有的苦」事實存在，可是對佛菩薩有沒有痛苦？沒有！因為祂有修，是這個概念。

 

所以那時是因為婆羅門教末法時期，這些修行者有高度的禪定功夫，當然他還沒有解脫，他連這一個悟得「空性」都還沒有，基礎空性都還沒有，所以他連六道都超越不了。可是他明白六道，因為他有禪定的功夫，這叫做世間的禪定，四禪八定，也就是佛家講的共外道定，他是有的。那依現在的修行人來講，能夠有這個共外道定，已經是非常了得的功夫了，依現在啦。當然我們不能這樣得少為足，我們要更超越嘛，至少要第九次第定，要悟空性，對不對？好！那四禪八定明白現象而已，不明白理路，釋迦牟尼佛下來教他們「如何明白理路？」知其然，必知其所以然，你知其所以然你才能改變這個事實現象，它幻有的存在。

 

那也就是說，在睡覺、做夢，怎麼搖都搖不醒，他就一直做夢，我們眾生就是這樣。永嘉玄覺大師告訴我們：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」的原因是這樣。你看又空空無大千，對不對？空性又能生大千。那麼，這時候才保留了這些六道輪迴的概念，然後一直傳下來，為什麼保留？保留是自然的事情。你知道世尊說法是應機而為，眾生有這個問題，祂回答這個答案，第二個眾生有同樣的問題，祂回答另一個答案，因為兩個眾生的知見不一樣，生命的善根跟福德都不一樣，理解度都不一樣，即便他們問了同一個問題一模一樣，回答出兩個答案。因此佛法有這麼多形形色色的這一些典籍，有從事上形容的、解析的，有從理上形容的，有理、事並濟的，以致於產生了這些「教、理、行、果」的原因在這邊。所以，有其中一樣就叫做六道輪迴的生命狀態的解析，它才存在。

 

那如果當年世尊降生在這一個地球的時候，那時候的所有的眾生都超越六道輪迴了，你們現在這一本《大藏經》就可能沒有六道輪迴的解析這一部分了。可見我們現在這一個地球的眾生多汙濁、多汙濁！起心動念無不是罪業。那你看，當你有機會現在精勤念佛到了極樂世界，誰還跟你教六道輪迴啊？那時候諸上善人聚會一處，已經超越六道輪迴，沒有人在教這一科目了，你懂嗎？好，所以我們現在六道輪迴就這麼一回事，那一定要超越。

 

好！那剛剛又講回來空性，你如果不去體解空性，你六道輪迴永遠求出無期！永遠求出無期。為什麼？因為你捨不得，你厭離心生不起來，你什麼都以為是真的。你看到的你喜歡的，真的，你把它巴著不放，因為它是假的；你看到你不喜歡的，你以為它是真的，你還是生煩惱。所以我們所有的人都在這六道輪迴起煩惱，因為空性不解。「空性」不是一個東西，是形容我們生命的狀態的「體」的部分，相叫有，用叫中，秉持中道，因為你體解空性，你就要用空性的態度去作用。那空性的態度是怎麼個作用？就是不執著。為什麼常常勸你們說，生活當中沒什麼好計較的，都不執著就對了，那因為這是初級科目。你看我們在修不執著，我們修不執著，怎麼修、怎麼修，修到超越六道輪迴，我們還沒有進入初住菩薩，我們還沒有真正符合佛法的什麼？理解啊，還沒有吶，可是雖然這樣講，還是要修執著，因為那是基礎。所以執著放下、分別放下、最後妄想放下，你就頓超了。

 

那麼講到頓超，禪宗常常在講的，這個頓超直指立證菩提，我們沒辦法，我們就漸修。那漸修就依你們生活各個不同，你們就善用方法，善用方法依循所學的「一門深入，長時薰修」，第一個課題就容易辦到，第一個課題就是「不執著」這個課題，它就很容易辦到。那如果我們心很大、很雜、要得很多，我們第一個課題是生生世世辦不到，然後我們又要常常回到故鄉去──三惡道！（師父笑說）那就不好玩了，這可以明白嗎？那個空性。

 

所以《中觀論》才講啊：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」這樣明白了嗎？（學員笑）好幾條線哦！很多佛言佛語是要「參」的啊。那能解釋的是什麼？本來是應該這樣，「起心即妄，出口必乖」，一旦講到空性入禪這一種東西是這樣，它要用「參」啦。那「參」你說我們都有參與，不是那個意思。（師父笑說）「參」是叫你不要用著你慣性的思考的邏輯模式去學習，不要這樣，就是都不懂就怎麼樣？就丟。以前我講的，你生活當中不必要的就丟、丟、丟、丟，都不要的意思，不要的概念比要的概念還容易達到，對六道輪迴的眾生。我們要成就，對不對？要成就，我們不要有這個思惟，我們想說「我們不要那個不成就」，這樣的概念可能比較好達到要成就。你要成就你會一直要，越要越多、越要越多；那你不要那個不成就呢？你會發現你生活當中很多需要你「不要」。

 

嗯！譬如說美食需要嗎？美食跟成就也沒什麼關係，不要、不要！舒適的床，舒適的床很重要，要不然會失眠，失眠又不是床決定的，你看想透了，你還真的不是床決定的，是你心思太雜亂決定的（師父笑說），不要、不要，什麼都不要！感情啊，不要；要你慈悲，要慈悲辦不到，不要感情可以吧！那你有感情你就不慈悲，因為有什麼？有私心，懂嗎？你就辦不到慈悲。所以從這個概念，生活當中不要，一直不要，那丟到你最後那個你不要都不行，你怎麼不要都怎麼丟不掉，那個就是你證到了空性的真如體性，對不對？因為它沒有，它在你有為的概念，你沒有，你怎麼丟？那個由不得你不要，馬上又存在，那你不就成佛了嗎？很簡單的，大家好自努力。這樣可以明白嗎？

 

有時候「空性」你要解釋那些名詞，越解釋你們會越糊塗，有時候那些名詞不重要，那只是一種知識常識，佛學常識對我們的理解不一定有正相干，你要從生活當中要……。好！生住異滅──空的；你的生老病死──空的，我再舉一個例子，你們彼此看看彼此，彼此看看彼此，有沒有變化？一直在變，我這邊最明顯，我坐在這邊一直看你們，有的頭一下往這邊、有的頭一下……（學員笑）都在變喔！你看，無常性你懂嗎？空的。前一秒鐘我眼睛的畫面跟後一秒鐘都不一樣了，我不用去看李安的電影（師父、學員大笑））。這個不算小，你自己在你的……譬如說我的視野好了，我的視野不要往你們看，我往這邊(師父低頭注視麥克風)，耶！我感覺不到有什麼不一樣吶！你有沒有發現？要不然你拿你的手起來看，不要看左右鄰居。你看，小的你感覺不到剎那生變這件事情，你就感覺不到空性，你以為真有，而且恆常存在。(師父低頭盯著)這麥克風（學員笑）是不是？恆常存在啊！可是你放大視野了，有花了(桌上有盆插花)，花那個結晶一直在凋萎，我的這個眼睛太糟糕了看不到，也不能這樣數落，你們看得到嗎？（師父笑說）這要到八地菩薩才見得到，八地菩薩～不動地。祂一看就知道，哇！隨時在它的結晶組合一直在生滅。那個生滅就是什麼？兩千兩百四十兆分之一秒的生滅，祂看得清清楚楚。

 

我們不行，所以我們再擴大，耶！我看到了，你就慢慢體會到了，耶，空性出來了，我體會到了，剎那不住。然後你再一直擴大、一直擴大，然後你看你拉到地球外面看，地球會不會靜止在那邊？它的畫面是不是一直在動？就前一秒鐘的那一個畫面不存在了，就這樣。那兩千兩百四十兆分之一秒，也就是說一秒鐘有兩千兩百四十兆張底片，每一張都是獨立存在的，前後不相干。那我們為什麼會以為有連帶相關？因為我們的錯覺，相續循環這件事情，這科學家現在幫我們證明出來。那你的畫面既然前面跟後面在兩千兩百四十兆分之一秒都不相干了，請問你昨天的人生跟今天有什麼相干？昨天到今天幾秒？二十四小時幾秒？二十四小時再乘以六十、再乘以六十，再乘以兩千兩百四十兆，你看，你昨天到今天已經這麼多個不相干的獨立底片過了，你還執著到不行。你還在那邊「齁，昨天那個誰？讓我氣得要死！」昨天在哪裡？我們眾生就在這個假相裡面，所以這叫「空性」啊！

 

為什麼「空性」很重要？你要理解它，理解它你就放得下了，然後就再縮回來(師父指著麥克風說)「嗯！你不要騙我」對不對？（學員笑）因為你瞭解大的你要理解。所有以此類推，理不變，事幻相，千變萬化，所以無常性。因此佛家常常在講，方便講加個「方便」，因為如果你把這一個用詞也看死了，你還是假。我剛剛講，方便講什麼？方便講恆常的叫「真」；那麼剎那生滅的，無常的叫「假」。我們眾生認假為真，譬如說你家人是真的嗎？，愛到死去活來；你的男朋友是真的嗎？你女朋友是真的嗎？愛到死去活來，那死去活來下次還要再繼續死，對不對？繼續、繼續。這個就是在「假」的世界，你看我們「認假為真」。可是如果你看到那個常性的時候，你就放得下，你的作用「中用」就出來。你跟你男女朋友的關係你就會融洽，因為你放得下，你就用一個正確的理路去對待這一個幻有的世界。因此你的幻有的世界的呈現，這一個「相」的呈現就會是你舒適的那樣，是不是你自己決定？你看，把這個理路用到現在人最關心的自己，那個假自己，你生病不是就這樣子嗎？

 

事實上「一切法從心想生」，對不對？以心控物出來了，因為你瞭解空性，那一個五蘊，你整個身體的細胞就是微小的五蘊組成的。那個五蘊在那邊生滅、生滅、生滅，這個五蘊生出來的健康跟生出來的不健康誰決定？你的念頭，這個是不是「用中」上去了？你明知道它是空性的，可是你這個業力還沒化解，你要用這樣的態度去化解它，所以叫「空假用中」。把這個中道思惟你不落在兩邊，落在兩邊你就有得失，你得失你就又把你知道（但不理解），知道的空性又給抹滅掉了，又翻過來了。我們眾生都永遠在這邊來來去去、來來去去，這也是一種現存眼前的六道輪迴而超越不了，統統這樣！

 

那有這個小六道輪迴，你把它擴大，它就兜上去，你這個大六道輪迴就產生了。所以心現識變，科學家用以心控物，不同名詞形容同樣的生命狀態。那我們就要善於去控物，而不要被物控給控回來，那那一個念頭的保持清淨就很重要，保持在「空性」當中。你這一個五蘊生出來，兩千兩百四十兆分之一秒那樣蹦出來的這個畫面就美好，用在你們身體就叫健康，那你不就治病了嗎？當然你們大家學會這個，二、三十年後就沒有醫院了，醫學院都倒閉了，欸，為什麼？因為大家都學會了以心控物，用念頭就治好病了。耶！這是真實的吶，你們要多活幾年吶，去看看未來的世界。如果你們去推行這一個真理的概念的話，未來的世界就改變了，不是越改變越汙濁。

 

現在的環保概念不容易理解，眾生不容易理解佛法的環保概念；那佛法難以理解，為什麼你們這樣做就能達到環保？因為因果兜錯了。譬如說我們現在空氣汙染，你們認為是從何而來？大陸最嚴重的那個叫什麼？（學員們：霧霾）霧霾啊！霧霾從哪裡來？工廠很多對不對？一家一家關是不是？呃！你看這個就從佛法角度就（註：師父「嘖」一聲）……即便知道，知道眾生為什麼這樣做，可是它不是正因，它不是主要原因啊。真正的霧霾來自邪淫，眾生能理解嗎？佛家講了。所以，不是你吃素就等於會有這些好空氣吶（師父笑說），現在的科學研究是不是來了啊？為什麼會想到這個呢？因為最近有想到一個以前認識我的朋友，他後來學佛去吃素。吃了素之後呢？也在深入這一些所謂古聖先賢的這一些理路，儒家啦，道家還沒有這樣，就認為那樣叫修行了。也常常在講座當中去跟人家鄙視說：「不吃素是不對的！」也是一個藝術創作者，然後常常創作相關環保議題這樣子。常常會有一些知見，說：「連吃素都做不到了還談什麼環保？」是這樣的意識。

 

那你看，佛家告訴我們，知見的正確遠比你的持戒深嚴還重要，你持戒深嚴你知見不正確，你會把戒律導向三惡道。知見的正確，你即便現在依習氣還沒持到深嚴的戒律，可是因為你的知見正確，佛家有一句話叫「智為先導」，智慧為先導在前面，就是說領航員那個意思，它會不時慢慢的把你引導到你慢慢也符合所謂正確的戒律。那符合正確的戒律，它就有所謂的「道共戒、定共戒」的問題，它不是持一個死戒。那為什麼說持一個戒會下地獄呢？你持一個戒看不慣所有人不持戒，「看不慣」是不是瞋恨？那佛家沒有告訴我們不持戒下地獄，它告訴你瞋恨下地獄。你持戒瞋恨你還是下地獄，你只是去地獄做個有持戒的地獄眾生，有持戒那種果報的地獄眾生。所以，佛家知見再升級叫「見地」，見地就是「地」這個字出來就是有境界了，那知見還不一定有境界。因此人家禪門說：「你見地如何啊？」你一講出一句話，人家就知道你的境界多高了，這樣。我們知見還不一定，是有這樣。

 

可是偏偏我這個朋友淫慾蠻重的，然後他們那時候我就論跡聽他們在講說：「我們現在的這些空氣跟這些所謂的畜牧業的排泄有關係，所以我們要多吃素。」這個對不對？這個是在「緣」的層面對，不是在「因」。這些空氣汙染等等的主因就是在我們的淫慾、邪淫，是這一件事情。你看，世間人能理解嗎？不能理解！那不能理解，所以佛法很難講，在這個世代，世代變成似是若非的知見非常多，而不是一個很精準的。那意思就是說，如果要大陸或者是整個地球的這一些霧霾、空氣汙染少一點，我們大家就少淫慾就解決了。尤其邪淫它的成分又更重！這個在佛經裡面統統有，我們不能理解。

 

所以你不能理解，你是不是就會有疑惑了，對不對？有疑惑！那是不是叫做「疑」相對「信」，因此不信佛你沒辦法成佛。那「信」不一定是理解，耶！佛講這樣我就接受了、信了，你才有辦法再入「信位」；然後才有辦法去真正理解佛法入「住位」；才有辦法真正修持入「行位」；才有辦法真正把你的功行擴大利濟蒼生叫做「迴向位」。迴向位之後，因為你會資糧越來越成熟、越圓滿，越壯大的意思，你這一顆種子慢慢生成，變成一棵很壯大的樹這樣子，最後你才能入「地位」，十地菩薩。那最後到七地、八地、九地、十地入「等覺位」。等覺位最後一品生相無明破了入「究竟位」，叫做妙覺如來。佛法是這樣修持，那也要像這樣理解。

 

當然我現在講的都是大綱，因為（師父笑說）你要細說……人家 釋迦牟尼佛都說四十九年了，我們這樣怎麼可以就理解了呢？可是至少我們不能理解圓滿，我們每一步的理解都要是正確的，這個很重要。剛剛講見解，知見正確非常重要。那你知見正確，即便你現在持不了戒，你會常常告訴自己「這樣不行！」對不對？這樣不行！你是不是在改了？即使慢一點而已。可是我持戒知見不正確，我處處都：「你們不行！你們不行！」你看，我在創造累積下三惡道的業因，所以我成不了佛是這樣。

 

大家今天有收到一些甘露了沒有？幾滴也有啊！（師父、學員笑）幾滴就夠用了，一滴就夠用了。看這樣其他還有沒有什麼問題？

 

主持人（增麗師姐）：感恩 師父慈悲開示！我們還剩下一點點時間，那請我們的同參簡短發問。有請教授。

 

學員（洪輝華教授）：師父上人您好！各位師兄師姐大家好！我今天真的是很有勇氣了，從昨天一直〔更、更、更〕（台語：硬撐）到現在，只是想啟請 師父加以解說就是「六和敬」的部分，謝謝！

 

師父：六和敬啊，好，請坐。這個佛告訴我們，四人為一眾，這一眾人只要能夠履踐六和敬就是一個和合僧團。那這個「僧」就是清淨的意思，清淨的團體的意思，跟有沒有剃光頭出家，形式出家沒有關係，當然那也是。那麼它的標準就在六和敬「和合僧團」。只要地球有一個和合僧團出現，就不會有重大災難了，是整個地球都不會有重大災難。譬如說你們現在看到這些溫室效應，南北極的融冰，這個就不會存在了。那是不是地球其他的人都很良善？不是！是因為這六和敬的和合僧團產生的力道，定靜的力道攝受住！也就是說本來這邊很高溫，那這邊很低溫，這邊高溫一直在融冰，這個低溫給它丟進來，這個低溫大過這邊的高溫，所以攝受住，冰比較不融是這樣。而不是這邊的高溫這一群人不見了，不是這樣子。因此你就知道那個力道多大！

 

那我們知道六和敬，所謂的「見和同解、利和同均、戒和同修、口和無諍、意和同悅、身和同住」這六個。那這六個是依佛法的標準，而不是我們四個人找來，我們討論一下我們喜歡怎麼住，我們大家都符合，你看都「我們」，我們喜歡怎麼吃，每天吃龍蝦，好好！這好！每天吃大閘蟹，好好好！我們以後就是這麼吃，不是這樣子。所以它的「和」要合於佛法的標準，合佛法什麼標準？至少你要從三皈依開始。哪三皈依？你說我們這四個人在一起，有沒有我們都真正皈依「佛、法、僧」？那真正皈依佛、法、僧不是那個形式去……大家「有！我有秀出來皈依證」，還在比「你看我四張，你兩張你遜了，不行！我們要找四張的才可以！」這叫同一標準，不是這個東西，它是講真正實質。我皈依佛、法、僧，我要畢生以「覺」為宗旨，以「正」為宗旨，以「清淨」為終極目標，這叫皈依佛、法、僧，回歸依靠。

 

那皈依有程度，在一個人還未曾皈依的時候的第一個皈依，就是一種所謂的回——轉回來，有人說浪子回頭金不換那個意思。可是，是不是你回頭了就解決了？不是！你回頭了你還要「行」，還要運作上去，你有從剛皈依跟皈依圓滿。那這個就是因人而異了，這不是拿幾張皈依證了數，那麼皈依這一個標準要有。至少你不能是邪靈邪知邪見，對不對？那皈依佛我們要覺悟，那你老是在那邊糊塗，不行啊。那我們四個，你特別糊塗怎麼辦？你要趕快加油回復，我們四個，你現在糊塗，我們三個都「覺」，那我們六和敬的僧團的力道就沒有了。哪一天你恢復了你的「覺」，我們六和敬的僧團第一步有了，是這樣。那你恢復了，我退轉了，那還是沒有，你看多難！這還是第一步。三皈五戒，你要持五戒「殺、盜、淫、妄、酒」，酒是「遮戒」，凡關一切的遮戒你都持；殺、盜、淫、妄是「性戒」你要做到，是這樣。好！「十善」有沒有？「身不造殺、盜、邪淫；口不造兩舌、惡語、綺語、妄語；意不造貪、瞋、癡」，至少你要做到這邊，你的「六和敬」的基礎才有。基礎就是說你這一個小學六和敬，六和敬假設也有從小學到大學，你小學六和敬有了，你還產生這個功能，這可以理解嗎？

 

所以，那一天聽說有人發心要找四個人去履踐六和敬，哇！聽到好歡喜喔！這地球有希望了。可是我們反問：「你發起的人你做到了沒？」就：「嗯，那個……我們是……六個攪和、攪和啊！」（師父笑說）那就不行！懂嗎？因此，六和敬是一個對現在這個時代因緣是一個理想。那我們為什麼用理想去講？它不容易達到，可是也期許我們身為一個佛弟子要極力、盡力去把自己往這個方向走。聽好喔！我都加個「自己」而不是我們盡力找四個人去做，不是這樣。你只要自己做到，你一個都做到，你不是六和敬僧團，那另外一個時空也有那一個人做到，有機緣你們會碰到，那碰到這時候就一半的六和敬僧團出現了，還是沒作用。耶！又另外一個時空又有另外兩個人碰到了，這兩個又碰到了兜起來，自自然然六和敬僧團就形成了，是這樣。

 

好！那你看看我剛剛講的那些六和敬僧團，你之所以能達到「和」，大家一起達到和，最關鍵的原因就是你「無我」，對不對？換言之，六和敬僧團幾幾乎乎都已經是阿羅漢了，四個阿羅漢住在一起。或者四個阿羅漢最低級好了，四個「須陀洹」住在一起，有了，我們現在不行。因此第一關鍵就是，先把自己成就須陀洹以上，那就有希望，有希望還不一定明確能達到，這個六和敬僧團。

 

那你不要說其他的，有的概念很抽象，我們拉六和敬僧團的其中一個條件、概念大家一定很清楚，「利」，利再縮小一點，利有很多，「錢」，錢和同均你們要嗎？聽得懂嗎？要不然叫「利和同均」，利比較大，錢是利的一樣，我們其他的不用。「錢和同均」有錢大家一起用，你的錢就是我的錢，這時候人家說：「我的錢不是你的錢」（師父、學員大笑），這就不行了，你知道嗎？這樣就不行了。所以，錢！我的錢是一切天下人的錢，你可以了。那你們做得到做不到？這一點是最容易做到的吶！在六和敬裡面這一點是最容易做到的，如果你這一點做不到你就沒辦法。你說：「沒有、沒有！師父！我覺得『身和同住』比較容易做到。」真的嗎？你是沒跟怪癖的人睡過覺，對不對？跟他住過同一個屋簷。為什麼我們現在人一大堆口舌之爭？就沒辦法和和氣氣的住在一起。你不要說天底下感情最好的人就夫妻，要不然怎麼會結為夫妻？（師父笑說）那感情這麼好還是每天吵架也不和。我們不要說有一個對象，自己跟自己，自己跟自己都會衝突不和吶，我們連跟自己都不和，要不然怎麼會有憂鬱症、躁鬱症呢？那個強迫症「我明明不想這樣，可是我裡面有一個誰一直要對……」（師父笑說）都是這種東西。你看，住也不容易，要修，誰容易了？「無我」的人，都沒有一個我，還有什麼好挑剔的，什麼都好。

 

所以要成就六和敬，你就要在你生活當中待人處世隨時隨處都「好好好！好好好！嗯，非常好！統統好！」這樣子。那你說：「師父！他如果拿一把刀要殺你呢？」「忍辱仙人你不是在學嗎？好好好！」「那如果他打你一巴掌呢？」「凌遲而死都可以好了，一巴掌算什麼？」真是這樣。「那我受不了侮辱」，因此唯獨中國的六度，忍度，忍波羅蜜加一個辱，中國人就是「士可殺，不可辱」你忍不過，你就沒辦法了，事實上「讓」，讓盡天下你自然就「和」。所以，以佛陀分析出來的那六大項，去運作六和敬，六和敬僧團是很好的事情。

 

那如果我們算一下在座，可以除以四，你看！地球就不只利益一個地球了吶！我們可以利益多虛空法界幾個地球了？我看那時候外星人都組團來參拜了（學員笑）。就不會在那邊看地球什麼時候要核爆什麼等等，是這樣。所以「六和敬」這樣可以明白嗎？

 

主持人（增麗師姐）：感恩 師父慈悲開示，今天的時間可能……

 

師父：差不多了，是吧！差不多了。你看我們就和，不要說：「呃……我還有一個問題？」，突然……欸，又不和（師父笑、學員大笑），馬上就學起來六和敬「見和同解」。好啦！就這樣子吧！今天可能又多了兩滴甘露回去了，希望大家都好，感謝啦！

 

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

所謂「心外無境，境外無心，心境不二；心外無法，法外無心，隨處六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛。」切莫忘記了你們本來是佛，皆當成佛。

 

「但問耕耘，不問收穫，春播一粒種，秋收萬擔糧」，所以修行是「個我」的事，一切蒼生也是個「個我」，所以我們基本上要具備著「同體觀」。那麼這一個同體觀生成之後，你們的「厭離心」、你們的「大悲心」、你們的「般若心」要去凝聚回來，就不是那麼個難。學佛的難處都在於我們給自己空間，都在於我們沒有所謂的破釜沉舟的這一個志願。所謂是「不發菩提心，不能成佛道」。菩提心是誰發？是自己發。事實上，菩提心也是我們一切眾生本自具足的良知良能。我們也不過是期望我們自己，開一扇窗、開一扇門，把我們這個良知良能給流露出來而已。所以，凡事不要把「難」擺在前面，要把我們的「精進力」給提煉出來。感謝！