地點 : 法雨寺-九龍寶殿
時間 : 2015年5月21日

 

--- 收錄於《圓通慈航》

 

菩薩「應以什麼身得度者，則現以什麼身為之說法」； 清淨法身佛倒駕慈航教化眾生，即為毘盧觀音

 

師父上人：

這個叫「後位菩薩」。佛菩薩有「位前」、「當位」跟「後位」。那後位也有層級， 後位菩薩戴毘盧帽就是最高層級，就是清淨法身毘盧遮那佛！祂已經回歸清淨法身的本體了。

 

一般來講修淨土的叫做「常寂光淨土」，修密的名詞叫做「大光明藏」，那修禪的就是你「回歸父母未生前的本來面目了」，那樣祂已經回歸於如來果位了。所以因應某一個眾生需要我示現觀世音菩薩的樣子去度化他們，祂就降格下來！

 

就好比你現在是博士，可是有一群學生在高中學習，需要你去當高中老師，這時候你就不叫教授，你就叫高中老師，是這個意思。所以這尊是毘盧觀音，最高級毘盧觀音。

 

晏菱師姐：

所以「潮音洞」那尊是最高級的毘盧觀音？

 

師父上人：

「潮音洞」每個人看到的也不一樣。

 

晏菱師姐：

真的哦？

 

師父上人：

對！每個人看到的不一樣，會隨著每一個人至心、誠意的狀態，而感應有所不同。好比當年，聖一法師從香港來到「潮音洞」朝拜觀音菩薩。他帶了一個小徒弟，內地有一個法師接待他，三位都進去「潮音洞」裡面禮佛朝拜。他們三個當然都很誠心， 結果三個出來都很歡喜，就在路途上分享，發現彼此都看到了觀音菩薩顯靈，可是形容的都不一樣。聖一法師看到的是戴著毘盧帽的毘盧觀音，全身金色，就像現在的造像一樣。那麼他帶的小徒弟看到的是比丘相，出家人的相。內地法師看到的是最普遍， 我們經常看到的白衣大士相，都不一樣！所以才叫做「應以什麼身得度者，則現以什麼身為之說法」。

 

所以佛菩薩本無形象，乃至於佛法，也本無一法可立。佛本來沒有說法，祂說法只是因應眾生有八萬四千塵勞煩惱。如果我們沒有問題的話，就沒有法嘛！是因為眾生有太多問題，每個問題都不一樣，所以才有八萬四千法門，有這麼多無量無邊的法。所以佛法常常用藥來比喻，「法是藥，眾生是病，應病與藥，隨方解縛，就路歸家」。所以「應病與藥，藥到病除，病除亦當藥亡」。今天我生病吃藥，病好了，「藥到病除」，健康了就不能再吃了。沒生病又再吃藥叫做嗑藥、吸毒。那我生什麼病，我吃什麼藥就好了。我們不要生一種病，然後進到中藥行，全部藥都要吃，這樣會吃壞身體的。這個叫應病與藥，又叫對症下藥。「病除藥亡」，滅亡的意思。最後回歸清淨本體，什麼都沒有，可是卻什麼都能夠去成就。

 

所以祖師惠能當年在開悟的時候才講：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅， 何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法」。我們的自性能生一切宇宙萬法，當然要回歸回來我們的自性本然。也就是，「佛唯說一乘法，無二亦無三， 除佛方便說」。

 

那麼一切的諸佛菩薩名號，亦皆是因應眾生的執著、分別、妄想見而巧名安立。之所以是「巧」，就是妙到極處了。所以佛法有無量無邊善巧方便，因應不同的眾生， 就給他不同的法藥，是這麼一回事。

 

階段性我們要依賴法，而捨掉世間法這個非法，當世間法捨掉之後， 第二步驟連佛法都捨掉，那時候才叫真正的佛法

 

所以我們就要知道，《大般若經》裡面講什麼？「法尚應捨，何況非法」。第一個法尚應捨的法特指佛法，第二個非法的意思就是世間法。什麼是世間法呢？就是你想的、講的、做的對待出去，一定會有煩惱不得清淨、不得超越解脫的，這叫世間法。那麼佛法是藥，用剛剛講的這一個準則去對待人事物，回饋回來沒有一點煩惱憂慮牽掛，就是我們世間法叫做皆大歡喜，全贏！不是雙贏而已，雙贏還有第三輸，所以是全贏的。佛法是這麼一個圓滿美好的一個介質。

 

所以《大般若經》告訴我們，如果我們要回歸空性，當然世間法更不用講，那些會執著、煩惱的勢必要統統丟掉。可是有時候一個學習者會落在兩邊，叫我們不要有， 我們卻偏偏會執著一個空。執著空它還是叫執著，它這個空叫做假空。所以空也要捨下，最後連佛法都要放下。放下之後，你才能體會到如來真正所說的法。所謂的，為什麼要說法？因為一切眾生有這些問題！所以「佛說一切法，但除一切心，若無一切心，何用一切法」。如果我們能夠習得這一個清淨本然的生命狀態，本來沒有一法可說。所以世尊當年講了四十九年，最後才說，如果眾生說祂有說法的話，就是毀佛謗法，是這個意思。

 

那麼我們階段性要依賴法( 出世間法)，而捨掉世間法這個非法。當世間法捨掉了之後，我們第二步驟就是連佛法都要捨掉，那時候才叫做真正的佛法。所以「兩邊不立，中道不存，是謂中道」，那你才能回歸真正的毘盧遮那體性。

 

毘盧遮那佛真正要表法告訴我們的是： 你的智慧，就是清淨法身佛，清淨法身佛是你自己！

 

所以華藏，華嚴啊！毘盧遮那佛就是華藏世界的教主、導師，也就是清淨法身佛嘛！那我們知道，一般世俗人知道法身佛、報身佛、化身佛或應身佛。那麼之前我們講，真正祂要表法告訴我們的是：「清淨法身佛是誰？是你自己！」你哪個自己？你的智慧，就是清淨法身佛。那一般講，「汝之性也」、「汝之體也」，你的本質就是清淨法身佛；那圓滿報身佛就是「汝之智也」，你的智慧；千百億應化身佛是什麼？ 是「汝之行也」、「汝之用也」。你的行為、你的作用就是所謂的千百億化身佛。所以一個人如果沒有取得善巧方便，他就沒辦法辦到。善巧方便是學不來的，善巧方便是智慧的模樣，一個人有智慧，他的樣子、他的言行舉止就叫做善巧方便。所謂善巧方便就是完全沒有副作用，那這一個人在世間就是遊戲神通，自由自在，來去自如。

 

在柴米油鹽醬醋茶的對待裡面，符合戒定慧三學就叫佛法； 若讀經、念佛卻不符合戒定慧三學，那就叫做世間法

 

有智慧的前提就是要有清淨的心。那麼你就知道法是什麼了？法就是要對治我們這顆紛亂的心。我們的這顆法藥，就是要讓心安定下來、攝受回來的。那麼「定」的理路知道了，藥是什麼？就是佛家講的「戒」。所以「依戒得定，依定開慧」，戒定慧三學一併完成。在華藏世界，華嚴境界裡面，毘盧遮那佛所教化的三學是一而三、三而一的，不是依次第的。當然，我們一般眾生沒有那個慧根，暫時依次第也不錯， 可是最後還得要把次第放下，所以才有所謂的道共戒、定共戒這件事情。

 

你有智慧就等同有定功了。那一般人沒定功，不可能有智慧！有的人持戒，在持戒的當下他等同有定功，等同有智慧。所以是三而一、一而三。那麼這個三而一、一而三的戒定慧三學，也就是跟世間法最大的分野嶺、最不一樣的地方。

 

意思是說，如果我們在世間柴米油鹽醬醋茶的對待裡面，符合戒定慧三學就叫做佛法；如果我們在那邊讀經、念佛，不符合戒定慧三學，那就叫做世間法，我們只是拿著佛的形象，在行世間之實而已，那個對我們人生不會有作用。所以佛法處處是心法，它是不會被外在這些有為質礙的成形、成立來障礙的。那為什麼又要依著外在的有為？因為「佛法在世間，不離世間覺，不壞世間相」。外在的有為是假，所以借假修真。不能放棄它，但要放下它，所謂是萬緣放下。

 

那放下跟放棄有什麼不同呢？放棄就是我都不努力，我就不要。那叫逃避、放棄，當然無有一事可以成就啊！那放下是，我樂於接受跟面對我當下、這輩子所遇到的人事物，它不一定盡如你所意，也諸多讓我煩惱憂慮牽掛，可是你要有這個勇氣去面對它。面對它的時候不要煩惱，得失從緣。當你面對它的同時，也許會有一些瓶頸障礙你度不過，這時候再去學習個佛法。佛法教著我們，假設遇到一個不喜歡時應該用什麼態度去面對它，你就把它學起來，然後面對，這樣就對了！這時候就叫做「放下」。

 

所以非是天下第一等人才，他是學不了佛的；換言之，佛法也是要訓練我們成就為天下第一等人才的。你哪時看到天下第一等人才，是每天在煩惱憂慮牽掛的？當然都是掌握先機、運籌帷幄、安然自得，那是天下第一等人才！所以佛法可以幫助我們達到這樣一個生命狀態。

 

所以這些「三明、四智、五眼、六通」，佛菩薩會的能力，是一切眾生本來的德能相好，一切眾生當然可以恢復回來。也就是說，三明、四智、五眼、六通這些所有的不可思議，世間人講不可思議的能量，一般你們講神通、道力，都是世間一切眾生的「本能」。之所以是本能就是不假他求。那當今為什麼我們沒有，諸佛菩薩有？因為我們有煩惱憂慮牽掛，把這一個本能給障礙住，顯露不出來。

 

就好比我們每一個人都是電燈泡，有的電燈泡上面灰塵比較厚，即使插了電，它的亮度也沒那麼亮；有的泥巴把燈泡整個蓋住，所以光完全透不出來。那這時候要做什麼？把灰塵清掉、把泥巴洗掉，插電後都一模一樣亮。

 

那一模一樣亮就是一切眾生的本來面目。那個面目就是父母未生前的本來面目，是一切眾生的自性，也就是清淨法身毘盧遮那如來。「毘盧遮那」是梵語，它中文意思叫做「遍一切處，遍一切時」，也就是說整個盡虛空遍法界就是一個你自己，你自己就是盡虛空遍法界。所以這時候清淨到極處，你要瞭解什麼有不成的呢？那就在當下。

 

那我們眾生就像是海上的泡沫，彼此不相屬，對不對？泡沫一個一個的在那邊飄， 彼此不相屬。什麼是佛？就是當這些泡沫破掉，回歸到大海後，都一樣了，所以「四河入海，無復河名」，不再有河、溪、江這些名詞了。入海，大家的水都一樣了。所以那一個水泡的破掉形容什麼？要成佛你第一關鍵就是要破我執，執著！六道輪迴是執著產生的，那個執著就像堅固的泡泡在那邊飄，所以自己要修。你不是去把人家的戳破，你是自己「破」，你就回歸大海了；別人不破，他還是在六道輪迴。所以別人也破，也回歸！當回歸時你們都一樣了。

 

阿羅漢破執著，學習成為菩薩叫做「位前菩薩」； 再把分別心去掉，平等拿回來，祂就成了菩薩了，叫做「當位菩薩」； 當平等昇華，覺悟成佛，佛倒駕慈航以菩薩身分幫助人，叫做「後位菩薩」

 

所以第一道的執著沒了，我們就脫離輪迴，就證得阿羅漢果了。那阿羅漢果也就是所謂佛菩薩的七信位菩薩，華藏世界教法裡的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次再向上一著就是妙覺如來了，就是毘盧遮那的生命狀態。

 

泡沫破掉，第一個層級就是阿羅漢。阿羅漢再把平等拿回來，就是分別心去掉， 祂就成就菩薩了，那時候就叫做「當位菩薩」。那麼阿羅漢要學習成菩薩，那個叫做「位前菩薩」，是這樣的意思。那有一個「後位菩薩」，就是當這個平等也昇華了之後，覺悟了，那時候叫佛了。那佛倒駕慈航來當個菩薩的身分去幫助人，這個叫做「後位菩薩」。所以你就知道，毘盧觀音是什麼菩薩了？

 

把握因緣，合十傾聽，法雨寺九龍殿外

 

學員們：

後位菩薩。

 

師父上人：

你看，多不簡單！所以我們要跟祂效法學習。你看，多莊嚴！坐在那邊。看這樣有沒有其他的疑惑？沒有的話就講到這邊。

 

學員們：

謝謝 師父。

 

師父上人：

那開卷要有益 ，行遍天下，入寶山不得空手歸，行萬里路勝過讀萬卷書。要會的人才會，所以禪宗常講「會嗎」，會與不會。會的，那個所謂嗑瓜子都會開悟。不會的呢？不會，讀了三藏十二部還是一個什麼？佛呆子。

 

學員：

師父，那是不是智慧到了，那個我執也就破掉了？

 

師父上人：

當然，可是那個「會的」意思，就你要方法對，不能盲修瞎練。

 

學員：

那就是「專一」嗎？

 

師父上人：

專一，對啊！可是有多少人不懂得「專一」這兩個字？那是妳，妳幸運，所以妳現在慢慢「要會」。有多少人還是不會！接下來要靠著你們一傳十、十傳百。佛法一定是這樣，所謂是「受持讀誦，為人演說」。可是要記住，演在說前，不能只會說，然後都做不到。那個叫騙人，懂嗎？

 

古之聖者，是所謂「演而後說」，賢者所謂「說而能演」，那麼我們芸芸眾生是什麼？「說而不演」。那叫騙人，不能作騙人的示範。所以「學為人師，行為世範」，所有的佛理我們要撿起來用。不要學了佛法……現在時下學佛的問題在哪裡？就是我們學了一點小道理，持個小小戒，就用放大鏡看別人，「你怎麼這樣！你怎麼那樣！你怎麼……」對不對？從來不去修正自己，只是學個知識常識，那這樣就會把佛法的招牌給打掉，打壞掉。所以佛法，現在是末法時期。所謂釋迦牟尼佛法運有正法、像法、末法時期。

 

釋迦牟尼佛滅度的第一個一千年叫「正法時期」。正法時期「戒律」成就。那個第二個一千年叫做「像法時期」。很像，很像表示還在，就是所謂的像法時期。像法時期「禪定」成就。所以你就知道，佛法何時傳進來我們中國然後開始興盛的？佛滅度一千年後，剛好是禪定成就的這個時期，所以中國的禪風特別盛行。也真的，成就的古師大德不少。那「末法時期」，「淨土」成就，也就是說要修清淨心。你只要清淨心沒有，其他的參禪你都不用講了。參禪你必須要萬緣放下，止息、一念不生，你才有辦法。它的基礎就叫清淨心。所以我們現在是末法時期，已經過了一千年，還有九千年。

 

那麼末法時期、像法時期、正法時期，在佛法來講本來是沒有的。祂為什麼會講？ 是因應眾生的根器越來越差了。以前的人悟性比較高，我們現在人因為社會的染著， 讓我們的貪瞋癡太濃了、太濃郁，以致於把我們的悟性給壓得死死的，不是沒有。所以我們現在不是直接要講悟，而是先除障。先把障礙除掉，再來發光那個意思，我們現在人修行比較麻煩。所以為什麼到後來末法時期會衰敗？也就是佛法裡的四眾弟子做了錯誤的示範。

 

佛弟子有責任把佛法真正的美好與受用表演出來：演，就是做到！

 

什麼叫四眾弟子？在家二眾、出家二眾。我們常常拿香拜佛、讀經念佛，可是從來不依著佛法的標準去改個性，然後就讓一些未學佛、未修佛的人，看到這些學佛的人都討厭死了……「只會下指導棋糾正我們，自己都不改！」你看，不能讓人家服氣， 那麼這就是佛法衰敗的主因。

 

所以，以致於今天，我們所有佛弟子都有一個責任，要把佛法真正美好的樣子跟受用，表現出來、演出來。演就是做的意思，做到！那做到不用去下指導棋，人家看到你這麼美好，自自然然會來跟你請教。請教之後，你跟他說幾句你的學修心得，很真誠的脫口而出幾句，他就受用無窮，就會拿去用，用了他也變好了。所以每一個人都這樣的話，我們這個社會不美好才奇怪，對不對？哪還要想個怎麼環保、科技怎麼發展。

 

因為心現識變的時代裡面，不離心性的問題。剛剛有個楞嚴殿，《楞嚴經》講：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。這整個虛空法界是我們心現識變出來的。所以存清淨的心，示現出來的就是一種清淨的環境、人事物，清淨裡面沒有煩惱。我們的心如果染雜，顯現出來的就是煩惱憂慮牽掛的人事物，我們自己也痛苦。所以要回歸到自己身上來，為這個社會做一個表法！

 

這個就要有氣魄，對自己要有信心跟督促力。如同六祖惠能祖師當年見弘忍的時候，弘忍大師問他：「為何來拜佛啊？」「惟求作佛，不求餘物。」哇！這不是幾十年難得的那個佛才，人家講奇才、佛才，是幾百年都沒有遇到過這一種！那麼為什麼他能夠二十四歲就開悟證果？人家二十四歲而已，就作佛去了。那作佛去不是說斷氣了，他活著就是佛了，只是在我們中國的因緣，沒有用「佛」這個名稱，用「祖師」來形容。他已經開悟證果了，所以示現祖師。人家還是文盲，對不對？所以學佛、成佛這件事情，跟讀不讀書無關、跟男女老少無關、跟不同國籍無關、跟高矮胖瘦統統無關，就跟一件事情有關，「心清淨」。

 

心清淨要怎麼辦到？放下！剛剛講了，放下不是放棄。放下是遇到我周邊煩惱的人事物，我把我的得失心丟掉，這叫做放下。是往內在的，而不是叫外在讓我討厭的人事物不見，不是這樣的意思。你把得失心放下、丟掉了，外在本來讓你討厭的人事物，你也不討厭了，所以你走到哪裡，不就自在嗎？不就快樂嗎？要不然我們就會處處成障，處處走不通。因為你們人間講，事不如意常八九，這是佛菩薩很難想像的。因為祂「事如意」，十全十美，祂沒有事不如意的事情。怎麼眾生會搞成這樣子呢？所以觀音菩薩祂緣起大悲心，希望用祂過來人的經驗法則，來教著我們現在事不如意常八九的眾生，「希望你這樣好好學，你這樣好好想，你這樣好好做，你就可以成就了，就不會有不如意了。」所以人人皆是未來佛。

 

那「上者一念間，下者無量劫」，只要你不斷訓練這件事情，放下什麼東西就很重要了：「執著的心、分別的心、妄想的心」，是放下這件事情。不要放錯對象哦！把這些放下了，你就幸福美滿回來了，你就跟諸佛菩薩同一類。所以「修道常於自性觀，即與諸佛同一類」。

 

學習成長要常常反躬自省、反觀自己，然後聞聲回性，那你這時候就即與諸佛同一類，你就是列在佛班了。我們現在都不是佛班，都是眾生班。所以要趕快成就去列在佛班。那假以時日你們就坐在那個桌上，很多還不明白的人就會來請教：「某某佛菩薩，請祢教教我。」這種志業多快樂，走到哪裡，利濟到哪裡。

 

「大願地藏」、「大悲觀音」、「大智文殊」、「大行普賢」−− 四尊菩薩的表法融合一體叫作一尊佛！

 

「眾生度盡，方證菩提」，那你覺得誰有這種魄力？一般泛泛走卒是不可能辦得到的。所以地藏菩薩也是無盡慈悲，祂久遠劫早就成佛了、圓滿佛了，祂只是倒駕慈航去救度，地獄的形容就是更苦難的眾生，那越苦難的眾生越需要耐性，越需要更大的慈悲，更大的宏願，所以一般我們講「大願地藏」。

 

升級提升上來，廣度眾生，叫做「大悲觀音」。大悲心裡面要有智慧，才不會有副作用，所以叫做「大智文殊」−−文殊菩薩大智。剛好祂今天生日！那麼有智慧的慈悲運作固然好，可是不圓滿，不普及就不圓滿，所以叫做「大行」−−大行普賢。中國四大名山不就這四尊嘛！那這四尊菩薩各自的表法融合一體，就叫做一尊佛！菩薩四修德的圓滿，即是「佛」性德的顯現。所以透過學習佛菩薩，就能自己回歸本來真佛。

 

那麼地藏菩薩戴著毘盧帽，也就是隱喻著，祂早就是佛了，祂只是把自己降格。那什麼叫做幽冥教主地藏王菩薩呢？很多人聽到都會好害怕對不對？祂管鬼的跟鬼有關係，其實不是這麼一回事！這個名稱都有它的義理的。所謂幽冥者，幽冥就是常處於最低位，也就是表達謙虛、謙卑到極處，教主就是這教育做到最極處的那一個人叫教主。所以幽冥教主是謙卑這件事情做到最圓滿的，就叫做幽冥教主。那是誰？就是地藏菩薩。

什麼是地？什麼是藏？地是心地之意，藏是寶藏，所以我們的心地寶藏無窮無盡， 開發無盡。我們人生的幸福美滿不要往外去追求，而要往內去開發。所謂自性的流露即是一切寶藏的形成，所以叫地藏王菩薩。

 

菩薩又叫做「覺有情」，亦即時刻度化眾生，不疲不厭

 

那麼菩薩是「覺有情」，也就是學長、學姐。什麼叫「覺有情」？度化一切眾生於不疲不厭之間！另外一個名詞叫「已經覺悟的有情眾生」。祂們已經覺悟了，那我們是迷惑的有情眾生，所以我們有痛苦，覺悟的有情眾生沒有痛苦。「幽冥教主地藏王菩薩」，整句話多好，地藏王菩薩是最謙卑的那一個人，祂才會有最大的耐心嘛！ 那你想想看，一個傲慢的人哪會有耐心？因為看不慣這個、看不慣那個。謙卑的，什麼都好、什麼都好。所以祂這麼有耐心，祂自自然然能夠感化一切最難調伏的眾生。地藏王菩薩！你看，那個毘盧帽，就非常的重點，很多人看過就閃過去了……「不過就是地藏王菩薩」，耶，我們沒有一個人做得到！可是，是可以訓練到做得到的。

 

嬰兒靈動清澈的雙眸，眨也不眨地定在 師父上人身上。師父您認得我嗎？

 

所以毘盧觀音你就知道，祂在觀音級數裡面的高度了，祂都是教我們的，所以學習成長的人、修行的人要善學。所謂善於學習就是把祂接收進來，然後內化。祂講什麼話，我就照著講什麼話，祂做什麼行為我就照著做，祂想什麼我就照著想。那人家這四大菩薩，也沒離開學佛者很會背的那四弘誓願。「眾生無邊誓願度」這就是祂在想的。那祂在做什麼？「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這就是祂在做的。

 

既然做這一件事情，就有次第、有步驟，它才會圓滿，所以這三句不能顛倒，第一步驟叫做「煩惱無盡誓願斷」。你不斷煩惱，你心不清淨。心不清淨的人廣學多聞會有瑕疵、會有障礙、會把它扭曲。它本來不是這個意思，我們會把它解讀錯誤。所以學佛的第一步驟是清淨心，也就是煩惱無盡誓願斷。煩惱無盡誓願斷的方法就是不要多，「一」就好了，「一門深入，長時薰修」。透過一件事情，一個佛事，覺悟的事叫佛事，一直訓練，訓練到沒有想法了，那時候清淨了。

 

這時候「般若智」就出來了，你們講的《大般若經》，金剛般若波羅蜜那個般若就是智慧，你根本的智慧就出來。你那一個智慧是跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩無二無別的，那是你的本能。透過這個方法，有這個智慧出來才有能力廣學多聞。所以把「法門無量誓願學」放在第二步，原因在這邊。那麼你那時候學法就快了。很多人說：「這是真的嗎？我們做得到嗎？」剛剛講的六祖惠能，他就是這樣啊！他文盲，他哪裡能看經學習？你看，他的優勢就是他清淨。

 

清淨從哪裡來？從對外沒有欲望來。沒有欲望自己就知足常樂。知足常樂就是天王殿彌勒菩薩在教我們的「大肚能容」，所以祂居處兜率天。兜率天的意思，中文就叫做「知足天」，一切後補佛都必備「知足」這個條件。當然祂們知足的標準，不是我們一般嘴巴講的知足，比方有兩顆糖果、三顆糖果要給你，嘴巴說：「我一顆就可以了啦！」一面說沒關係、沒關係，結果，「嗯，你還真的拿走啊！」不是這個哦，我們太狹隘了！祂們那個知足是真做到，所以兜率「知足」。

 

那麼從這邊來講，六祖惠能回歸那個知足清淨了之後，般若智就開啟了。所以當時他才有辦法在無盡藏比丘尼讀《涅槃經》的時候，還可以回過頭來跟她解釋《涅槃經》。無盡藏比丘尼把《涅槃經》給他看，要請教他問題。他說：「我看不懂字，因為我是文盲。」無盡藏比丘尼就一個疑惑，看不懂字怎麼還能夠解釋佛法給我聽？六祖惠能講了多有智慧的話，「諸佛妙理，非關文字」。所以是自心清淨起用的智慧，叫「般若智」。一旦有這個，六祖惠能在法達禪師讀了《法華經》三千部，講述到第二品給六祖惠能聽時，他說：「不用講了，不用唸了，後面我全知道了。」這就是般若智的妙用，也就是如來智慧德相本具一切智、自然智、無師智的能力。你自然就知道！

 

一般你們講「無師自通」，就是你的般若智取得了。這時候學習所謂的三藏十二部經，就快到你無法想像了，就好像龍樹菩薩一樣。龍樹菩薩，佛滅度五百年後，祂用三個月就把佛四十九年的經教全部學完了。你看，三個月而已！也就是祂先取得了般若智，所以就這麼簡單。

 

這樣你的「佛道無上誓願成」才會快。那你快速取得了這個學位之後，你倒駕慈航，回過頭來才能履踐，履踐就是信守承諾，符合「眾生無邊誓願度」，那四弘誓願不就解決了？所以會的，光四弘誓願整部佛法已經講完了，是我們參得透、參不透的問題。所以還是一樣，好自「參」去！

 

「大肚能容，笑顏常開」，當看到彌勒佛就要學到， 原來做人的第一步要歡喜、要包容

 

 

師父上人：

廣佛華嚴−− 大智。解決了！佛經一字無量義，拆開無量，濃縮一也，多妙！「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，「汝若欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切由心造」。都是回歸我們的心性而已。

這個就是告訴我們要很歡喜，也就是說，當我們進去四王殿時，看到彌勒佛就要學到，原來做人的第一步要歡喜、要包容，「大肚能容，笑顏常開」就是彌勒菩薩的表法焦點。什麼事都先不講沒關係，要先歡喜再說，那這樣跟你互動的人就歡喜嘛！歡喜了之後，要和光同塵。接下來有什麼要改進的再說，就進去大殿裡面，開始學這個菩薩、學那個菩薩。那佛會怎麼樣？因為佛代表不動、代表定、代表無為，「無為而為，方能成就一切所為」。所以這些都是配套的。

 

學員們:

謝謝 師父。