時間：103年8月31日，14:00~15:30

地點：太極藝術教室(台北市士林區福華路120號2樓)

  

紀錄組恭敬整理

 

古諺云：「人棄常則妖興」，「常」──平常、真常、正常的意思，也就是說我們一般講的自然之道，那是一個我們本來模樣的顯化，往外張顯的樣子。為什麼要一個顯化呢？因為因應這個娑婆，乃至於說整個妄想的世界，才有這些形形色色。本來模樣是不見、不取、不聞，問不得的，來到了我們這個人間，總是有業因果報的一種運作，所以才有這一個顯化。而符合了這一個真常，我們人就可以堪稱為人了。

 

在人道的常態約分為五，也就是我們一般俗稱的「五常」，古人講的「三綱五常」。這個五常講什麼？「仁、義、禮、智、信」，所以「人棄常則妖興」也就是告訴我們，如果我們做為一個人，「棄」就是放棄、不符合的意思，不符合「仁、義、禮、智、信」的運作，我們現在就不是人了。這樣的狀態當然不是往上變神，是往下掉下去，所以叫做妖魔鬼怪。

 

所以你看現在我們這個地球，多像妖魔鬼怪的世界，妖魔鬼怪琳瑯滿目。這些妖魔鬼怪就是你們平常看到的很多社會現象，你們很難理解說「為什麼會這樣子？」你們常會問一個「不應該這樣子，為什麼會這樣子？」那個「應該的標準」叫做正常失去了，違背了這個正常，所以你們會很納悶「為什麼會這樣子？」那麼這是對外來講，我們對外的感知能力都比較高。可是這一個理路，其實是從我們內而發的，所以我們也可以常常在每天照鏡子的時候看看，為什麼自己不是正常的樣子？那個時候這個人就有救了。如果只是往外看，為什麼這個社會是這樣子，但常常是自己也是這樣子而不自知，忘記了，那我們的方向就錯了。

 

所以「修行」是修正自己的行為，而不是往外去觀察社會現象，然後做一些統計、做一些分析，最後可以出版論文，放在博物館裡面，讓有緣人去接觸，有一天也想要照這個模式去過日子，也不想改變人生，也去查個幾個論文，然後再把它的貼來我自己的論文，「東抄公，西抄婆」形成了自以為的學習成長路徑，這一個方向是一個很冤枉的路徑，因為這樣子的行為，生命還是不能得到轉化。

 

所以修行之所以是修行，它當然有別一般現在所謂的讀書、做學問，其實古人講「做學問」，他就懂了，因為古人的學問基本上都不離聖賢之道。現在的學校琳瑯滿目，一直在出現，很多學校我們都不知道它的名字。也就是說琳瑯滿目，如雨後春筍冒出來的這些學校，為了什麼而存在？如果它是為了真正的人常教育的存在，那麼這個社會一定會因為更多學校的出現，而得到更大的淨化，可是我們偏偏發現不到這個現象，常常體會到的是越多的染雜。譬如說，以前我們常講慈善單位、慈善團體越來越多，那就表示什麼？現在越悲苦了，悲苦越來越多；醫院越來越多又表示什麼？現在病人越來越多。這也是違背真常之道，剛剛我們講的「五常」，如果越多是代表著把這些問題改善，相對來講，問題會越來越少才對，而不是越來越多，所以這些在現象上雷同，問題統統出在本質上。

 

剛講到修行不是現在的做學問，現在的學問是搞學術，以前的學問有一句話叫做「記問之學，不足以為人師焉」，所以以前在講的學問是非常深入的，它不是在記憶上，或者是一種知見上的琢磨，它就是所謂的修行，所以才有一句話：「讀聖賢書，所為何事？為天地立心，為生民立命；為往聖繼絕學，為萬世開太平。」這是一個古時候讀書人做學問的基本態度跟基本願景。你看現在學校越來越多，從現象層是不是學術單位就越廣泛、越普及，既然越普及怎麼會像「妖興」的世界呢？妖興唸起來很接近〔僥倖〕（台語：比喻行為沒有仁義），真是糟糕到極處了，那妖魔鬼怪興旺的世界就像我們現在的狀況。

 

剛講到之所以修行不是做學術跟讀書的原因，在於它有一個練就的空間，也就是說它必須要去「落實」。落實不容易一下子達到，我們所知跟我們的落實是有距離的，這一個距離是來自於我們的習氣深厚使然，而不是我們的本能辦不到。最近在協談當中有一些新的面孔，總是最後一句話說：「師父講得好好喔！我們都聽了好歡喜喔！可是做不到啊！」、「可是不可能做到啊！」，做不到還好，做不到搞不好還可能做到，他就認定不可能做到，後面又加「根本辦不到啊！」我說：「那你們來幹什麼？」對不對？你來就是保證做不到，那你來幹什麼？所以這就是我們的習氣，我們連做不到都養成了一種習氣了，可是真理上是絕對做得到的。

 

釋迦牟尼佛早在《華嚴．出現品》告訴了我們：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得」，我們的「做不到」，是因為我們留戀在妄想、執著的生命狀態裡，所以那些本具的如來智慧德相，圓滿無瑕的本能變成做不到了，變成好像合理，合道理可是不合真理。所以，「但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想、執著，則一切智、自然智、無師智，自然證得」，它告訴你是你根本不用努力吶！本來就可以自然得到的，自然就是不假刻意，不假修飾叫「自然」。就是因為我們人太刻意了，好聽一點叫努力，現在的人因為努力在錯誤的習氣太久了，所以相較在對法上來講，勉強上要加個努力來往正法挪移，要不然正法這件事情是不需要努力這件事情，因為你本來就是！

 

所以為什麼現在不是？因為前面「但以妄想執著而不可證得」，就是我們生生世世努力太久在妄想、執著的世界裡面，讓我們忘記了本來的模樣是多麼美好，是自自然然就可以得到的。才在學習過程要多加一個「努力」，所以才講「著力今生須了卻」，你看，那個「著力」是不是努力？真理不是這樣，「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」是依方便說來講，依我們眾生有惰性、有劣根性、有那一種不勞而獲養成的這些錯誤的習氣來講的。要不然應該是「道本圓成，不用修證」，你看，不用修正；「見聞覺知，本自圓寂」，本來就是圓圓滿滿，圓滿無瑕。所以佛家講說：「但以放下，放下即得」，放下什麼東西？就是放下我們的造作，因為我們的妄想是造作出來的，有妄想才有一個造作，它是相生的一個生命狀態。所以只要我們能夠在生命成長的過程裡面，體認到這一點，我們放下很快就得，得什麼？得無所得，不用多的一個東西，因為你本來就圓滿無瑕，所以不是在外面再多一個東西。

 

這一個波率，科學家講的這一個所謂的振動波、波動現象，本來是平緩的，就是因為我們造作了、我們刻意了，所以把這個波動現象越攪越亂、越攪越亂，振幅越來越大、越來越強烈。越強烈代表著我們的人生越多的疑難雜症，那個疑難雜症不是只有在我們這個維次空間，這個振幅如果亂到超出它本來還可以容許的振幅，到了振幅以外的空間，就是突破維次空間了，這時候「卡陰」這種事情就會出現。這些現象就是我們的振幅突破了這個三度空間，人道這個空間，波及到了不同維次空間。振幅越強，波及到的往三惡道的越多，你就會跟它交涉到，你跟它造成了感應道交，你感了，它來應，你不知其然，亦不知其所以然，你只知道你有這些不好受，人間定位叫﹝卡陰，煞到﹞（台語：指遭受冤親債主干擾），見鬼了、遇到鬼，一大堆這種事情。

 

那麼你怎麼去除那些理路？「解鈴還需繫鈴人」，自己是最重要的啊！你要從外在所遇到的境界裡面去返聞聞自性、反躬自省：「為什麼我會遇到？為什麼不是他？」重點來了，我們前面講的，因為我棄常，所以我妖興啊，你懂嗎？為什麼不是他？因為他守常啊，所以他仁興、神興、羅漢興、菩薩興、佛興啊！他是那一個路徑興旺，而我是三惡道興旺，所以合理。從這個角度何嘗不是《太上感應篇》講的：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，「命由我做，福自己求」，只要「永言配命」，福是自己求得的，所以就叫「自求多福」。那麼我們就是沒辦法永言配命，什麼叫永言配命？就是恆守五常、符合五常，你就永言配命。

 

「常言道」叫「永言」；「配命」是什麼？「配」就是符合的意思；「命」就是我們真常的生命理路，所以「永言配命」就是說，如果我們身口意的運作，符合了生命真常之道的話，福是自己求得的。這個「求」是「創造」的意思，而不是「強求」，要不然人家又講很矛盾，不是說「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，對不對？那不是矛盾嗎？其實沒錯啊！「莫強求！」不要把那個「強」忘記了，強就是刻意，就是不如理如法，叫強。「永言配命，自求多福」，這一個「求」是如理如法的求，所以一字有無量義。那從這些典籍的深入，我們不講多涉獵，而是深入，深入的狀態裡面，我們就容易去契及到智慧的本源。

 

所以我們就好懂，同一個言詞，用在不同的境界裡面，它表達的意思不一樣，如果你沒有體會到這一點，我們就很難接受世尊當年在講經說法的時候，勸著我們第一要「依法不依人」，第二要「依義不依語」，我們就很難體會這些。什麼叫「依義不依語」？不是一個言詞就一個意思，其實這是我們的妄想、執著見產生的世界，如果去除妄想、執著，本無一義，也因此能成就一切義，這所謂的「一切」，是依一切眾生的分別見而有、而立的，所以這「一切」叫做無量無邊，所以就有無量無邊的義。無量無邊的義又不能亂兜，之所以它會恰到好處，叫做相應，相應叫做恰到好處，這一個相應就會適時、適地、適人，就會應對得剛剛好，所以你看，這叫做大自在。如果我們有這一個態度，我們在這一個人間就真的叫做遊戲，什麼都好，然後叫做遊化，來這邊旅遊的，不是來這邊流浪的，流浪痛苦，旅遊開心。

 

這些最後都回饋到我們自己的生命體系，淺白說「解鈴還需繫鈴人」，還是得靠自己。所以自己要往內在的起心動念去做一個徹底的調整，起心動念不調整，光靠外在的行為模式要去導正，不太容易。因為我們內在不願意，會有一種反作用力，所以就抗拒，這個抗拒的來由還是那個習氣使然。所以我們就知道修行在修什麼？修掉錯誤的習氣，修正觀念思想行為，大家聽爛了，沒什麼感動對不對？只要沒感動，你就不會從它得到好處，你懂嗎？所以釋迦牟尼佛比較累，祂為什麼要講四十九年，前幾天我才跟幾個同參講，祂講四十九年講什麼？「嗯！祂講《華嚴經》、祂講《金剛經》、祂講《楞嚴經》、祂講《無量壽經》、祂講《彌陀經》」，數一數還有沒有？還有很多我們都叫不出來也沒聽過的經，對不對？那這樣你怎麼學？所以祂只講兩個字──「放下」，全部只講兩個字啊！

 

「放下」可能很抽象、很難懂，雖然知道說放下「分別、執著、妄想」，常常聽，可是每次都是把外在的人事物「放棄」，這樣就不對了。所以就換個字，祂就講「布施」，布施懂了，布施就是「捨」，只講一個字──捨，捨盡，捨盡了你就「如」了，所以祂講一個字叫「如」，人家聽不懂就講兩個字，叫「如如」。「如如」不好懂，所以再講，都不懂，那就叫「如如如」，一切皆如，對不對？所以真性不動不搖，自性本然，所以「一真一切真，萬境自如如。」這個萬境不是只有地球，是整個「盡虛空，遍法界」，如如不動就是不被影響的意思，你會被影響，你心就會起伏、你就會有痛苦。所以你不被影響，「如如」就稱心如意了。世間人要講到這邊他才願意學，「如如」不要，聽不懂，「那你要不要稱心如意啊？」「喔！好想喔！」「那要多布施，你要在哪部分稱心如意？」「身體健康啊！」「那就多做無畏布施」，他要喔！

 

可是這個「無畏布施」對某些人沒有強度，因為他現在身體健康，即便身體有不適、有欠安，反正還沒插管，對不對？都還好，還沒躺在那個病床上都還好。可是有缺錢的，有貪錢的，你想要得到錢，你就要去做什麼布施？財布施！所以佛陀無盡慈悲，先以欲勾牽，後令我們眾生入佛智，無盡慈悲。那先以欲勾牽，就有無量無邊的善巧方便，善巧方便是智慧的樣子、智慧的形象，所以它是教不來的，因為智慧本身是教不來的，它是本能。但是智慧是可以引導的，所以「後令入佛智」，善巧方便只是一個引導，幫我們契入我們本來的樣子。

 

那本來的樣子往外的張顯，在人道的最基本就是我們剛講的「五常」，所以一個人怎麼修？跟畜生怎麼修不一樣，畜生有畜生的修法。畜生的修法，就是在非洲大草原要被咬的時候不起心不動念，牠們就是咬來咬去，吃來吃去，所以當畜生多數是這一輩子來消業障的、還債的。現在這個時代畜生還債會還的比人道還徹底，因為牠沒有其他太大的能力，牠的頭腦也沒有人好，牠都靠本能在運作，可是牠這個本能是習性上的那一種，根深柢固的習性使然的一種反射動作，牠是靠這個，所以牠比較少思考，就會比人少造業。只要你「想」，起心動念，你就造業了，所以人被吃的時候，瞋恨心比畜生來得強。那麼畜生被吃也有瞋恨心，可是看層級，可是人會加一個很會報復的心，因為我要被殺了，所以我要報復。那我會被殺表示我處於弱勢，所以我沒能力報復，這時候就又會加一個詛咒的心。詛咒好像很少在畜生上面看到，因為畜生有時候造業比人少一點，畜生都比較是單食，也有雜食類的，可是牠不會像人有這麼雜，雜到化學藥劑都是食物，統統都在造業，所以人造業的機率就大。

 

換言之，如果我們能夠止息、止息我們的妄念，我們就不造業了。所以為什麼所有的聖賢教育都叫我們往「不起心、不動念」的生命境界去訓練。這是因為我們的起心動念主宰我們的行為，很多人以為我們的行為叫做造業，其實行為根深柢固就是我們的起心動念。我們在「想」，想了就造業了，你還沒做喔！譬如說討厭那個人，你還沒破口大罵，你已經造業了。你破口大罵，加碼，對不對？你再去跟人家打架，打成一團在地上滾，又更加碼，所以「業」的深度有諸如此類。

 

那麼，理解之後，我們當然要回復我們的真常之道，因為我們現在是人，就以最基本的人的學分要拿到，也就是剛剛講的「五常」──仁、義、禮、智、信。「仁」，仁慈之心不能沒有，佛家講慈悲、慈愛，都好！「義」，義者循理，我們要符合所謂的聖賢之理，至少不能背信忘義等等。「禮」，佛家講「戒」；儒家講「禮」，禮、戒是一樣的意思，譬如說「不踰矩」，可是不踰矩這三個字很抽象，所以它才有一條一條的樣子描述出來，就變成一種戒條，一種禮的規範。我們眾生聽到規範就又討厭，為什麼討厭？因為不符合我的劣根性的都很討厭，人一定是這樣，不符合我的劣根性的都很討厭，即便人家稱讚好的，我還是很討厭，這是誰的錯？我自己的錯。所以你看，「修」，就是修回來，把劣根性修回什麼？善根、福德。

 

接下來是「智」，要有智慧，至少要能夠分辨是非邪正，高度智慧不敢講，可是你至少基本的這些明白，我們說的做人不能﹝太盧﹞（台語：比喻不明理），很不明理。那至少「智」從哪裡來？「讓」出來啊！「信」，講信用，古人講：「人言謂之信」，現在簽合約也不見得會遵守約定，找人背書還是沒用，統統沒用。古人不用吶！就是「一言既出，駟馬難追」，前面加個君子，君子一言既出，而不是一般人，所以只要你一言既出，駟馬難追，你完全能符合的，即便自己吃虧，但一諾千金，你都算是君子了。可見這個時代這一個事情多難！多難！你們身邊是不是都遇過這些？人家都發誓的，天打雷劈的，雖然他還沒被電死，他也沒有符合，對不對？會不會天打雷劈？有可能會吶！不是不報，時候未到。

 

當然現在的天打雷劈的形式很多，被電電死也叫天打雷劈，我身邊真的有遇過這種被電電死的。去大陸抓昆蟲，爬到高處，不是被雷打到，是被高壓電的電流擊斃就死掉了。聽說是一個同參的表哥，死掉之後送回台灣，結果他的靈不走，就附體在他的哥哥身上，說他要度化眾生，就在他們家開始起乩。結果媽媽很高興，「唉呦！我兒子當神」，不知道那是鬼，標準的鬼，她說：「我兒子當神了，我的老二當神的代言人了」，弟弟附身在他哥哥身上，從此他就開壇，很奇怪的思惟，對不對？換言之，也就是他的靈體，這個遊魂不知道要去哪裡？只好，啊！看到家裡還留戀。所以如果他留戀的時間越久，他就越沒有機會去「人守常而妖不興」，他就永遠沒有機會，所以他必須要成長。

 

那麼，當鬼的時候，如果是執著見很深的鬼，要成長是比人還難的。為什麼以前常講說「現在的人道成就的比現在的鬼道還不如」？是因為現在的人不像人了，現在的人也符合在鬼道那一類了，只是我們仍披著人皮，裡面卻是什麼？禽獸，衣冠禽獸，這個不叫人，這個叫做棄五常了，所以妖興。所以不是說當人去成就的機率不大，而是佛家論實質不論形式，你穿得再漂亮，你裡面不是就不是。因為我們現在的多數的人都已經不符合做人的標準了，所以這類人也被歸類到鬼類、畜生類。鬼類、畜生類如果有一點成就的，相對那個落差很大，所以現在的人比不上的原因在這邊，而不是說現在的鬼比人厲害，應該說是現在的人比鬼〔頇顢〕(台語：形容愚笨、沒有能力)，這些也是從「棄常」而來的。所以如果有這些「信」，再恢復回來最後的「仁」，仁慈之心，我們一個人在這個世間，絕對可以過得幸福美滿，這一個幸福美滿不必強求，它是自然跟隨而來的，因為它是你的樣子。

 

我們一個人的樣子，不是只有我們現在彼此狹隘認知觀上看到的長的樣貌，不是。一個人是裡面的能量，你是人的能量，你的樣子包括了整個地球，你走到哪裡，處的這些人事物的對待這就叫做樣子。所以佛家把「樣子」用比較廣泛的一個字來形容，叫做「相」，所以講「相由心生」。我們以前小時候聽到「相由心生」這句話都想到什麼？你的這張臉對不對？你看多狹隘，我們小時候的觀念，這張臉叫相。再長大一點，我們對文字的深度又更加深入了，原來相是包括我的體質，體質就不只是這張臉，你的手的皮膚也很重要，對不對？你整個身體。好，那再長大，因為有學，又更深度了，你存在的空間的一切人事物的總和，就叫做你的相。你設想一個事情，現在有一個外星人，他有你這個地球人的朋友，他駕駛太空梭離地球越來越遠，他認知你的相就是這顆藍點，因為它屬於你，他的認知，因為它是你的依報、你的報土，你的報土也就是你的相，所以這整個虛空法界就是我們自己的相。

 

所以我們有重疊在一起共同的部分、一樣的部分，也有不一樣的部分，古人講說「大異小同」、「大同小異」。我們有共同的部分，譬如說我們今天共同的部分坐在這邊，這一間屋子也就是我們共同的相，可是我們個別的部分就是依你自己的穿著，你自己的長相，這叫個別，可是卻都是你。

 

所以慢慢去學法深入後就有一個好處，心量就大了，你發現原來整個都是一個自體，到這個時候就是佛菩薩的愛了──「同體大悲，無緣大慈」，祂的慈悲是沒有條件但書，因為祂體會到整個「盡虛空，遍法界」是一個自體，祂只是什麼？依眾生緣的起心動念，感不同而所應不同，所以有這些琳瑯滿目，其實都是一樣。就好像說一個萬花筒，跟你眼睛看進去的萬花筒有什麼不一樣？一個萬花筒你看是一個，可是當你在看它轉的時候是無量無邊，但是裡面只有三片紙片，這三片紙片重覆組合無量無邊，這就是像我們的人生無量無邊。那個萬花筒裡面的總和是不是一樣？可是你一直轉，你有沒有看過一個萬花筒轉到同一個畫面的？沒有！所以，從現實生活很多的這個器具、物質，也顯現我們的總人生，所以才叫做一即一切。

 

從萬花筒能體會到整個宇宙的這個理路，但佛家講得更細緻，佛家講「一微塵一世界」。微塵你們可能比較聽不懂，灰塵知道嘛！灰塵很小很小，微塵可能是灰塵的幾兆億分之一。一般佛家在講的最極致的微塵是所謂的鄰虛塵，色聚極微，極微之微，是現在科學家發現到的微中子。微中子是電子的十億分之一，電子這種東西拆成十億份，其中一份就叫做所謂的微中子。這麼小的一個物質組成的基本粒子，它具足了整個盡虛空遍法界的物質現象跟訊息現象，所以它裡面有無數個佛在裡面的剎土演化、教化，誰能看得到？普賢菩薩以上能看得到，也能入，所以入毛孔微塵是這樣。連這麼小的世界都具足了我們圓滿的生命狀態，你怎麼可能不提起那一個慈悲心，對不對？因為它就是你自己。剛才前面講，我們眾生為什麼做不到？因為我們棄常了，我們的執著跟妄想太深了，所以把這一個真常不理解了，要不然恢復本然，這些你面面俱到就照顧好了。如果你照顧好了之後呢？你的行為模式，行為模式有所謂的身、口、意，三個行為的模式就會轉化了，那是自自然然的，這一個自然又不假造作。

 

所以修行有很多的切入點，有的從「理」入、有的從「義」入、有的從「行」入、有的從「事」入。那麼「理」入是最高竿的，也就是畢其功於一役，抓到根，一切就圓滿了，這就是所謂的一般講「根本修」。可是我們執著太深不願意這麼做，所以才降而求其次，有所謂的「義」入，降到最後就「事」修啊！那事修就比較累，事修又要加上恆心毅力，最後如果恆心毅力又提不起來，事修也別談了，對不對？就變成什麼？聽修啊！聽修到最後就變聽說，聽說有這麼一回事，到底真的假的不知道。最後呢？最後就算了，先去三惡道消消業好了，所以三惡道也是有它的功能的。

 

所以如果了解整個宇宙的生態，你的心就頓然平常下來了，因為你了解生態，就平等了，三惡道跟三善道平等，善、惡平等，淨、染平等，統統平等。你跟佛也平等，你跟一隻螞蟻、蚊子也平等，統統平等。只差在你自己把你的命運決定成這樣子，他把他的命運決定成那樣子，所以還是平等。這平等的最根本的關鍵就是「你可以決定你自己」，每個眾生都可以決定自己，所以平等。如果有一個不能決定，有一個可以決定，就叫不平等。這叫做什麼？立足點平等，而不是齊頭式平等，齊頭式平等是一種不平等。有的人很努力得得到，可是一個都不努力，還去作奸犯科的人也得到，這叫不平等，不公平的意思。如果你了解這些，五常「仁、義、禮、智、信」的智也就出來了。

 

道家講五音入五臟，五常也是入五臟，「仁」，仁慈之心主對我們的肝；「義」，循理之心主對我們的肺；「禮」，講求禮貌、不踰矩，主治我們的心臟；「智」，明白有智慧主治我們的腎；「信」，信用這一個字，主治我們的胃。所以如果我們的五臟，你覺得你哪邊比較不好的，你就去加強那一個字的義理的修持，久而久之，你那一個臟器就會恢復正常。這個也就不用吃藥，不用打針，也不用切掉，切掉很可怕，切掉你就來不及恢復了，所以治病很高竿的手法，高度的科學、醫學都在老祖宗身上。

 

現在人為什麼覺得我們發展的文明比較先進，因為我們現在人傲慢，不是因為我們有智慧，是我們傲慢。那麼我們是既有傲慢又沒有傲骨，很奇怪，沒傲骨就自卑，傲慢就不謙虛。那古人是又謙虛、又傲骨、又有自信，譬如說當年翻譯經典，現在你發現佛經的原文經典幾乎都失傳了，流遍於這整個地球的多數，義理最具足完整跟最完美的佛經記載，是中國變體文所記載的經典。那是因為古時候的中國人他有傲骨、他有民族自信心，他覺得翻譯出來的都非常完美，所以他可以不需要那些原文經典。

 

那你說為什麼可以翻譯得這麼完美？因為以前的譯經師基本上都是三乘果位以上，至少至少在小乘須陀洹以上的位階，所以他不會出錯，他可以翻譯得非常完美無瑕。所以之前有一些學員他們很發心，想把所謂我們這些佛經翻成英文，翻成各國語言，問我們要怎麼著手？我們說：「開悟！」聽到就不想了，對啊！我現在還沒遇到一個說：「開悟！」「好！那我先努力開悟」，還沒遇到吶！你看，沒信心，對自己沒信心，沒有氣魄。所以假設翻譯《六祖壇經》，翻最初六祖惠能遇見弘忍大師那一段就沒了，用白話文說：弘忍大師問：「你為什麼要來拜佛啊？」六祖惠能說：「我只想作佛，所以我學佛就是要作佛。」不要說我們，連弘忍一輩子也遇到一個而已，他會下兩千多個都是專業的學佛人，我們尚且好像還不太專業對不對？因為我們在家，也沒有像他們那個規律。

 

六祖惠能一輩子只有一個目標──「惟求作佛，不求餘物」，我的人生沒什麼好求的，如果有求，剩一件事情，就是「成佛！」所以他可以得到衣缽，就是因為他具足「信願」，深刻的信心，他才有辦法。古人講：「態度決定一切，信心成就一切」，所以你們在學任何一個東西，一定要具足這兩個根本的狀態，如果沒有，你們學任何東西都學不成的，第一學不會，第二學不成，統統不行。

 

那麼態度是什麼？依密法的修持，有三個非常重要的關鍵：第一個叫「敬師」，第二個叫「重法」，第三個叫「實修」。尊敬的敬，尊敬老師的意思；重法，重視你所學的法，上師所傳授的法。最後這兩個會落空，都是嘴巴講講的，都是虛偽的，為什麼？因為沒有實修。密法裡面有十四戒，是從這三條裡面再拆開的，又有一大堆哩哩喳喳、琳瑯滿目，又從這十四條再拆開。根性如果高的，他聽到這三個他就懂得了，後面的戒條他都不用去學，他都符合，這時候叫做道共戒、定共戒，統統有了。那依道──循理自然之道，自然之法，佛法就是師道，所以為什麼是敬師你就知道了。師道的基礎是孝道，所以通常「孝親尊師」是不拆開講的，只要你聽到有尊師、敬師，同時具足孝親，那有孝親的還不一定達到敬師，所以有大一定有小，有小不一定有大，學法的基本態度就這三個。

 

那麼你們就可以好懂說，為什麼修密它有所謂的四皈依？不是一般修大乘法的三皈依而已，大乘法「皈依佛、皈依法、皈依僧」，當然這個大家也都學過、明白過，這三個字在唐朝的時代裡已經被訛化、扭曲了，大家不懂它真正的意思，所以六祖惠能在《壇經》裡面有開宗明義再去正名它：「佛者覺也，覺而不迷謂之佛；法者正也，正而不邪謂之法；僧者淨也，淨而不染謂之僧」，而不是佛像叫做佛，經本叫做法、叫做正，所謂的剃光頭穿袈裟叫做僧，不是這個意思。只是他們拿那些做表法，代表的意思，統統要從形象再導歸我們的內涵，一般講「舉外明內」。

 

大乘法皈依佛、法、僧，為什麼密法還加一個上師呢？而且皈依上師皈依在第一法則，因為沒有他，你不知道佛、法、僧的樣子是什麼？他把佛、法、僧的樣子在你的生活當中表演出來讓你看、讓你懂，甚至你不懂他還開佛之知見，事實上「開、示、悟、入」，本來只有一個字叫「示」，就入了，示就是表演，哪一天你看到他喝茶就入了，悟就直接跳過了，有悟不一定入，有入一定有悟。所以如果你不了解這個，你怎麼能夠懂得當年世尊拈花一笑，迦葉尊者開悟，對不對？頓契無上佛道，你怎麼能明瞭，所以才有所謂禪宗的不立文字、以心傳心、教外別傳這一個妙法的存在。如果所有都是要用講的，那就不成了。

 

所以禪宗多數公案都不是用講出來的，都是只有上師表演給你看。那上師在哪裡？依上師為標準拓寬，一切眾生皆是上師。這是高根器的人才有辦法，要不然一切眾生都是上師，吸毒的也是上師，我們也來吸吸看，因為他粉絲很多、人緣很好，肯定是上師，大家一起來吸。不是！這叫根器差，不能這樣修。根器高的就是：「唉啊！吸毒，枉費大家這麼崇拜他，所以我不能學他這個壞榜樣。」那他就是你的上師啊！因為我們的根器不夠，所以在密宗修持裡面，才以他的根本上師為依歸，所以供養最勝為供養上師的原因在這邊。

 

那麼，他們以前供養不是拿財供養就是拿命供養。你們沒聽過拿命供養的對不對？密勒日巴當時跟隨他的上師，密勒日巴當時很窮，哪有什麼財供養，結果他依他的「身、口、意」，就是他的整個生命供養上師。我們現在大概沒人要供養出去，所以他一供養馬上就成就了，是這樣。所以這個供養叫什麼？放下！而不是現在人講的商業的換取，統統不是這個概念，所以密法不好修的原因在這邊。它的第一關鍵地球人大概百分之九十九都被刷掉，沒辦法，所以它堪稱為佛法的最上乘，所謂的最高級的佛法修持。高級你們就知道，師資道合就要有高級的學員，這個是非常吻合的，修禪亦復如是，上上根人。

 

這些如果都沒辦法的時候，我們就做先修班，現在在修什麼你知道嗎？修「怎麼樣修」，對啊！剛講的態度，態度沒有你就沒辦法修；信心不具足，你就沒辦法做到位，所以我們現在多數在成長的都是在「學怎麼學」，所以這個態度是非常重要的。這也就是價值觀，你的總人生的價值觀定在哪裡？你才有辦法去深解它裡面的理路，再一條一條拿來依準，對治自己的劣根性。如果你沒這樣的價值觀，就變成什麼？變成讀書，我們前面講的，做學術，把這些文字整理好，束諸高閣，然後也許所謂的著作等身，著作等身要幹嘛？要增加傲慢用的。增加傲慢能去哪裡？地獄！所以「著作等身」就是為了下地獄做準備，現在人的心啊！

 

古師大德也不乏著作等身，人家謙虛到極處，一昧的慈悲心，我花很多時間在寫這些文字是為了眾生的利益考量，不是為了我的名聞利養，你看，他們就可以修了。如果我們還有一絲為了名聞利養，我們是沒有條件修行的，更不用講剛剛在修密法的那一個層次，要不然你怎麼敬師啊？好！我再濃縮，剛剛是不是講「敬師、重法、實修」，這三個的根就是「敬師」，你不敬師，他講的話你不會重視，你不重視你又怎麼去落實，實修就沒有了。所以最後高級佛法的修持，全部去掉，就只有一條叫做敬師，遵從、全部接受的意思，才叫做「敬」嘛！我們現在基本上在這個時代，很難有這種學生，古人講說求名師很難，近代的大德、高僧他說求學生更難。以前是什麼？備以束修以上，家長還做表演喔！帶著小孩去拜老師，而且還不一定是出世法的，私塾一般世間法的教育，家長先跪拜，三跪九叩，表達他的誠意，他的小孩在旁邊看到，「唉呦！這不是亂來的」他就很重視，恭敬心就產生了，那個就是要長養他的恭敬心。家長備以束修以上，為什麼束修？因為也不一定所有的人經濟狀況都好，所以這是開方便法，在佛家就叫做隨喜的意思。

 

那麼他好學，然後全部都頂禮束修以上，然後抬頭在那邊等，上師還要束修先收起來，叫書僮：「先收下、先收下，再過一陣子再說，考慮看看」，哪有那麼簡單的！對不對？古時候你們不是聽過一句話：「得天下英才而作育之」，他要的是天下英才，他不是要蠢才，舉一反三不能做到，孔子就不教了吶！你知道嗎？「舉一隅不以三隅反」，這叫蠢才，不教！所以從此處你就可以理解到佛菩薩畢竟是佛菩薩，有別於凡間聖賢，就是在這邊。佛菩薩是再怎麼教都不會，祂還是教。再怎麼教不會還是教喔！人家是舉一隅不以三隅反就不要了，孔子就：「不然你先培養你的根器再說」，佛菩薩不是，祂還會為眾生做不請之友，你笨到極處，祂幫你鋪陳、鋪陳、鋪陳，祂甚至讓你耗損、耗損、耗損，把生命都給你了，你還不學，祂還是教你。

 

我有遇到，我有學生直接跟我說：「師父，我就是不喜歡讀書，能不能請你等我，等我想學的時候，你等我，你一定要等我！」我說：「那你現在要幹嘛？」「我現在想過好日子啊！」（眾人笑）我說：「好啦！好啦！慢慢等、慢慢等」，我說反正已經等你好幾劫了，再差一、兩年，再差一、兩輩子有什麼關係？等好幾劫了！對啊！也沒有等的感覺啦。

 

慢慢等那個螞蟻挖洞出來，我跟你說，牠還是要當螞蟻。世尊當年走在工地，現在叫工地，以前是在蓋屋子的地方，舍利弗、阿難這些弟子跟在旁邊，散步啊、休閒啊，看到一窩螞蟻窩在那邊，世尊就蹲下來在那邊對著螞蟻笑。弟子看不懂，「世尊，為什麼你對著螞蟻笑？」不知道有沒有弟子覺得世尊可能腦筋有問題，螞蟻有什麼好笑的？「唉呀！你們不知道，牠們九萬大劫了，都還在當螞蟻」，九萬大劫！有的講法是說：「牠們七尊佛都出世了，還在當螞蟻。」七尊佛多久你知道嗎？依你們講三大阿僧祇劫一尊就好了，七乘以三是二十一，二十一阿僧祇劫吶！「阿僧祇」是不可數，無止境、無數的意思；「劫」，一個大劫有四個中劫──成住壞空，一個中劫有二十個小劫，我們講小劫好了，地球從生出來到爆炸這叫一個小劫，乘以無量再乘以二十一的時間，那窩螞蟻死掉還會回來投胎做螞蟻。然後弟子就終於懂世尊在笑什麼了，在笑你們要不長進就像這樣，做螞蟻。螞蟻在幹嘛的，每天在那裡咬葉子工作，然後被那個小鳥啄一下，啊！死了，不明白，再回來當螞蟻；再啄一下，啊！完了，好像你們在玩電動玩具一樣，沒完沒了，這叫輪迴，痛苦到不行。沒有人是被啄到覺得好高興的，沒有這樣的，眾生就是這樣。

 

所以為什麼要把握百千萬劫難遭遇的至上一乘圓教的緣就在這邊，彭際清居士講得更妙，不是百千萬劫難遭遇，他說「稀有難逢的一天」，更少、更稀有；武則天只講到「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，願解如來真實義你才可以成就無上道，「佛道無上誓願成」啊！如果不是這樣，我們永遠在那邊，不是今天當螞蟻，就是當被咬的那一隻蝗蟲，牠們又在那邊冤冤相報，被咬的蝗蟲死掉了，下輩子當螳螂，再去找那一隻螞蟻給牠砍頭，砍頭又造業，沒完沒了。

 

所以學法先要建構正確的態度，這就是為什麼「敬」非常重要。大乘法還沒講到這樣，可是大乘是為了什麼？為了向上一著──「一乘」，「一乘」叫做成就圓滿佛道的法，「大乘」是菩薩道，你可以當一個最高級數的菩薩；「小乘」是羅漢道，你能成就在四聖法界，我們現在加個「人天乘」，越降越低。人天乘好好修，你未來還可以在六道輪迴過好日子，好日子過完了，有可能再去當一下螞蟻，不保險。所以人天乘的價值在哪裡？「以人天為基石，以佛法為究竟」，要有這一個正確觀念，如果你的目的就是人天乘修好而已，那麼你絕對修不好。

 

所以學修最糟狀況也不能降到三惡道，不降三惡道就是我們剛剛前面講的，不能「棄常」。「仁、義、禮、智、信」是人道的標準，有另外一個講法叫做「道、德、仁、義、禮」，拿「義、禮」這兩個字來代表五常，古時候講話有一點詩意，「道、德」是佛菩薩的標準；「仁」，四無量心以上的仁慈之心是天神的標準；「義」，講義循理，跟「禮」是人道的標準。那麼義跟禮有什麼不同呢？義是真常、常態，當人的常態標準，這個常態標準都沒有了，還有最後一個極限就是禮，你沒有義你也假裝一下、虛偽一下都好，還符合禮貌，它是人道的最底限。如果你連這個假裝一下的禮都不符合，你未來是絕對不可能當人。所以學法要有標準，我們把這個標準比喻成學分，我們要考什麼？去什麼學校？都要知道。「道、德、仁、義、禮」，「義、禮」就是那五常，真常之道，這叫做人道的標準。

 

所以我們現在好好修，修「把一個人怎麼做好」，如果你慢慢符合這個，你們也許過去乃至於到今天都有一些人生的困境，不管是財方面的、身心方面的還是煩惱不能解決叫智慧方面的，你都可以依循著這「五常」的修持做標準，來導正自己錯誤觀念思想行為，而在這一輩子就可以把這些事情統統化解掉。至於要超輪迴還要有一些定功，去除執著的功夫。可是你們現在所遇到的，大體上的這些煩惱憂慮牽掛，基本上都可以透過這一個低標，而能夠做一個基本的消除、化解。所以你們要創造你們美好的生命，不能像無頭蒼蠅一樣沒有一個依循、沒有一個方向，這五個的關鍵也就是在「敬」，「曲禮曰，毋不敬」，它也跟你們講完了，我們待人處事都以一個至誠恭敬之心去對待，那麼你隨時就在道場。

 

前幾天又有一組人來協談，之前有約，約了好久，這個人要求他的朋友幫他約，約了兩次，上一次我沒空，這一次給他了。結果時間到了，耶！他的朋友來了，結果當事者沒來，他的朋友就跟我說：「很抱歉！師父，我來了，可是我那個朋友他去道場了，聽說要一個禮拜還是五天，那一個道場聽說就是不能回家。」很嚴格喔！不能回家。他講、講、講，講到最後，我問他：「什麼是道場？」很多人讀過經，問你們可能有人答得出來：「直心是道場！」我知道「直心是道場」，典故是從哪裡來的呢？當年光嚴童子要出城，剛好遇到維摩詰長老，維摩詰長老要入城，兩個在城門口相會。維摩詰長老赫赫有名，光嚴童子就很有禮貌的跟他作揖、頂禮，問好的意思。然後問好後要寒暄一下、客套一下，光嚴童子便請教維摩詰長老：「耶！你從哪裡回來啊？」維摩詰長老二話不說：「我從道場來」。要是你們現在遇到我，我跟你說：「我從道場來」，你們會怎樣？師父神經病。

 

維摩詰長老沒有講妄語，「道場」，哪裡是道場？我們現在又要追問：「從哪一個道場來啊？法鼓山還是佛光山啊？」這樣問啊，著相！維摩詰長老怎麼回答呢？「我從道場來」，「何處是道場？」「直心是道場」，直心是道場、發心是道場、布施是道場、持戒是道場、忍辱是道場、清淨是道場、禪定般若是道場，我從那邊來。所以那個協談的人他說他的朋友去道場，我也不知道去哪裡？如果去了這裡的道場，隨所住處恆安樂，你走到哪裡，菩薩所行所在之處，恆令眾生生歡喜心，憑何而得知？憑他在道場裡面。所以住在道場裡，家裡就是道場，懂嗎？不必棄世而外在有一個道場，是一即一切，不二之法。你的生活即是道場，這樣懂了嗎？而不是你以前認為的生活就是道吶！我要吃香喝辣就是道、我要懶散就是道，不是！人家是精進是道，我們是吝嗇是道場、惡習是道場、瞋恨是道場，我們人都是這樣。

 

所以你在一個空間，跑到一個山頭裡面，跟人家在那邊〔雞仔腸、鳥仔肚〕（台語：比喻心量狹小，與人計較），在那邊你爭我奪、是非人我，你說那是道場嗎？當然不是道場。所以有場無道不能行教，有道處處是場。所以釋迦牟尼佛當年哪有什麼建築的道場？祂沒有自己形式上的道場，可是祂隨處住在道場裡。走在樹下就是道場，樹下很好，明天不要駐足，捨掉這個執著也是道場，然後又走走走，走到水溝旁邊、河流旁邊也是道場，所以隨時隨處無處不是道場。因此道場在哪裡？無住處，所以「應無所住而生其心」，你到哪裡，統統是真正的道場，而且是真正的「正法道場」。所以學習不能停留在所謂的形象上，而要善於去形象，反躬自省回來實質，實質就是那一個理。所以法身，依法理為身叫做法身，他就有慧命。我們如果不依法為身，我們是依這個臭骨頭、臭皮囊為身，我們就都不在道場裡了。

 

如果你能捨，「捨」，不是叫你現在就把你自己了結，捨是你不執著，你好好利用它，盡形壽能夠去為所有一切蒼生的福祉而努力，你一定是天下最幸福美滿的那一個人，所以你就是救世主，你就是所謂的一般宮廟在講的帶天命，更實質的帶天命，帶誰的天命？你自己來到人間的本分的那一個天命。為什麼？因為整個虛空法界是我們自己，所以你的服務蒼生是不是你的本分？你唯有這一個使命的運作，才能夠令一切蒼生得到幸福美滿，一切蒼生幸福美滿也才是你自己幸福美滿。所以學法要知道方向，不能把心量關注在太小的地方，在自我的自私自利上，這樣的態度也就是不對，這樣的態度也就是不懂得怎麼「學、修」，所以我們現在要學習怎麼學？就是要先把這些「五欲六塵、貪瞋癡慢、名聞利養、自私自利」，學習怎麼把這個東西放掉、丟掉。你都丟掉了，你就可以開始學修了，就這樣的意思。

 

講到這邊還有半小時的時間，看諸位這個月來，有沒有什麼疑惑？有沒有住在道場裡面？不知道怎麼住的，可以提出來討論。

 

那一天我聽到文字整理的人員說，其實我們每一次相處的時間不多啦，他說每一次都要謄好多字，每次都要兩萬多個字左右，他說師父講話太快了。我說：「我盡量慢一點、慢一點。」今天有一個學員說會比較慢來，打電話給我，他說：「師父，我會慢一點來，你不要太早結束喔，講慢一點喔」，我說：「好好好，會會會，我會盡量講慢一點」。對啊！其實不在快慢，有時候是因為人生無常，我們今天見面，誰能擔保我們明天還會見面，所以有時候會比較希望說在一個短短的時間裡面，你們既然來了，其實不是只有你們，是每個人的對待，我都會盡量在當中能夠在那個時間具足一點，盡我們所知道的真理去告訴大家。因為一錯過不是千古恨而已！一錯過可能就無量劫了，像那個螞蟻，你看，螞蟻曾幾何時不是某一世當人，當人的時候不是也遇過佛，當然我們不是，那遇過佛牠更殊勝。結果牠沒有好好把握成就無上道，一死掉，牠要七尊佛出世都還在當螞蟻，都不能學，你看，那個很划不來。

 

所以「無常」不是叫著我們悲觀，無常是叫著我們理解，理解了之後，懂得珍惜當下你所遇到的人事物。當然你們比較多比例的是你們的親人，所以為什麼要珍惜跟親人相處的機會？不是依於一種感情用事，是依於一種我們都可以成長互惠，未來可以互相幫忙成就無上道的一種路徑。為什麼是親人？因為親人就是討債、還債、報恩、報怨最深切的才會當親人。我們說我們要去度眾生，我們連討債、還債、報恩、報怨最深切的，我們都不去關心，我們談得上什麼蒼生無邊誓願度？所以修行你們一定要有一個正確的觀念，不能捨棄你身邊的至親之友，而說你有一個什麼無上道可循。

 

有！古師大德有這種示現的，可是他們這種示現都是已經安頓好的。譬如說六祖惠能大師還沒有出家的時候，他是開悟之後才出家的，為了講經說法，不得不把頭髮剃掉。他當時帶髮修行的時候，他的媽媽也是事先安頓好，你看人家有那種福報，從這邊你們就可以體會福報不是錢，因為他是一個撿柴、賣柴維生的人，古時候叫做賤民，社會最低層的那一個區塊，所以你們對「福」的定義就要重新改觀，要不然我們就有高下之分。他聽到人家念《金剛經》，可能周旋一陣子，他發心要去黃梅參訪弘忍大師，一去就是好幾個月，甚至一去就不回來了，居然有周邊的人想要出錢幫他照顧好他媽媽，這是不是福？對不對？所以如果你了解這樣，你人生的自由幅度就大了。

 

所以六祖惠能發心要去黃梅，很多人就來了，用現在的用詞叫做［讚聲］（台語：比喻支持）。如果他上傳臉書就很多「讚」（眾人笑），那時候沒有臉書也比較安靜一點，比較沒那麼亂。他一發心，這些助緣就來了，可見他過去生多麼的廣植福田跟廣結善緣。所以這一輩子的福不在於所謂的他很窮的形象，真正的福不是你有錢叫福，而是你無憂無慮叫福，你都可以心想事成叫福，那是真正的福，很多事情不是你有錢可以辦得到的，可是卻可以因為你有福而兌現得出來，如果我們了解福是這一件事情，我們人的貪就會折掉一大半了。我們現在很少人在貪福，你有沒有發現？具相化來講，你們生活當中很少看到人「我好貪福喔！」他一定把它有一個形象化，我很貪錢、我很貪吃、我很貪珠寶、貪古董……，它一定有一個具相化，可是你看那是多小的一個東西。假設要貪也貪個福，那些都含在裡面了，可是不要貪啦，因為不要貪才會有真正的福。

 

所以你就知道六度第一度是什麼？第一度就是確保你有福，叫做「布施」。布施就確保你不要貪，才叫你布施，你要是不貪，它就不叫你布施了，就是因為我們要貪，布施是對藥。所以真正的福你就知道了，不是「布施是因，福德是果」，真正的福是「斷貪」，布施是因，斷貪是果；斷貪是因，圓滿無瑕的福是果。所以一般我們如果停留在「布施是因，福德是果」，我為了得福，我努力布施的，會得到福，可是得到的福永遠是不圓滿的，因為你得到的福是「福德」，不是「功德」。

 

福德固然有福，不圓滿；功德有圓滿無瑕的福在裡面，而且還會有智慧。所以一個人不貪了，是不是心就定了，那依定開慧，就有智慧了，所以會修的這麼簡單，這叫懶人學修法。我前天跟兩位協談者講的懶人學修法，他們很勤勞，他們大經大論全部看遍了，有一個先生，他是看了《明覺講紀》，然後找地址找來的，然後他就說：「喔！為什麼我們都辦不到啊？我都懂得修行啊？」「你看很多經喔！」「對啊！那個我都會講，可是，我就是度不過，那個人講我幾句話我就發作」。我說：「這就不叫修行啊！」然後他就問我：「修行怎麼修？」「就人家罵你你會發作，你就不要發作就叫修行」，對不對？你知道你會發作，你也知道不要發作才是對的，你就不要發作就叫做修行，這跟你看經有什麼關係？

 

所以真正的修行跟你唸佛號、看經、在那邊拜佛、打坐、住山、挑柴……這些外相都沒關係，你們是最幸福的修行人，你們可以坐著這樣就好了，有的人還要去挑水啊、跑山啊，〔大粒汗、小粒汗〕（台語：比喻很辛苦）叫修行？叫苦行。你們昨天印度行講座，講到那個苦行，好像在印度有提過有錢人家也會去修苦行，一般人很難理解，不就要穿得破破的，故意給蚊子叮，叮得有夠癢的，有的人還要拿鉤子勾自己，印度不是有很多奇奇怪怪的修法，所謂的頭陀僧，把自己丟在很苦厄的日子。那固然也是，可是不會的也不是，如果你被蚊子叮了就唉唉叫，那個就不叫修苦行；叮了，好歡喜喔，供養你，那就叫修苦行。一般人受不了的，你本來也受不了的事情，你願意接受它變歡喜心，那就叫「修苦行」。要不然，如果你不喜歡的事你遇到，你還是很痛苦，那就叫苦行，不叫修苦行，沒有修，可是仍是苦行，對不對？然後我們是要修掉苦行的，不是要增長很多苦行。

 

所以有錢人會去修一些奇怪的苦行很難理解，對不對？有錢人煩惱很多吶！現在有錢人比沒錢人煩惱還多，我們沒錢人至少還少一個煩惱，不用怕被搶的煩惱，我們只要煩惱一件事而已，肚子，生計嘛！有錢人怕被搶、怕被殺、怕被砍，你看，光是一個「被」就三個了，隨便講就三個煩惱。然後還怕分財產的時候有爭吵，怕我穿得太不夠名牌被笑，你看一大堆怕，都是有錢煩惱出來的。所以如果一個很有錢的人，他能淡然處之，有錢跟無錢不二，平常心看待，他就在修苦行。他不怕人家瞧不起他，不怕人家酸他，自自在在的，也不會迷戀在「財」。有錢人很多會迷戀在「財」上面，迷戀會造成什麼？惡業！所以為什麼順境、順緣無貪癡，福慧會全現，換言之，為什麼你在順境、順緣之後會有痛苦等待你，就是因為你有貪戀、貪癡，所以福不現反而又再造業，造業叫做折福，所以你的福遲遲現不出來，你還是痛苦。你如果有錢有痛苦，你就有苦行而不會修，所以不是有錢人就沒有苦，不是這樣。

 

換言之，苦行就是當時我常跟諸位講的，道家在講的「陰陽調和」那個概念，「陰」代表痛苦的人事物，相對於我自己來講；「陽」代表美好的人事物，也是相對自己來講。因為我們每一個人認知的痛苦跟美好的對象不一樣，喜歡喝咖啡的，覺得咖啡「嗯！好喝」，喝個什麼肯亞AA啦、什麼麝香貓咖啡啊……等等。尤其提到麝香貓咖啡，麝香貓咖啡是很貴的咖啡，我記得好像十幾年前麝香貓咖啡一小杯要九百塊。你很高興啊，認為這是一個心意，買一杯麝香貓咖啡給你喜歡的人喝。他喝一喝，喝完你跟他說：「這是麝香貓咖啡喔！」，「什麼是麝香貓咖啡？」「就是有一種動物叫麝香貓，吃了咖啡果實，消化過後，咖啡豆會隨著大便出來，把大便撥開，拿裡面那一顆咖啡豆來做成的咖啡叫做麝香貓咖啡。」他如果沒這個概念，你看他苦不苦！九百塊，喔！還生氣，「你怎麼可以拿這個……」，就這樣，所以痛苦跟美好因人而異。

好！假設像這樣的理路，陰陽調和是什麼？你遇到你自己不喜歡的，你也接受，你也更深入的學習，你知道怎麼感恩逆境，為什麼？因為逆境是來成就你的，你用感恩之心，你就在修苦行了。你遇到你歡喜的事，如果迷戀了，你落在苦行，你沒有修，所以歡喜的事你也淡然看待，你也在修苦行。因為歡喜的事是誘惑，誘惑是一種苦，你也把它修掉了，所以你就陰陽調和了，圓滿了，這就是佛家在修苦行的門道。

 

佛家為什麼世尊到涅槃，示現滅度的時候，交代著末法時期眾生「以苦為師，以戒為師」？那時候阿難尊者問祂說：「世尊您要往生了啊！您往生後我們要以誰為師？」其實世尊是回歸涅槃，祂也不用往生，因為沒來沒去，人家沒事，我們來來去去都是事情，很煩。所以世尊當時要示現滅度的時候，就講說：「以苦為師，以戒為師」，為什麼加一個「苦」？凡是到祂末法時期以後的世界，苦會多於樂非常多、非常多。換言之，無處不苦，有快樂，樂亦是什麼？苦暫停，還是苦，樂是苦的另外一種樣子。它不是悅嘛！喜悅，不苦也不樂，可是喜悅是一種圓滿，一種法喜充滿。所以祂才交代眾生要「以苦為師」，苦來了，它是你的老師，你要去跟它學習。那「以戒為師」呢？如果沒有戒，那個苦大概很難持，所以苦跟戒其實是同等的事情。我們不喜歡被牽制，被一種規矩來綁死我，所以我就很苦，我如果願意符合，符合它叫戒，你願意符合叫做修苦行，所以「苦、戒」是同一件事情，只是名詞不同，當然它的角度會微微不同，可是最後的核心都是一樣的。所以修行要善於把握住核心價值，如果沒有的話，我們會冤枉，生生世世無量劫，都還在這邊起起伏伏。

 

那麼六道真的統苦，為什麼講到六道？剛講到人的五常而已，五常要叫我們現代的人符合就很困難了，這個問題出在「態度」，只要你態度建構起來了，你要符合五常不難，那我們現在的學修為什麼難？都在於前面的態度錯了──「不肯」，你態度錯你就不肯，這兩個字「不肯」出來了，「非常難」就出來了；非常難出來了，本來只是難而已，到最後是認為「根本不可能」，一直延伸，這還是妄的世界，這就叫咎由自取。

 

所以學法的人方向一定要搞正確，你態度正確了，你的持續度就會出來，那個恆常的保持心就會出來。如果你的態度不正確，你會怎麼樣？你會遇到問題的時候再來尋求解決方案，這樣的人生永遠是什麼？「來不及」、「沒完沒了」，後面一定有一大堆問題等著你，同樣這樣輪迴，繼續再找方法處理問題。真正的態度出來就不是這樣了，我已經不為我眼前要解決的問題而苦惱了，因為我知道有更長遠的目標跟目的，我只要往那邊不間斷，我眼前所有的問題都會隨著時間而一一淡化、一一化解，那是自然的周率。

 

所以老祖宗講「取法乎上，僅得其中」，你至少把你的人生目標定在最高層，你中層以下的統統可以解決，中層到最上層這邊也許還要努力一點，因為我目標定在最上層，我的努力程度不一定馬上符合，可是我的方向一定會努力往那邊。接下來是什麼？「取法乎中，僅得其下」，那麼「取法乎下」呢？僅得其負，負分，那個就不用講了，所以這個周率我們要很清楚，我們才有辦法去恆常的保持。很多人說：「師父，我老是會斷斷續續、我沒辦法持續、旁邊還是很多誘惑，我看了啊，明知道要看經，可是韓劇出來還是要追一下，明明要上課，可是韓星來演唱會還是要去看一下……等等」，真的，諸如此類，這個就是我們認知人生的態度不夠深刻而使然，這就是我們前面講的「學習怎麼學習」這一段還沒完成。

 

所以我們在學習要創造我們美好人生，不要急，要求好，可是不要心切，要知道方向、目標、理論、方法，接下來就是按部就班穩紮穩打，一步一腳印，把我眼前能力所及的一個一個完善，你就在接近了。

 

古時候不是有一個故事，有兩個法師，一個很有錢，一個很貧窮，兩個都很喜歡文殊菩薩，所以都希望畢生有一次機會去五台山朝聖。那麼古時候有錢的人可以有工具坐，沒錢的人就只有兩隻腳，兩個人討論半天，然後有錢的法師就在那邊講：「對、對，我們一定要有一個有效的方法，趕快去取經、朝聖，得到文殊菩薩的加持，然後趕快回來。」那個有錢的法師就說等他想一下用什麼方法比較快，然後沒錢的法師就在那邊等，七等、八等，怎麼想那麼久還沒想到？那就算了，自己包袱拿上來就開始走。然後那個有錢的法師還在那邊仔細評估、仔細想，要用水路呢？造一艘船呢？還是陸路呢？請一匹馬還是兩匹馬？有些山路，又不方便，要造什麼車子呢？在那邊想半天，這叫思考。第一個不思考，依誠心、直覺就去做，就走了。結果想了三年之後，有錢的法師快想到方法了，就在找這一個窮人法師，耶？怎麼找不到他？不見了。結果沒錢的法師去又回來了，「耶！我在找你，準備要去五台山，你跑去哪裡了？」「我回來了，我已經朝聖回來了」，學法就像這樣。

 

所以「道於首辵」，「首」就是最重要的意思，最重要還是在「辵」，辵叫做落實，「最重要在落實」，不是在那邊想，不是在那邊接觸而已，是你知道一條你去做一條。所以你看，那個沒錢法師他只知道一條，他只知道他能走路，其餘他都沒能力，所以他就走路。我以前常講：「不確定因素不要理」，你人生的不確定因素你不要理，你要把握確定因素，努力完善確定因素就可以了。你不斷完善確定因素，你自己的能量就會增長出來，增長到哪裡？你哪裡的不確定因素就會變確定因素，是一層一層的。我們現在人都是忽略了確定因素，而一直嚮往怎麼解決不確定因素，所以這叫違背自然之道，了不可得。

 

所以老祖宗也講「一鳥在手勝過百鳥在林」，一百隻鳥在森林裡你很羨慕，看到手裡只有一隻鳥：「嗯！一百隻；嗯！一隻，我要趕快去抓。」你抓的時候手就放掉，手裡那一隻飛掉了，然後你手上拿著槍，「碰！」一隻打不到，一百隻都飛走了，所以最後會連一隻都沒有，你懂嗎？所以剩一個方法沒有選擇，不用思考，反而是最好的學修方法，那個叫做捷徑。那我們現在人要找捷徑就是思考，那個反而是一種繞路，所以學修有它的門道。

 

你們今天知道「學習怎麼學」了，那未來就可以開始學了，底下有的會不會抱怨：「師父，那這兩年來你都在教我們什麼？」「你還是在學習怎麼學啊！」你不要小看「學習怎麼學」吶！「學習怎麼學」學到了，你就是七十幾億人口學法的頂端了吶！VIP級的。為什麼？「修道者如牛毛，成道者如牛角」，牛角兩根而已，牛毛很多，為什麼成道的會這麼少？就是因為他們統統有一個你們現在在學的都學不會，叫做「學習怎麼學」，這一關都還沒有，然後就在大經大論了，表面好像都會講大經大論，好像學修學得煞是一回事，那個叫做「做學術」，不是「修行」。

 

所以前一陣子很多人來我們南部，看到一些景象然後就說：「喔！好嚴格喔」，我說：「對啊！這邊是來真的、這邊是修行，不是做學術，不是社團法人交際應酬」。對啊！你們要來這邊交際應酬嗎？雖然這邊美食、飲料統統有，可是要知道那一個部分只是法輪未轉食輪先，最後用那些食輪，還是要讓你們法輪常轉，法輪常轉你們才能開智慧，也就是說，「養生為始」，要顧好，人不要偏頗，「證道為歸」。所以每次來都有一些愛心媽媽準備美食給我們吃，我們不要浪費了人家的愛心，人家不是為了讓我們吃飽肚子的，人家是說：「你吃飽了要趕快修，不然我給你吃要做什麼？我準備給流浪狗吃，人家還會給我拍拍手，『喔！好有愛心喔，照顧流浪狗。』」依於可憐的，現在人的價值觀會比較稱讚你。那這些愛心媽媽煮東西給大家吃，有沒有人給你們拍拍手？依於你的恭敬心的，現在人不太會。那你們會不會因為這樣而退轉？不會的話，你們就有定見，你們就有修行的態度了。所以即便九十九個說你是錯的，你只要符合聖賢的標準是對的，你還是要堅持下去，這個叫做依定才會開慧。那當然前面的持戒就是什麼？「學怎麼修」，你態度正確了，你就願意符合「戒」了，願意符合「禮」了，你就上軌道了，其他就剩下時間的問題。

 

剩下五分鐘，看各位有什麼問題。

 

學員：末學在上個月有遇到一些特別的情況，就是感覺到好像有看不見的眾生，那一開始他是在玩我的手機，不管是Google也好，或者是在不同的應用程式裡面一直跳。然後慢慢的就有一天晚上，我大概十點上床睡覺，十二點就醒來，然後就覺得……，我就眼睛趕快閉上，我不想看見。因為那時候有感覺到好像有看不見的眾生，所以晚上都開著燈睡覺，後來就感覺有一個陰影一直上來，雖然開著燈，但是我整個眼睛都黑掉了。然後前幾天又有一次，我想說已經七月過了應該沒事了，結果又有一天，就是在夢境裡面有一個場景，那是在我媽媽家裡面，然後他就自我介紹說，他是我的舅舅，我就想說……

 

師父上人：滿有禮貌的啊！

 

學員：我有打電話回去問媽媽娘家那邊的人，耶！就真的有，就是我外婆她有一對夭折的雙胞胎的兒子，所以就遇到這樣的事情，我應該怎麼樣去面對，然後我們應該超度他嗎？或者是他需要我們幫忙嗎？應該要超度他或者是做什麼功德迴向給他？

 

師父上人：你以前相不相信真的有異次元空間的眾生？

 

學員：這幾年我相信！

 

師父上人：這幾年？

 

學員：是慢慢這幾年我相信！

 

師父上人：沒有遇到，有沒有很深刻的相信！

 

學員：沒有這麼深刻！

 

師父上人：依你來講好像要相信，可是真正的相信好像有點缺乏，對不對？所以這樣也好，讓你去真正的體會到說那是真的存在的，請坐。

 

學員：謝謝。

 

師父上人：當然說要不要超度？任何未達到圓滿境界的眾生都需要被超度。「超」，超越我們現在的生命境界，「度」就是幫助，幫助一個生命能夠超越他原來的境界叫超度。可是超度就要有條件，條件不是跟他談條件喔！他之所以自己還在這一個空間裡面還不能超生，表示他沒有條件超度他自己，所以要靠外在的外力，那麼我為什麼不講人而已，因為如果他遇到佛，直接超度那更簡單。那麼超度要有條件是在超度人家的人，而不是被超度的，被超度當然也要有一些條件，叫「信願」。超度透過現在你們所熟知的叫做法事、法會，那麼法事、法會如果主法師沒有功行是沒有用的，加上親屬沒有至誠之心也沒有用，頂多只是不無小補的補充一點能量。那這一種超度沒辦法把位階提升上去，可是可以不無小補的給他一些生命狀態的一個福，還是可以的，可是這一種超度不究竟。

 

那你說遇到了怎麼辦？你遇到表示跟你有緣，那有緣有好幾個狀態，譬如說有可能真的需要你去幫助他一下，有的示現是要你去深刻人生的理路啊！我們遇到不同維次空間的眾生，不要都把他當作比我們低等，比我們低等我們才要超度他，他比你利害，你說：「耶！我要超度你」，就不合理，對不對？所以有時候是來警示我們人生的生命態度用的。

 

如果你透過這些境界，你學習到了「我的人生應該何去何從？」如果透過這個境緣，能夠讓我決心去往學修如來正法的道途上去努力的話，那麼它就有價值。你如果真正去落實了，你成就起來，同時你也就超度他了，這叫功行，懂嗎？所以你剛剛這些疑惑的目的，也就可以畢其功於一役，全部都達成，關鍵在我們自己，不在他。所以現在還好，對不對？那你要不要確保未來一勞永逸都沒有這些困擾？

 

學員：希望！

 

師父上人：那只有一個關鍵，我自己沒有超度我自己的話，那就沒辦法，懂嗎？因為我們會遇到的事情並沒有離開兩個關鍵，「因」跟「緣」。因，過去生造下；緣，生生世世都在結，所以因遇到緣就結果。那麼我們現在是因、緣都遇到，所以現前，有時候我們有因，還沒遇到緣，可能未來在不定有緣的時空又會冒出來，所以就變沒完沒了。那你怎麼超越它，就是自己要去深入的學修，用現在科學家的講法，就是提升自己的「總能量」，你的能量大過你所有過去造下的你比較不喜歡的原因的能量的時候，你遇到就不會有事情了。這一個方法可以一勞永逸，而且如果是這樣更加的努力，就如《地藏經》上的形容，婆羅門女的母親生前好像不太如法，死後下地獄，婆羅門女怎麼度她？「自己成就無上道」，當下就度走了。至於度去哪裡？如果這一個靈體他沒有極樂世界阿彌陀佛的念，是沒辦法超度到極樂世界的，可是他頂層可以到達忉利天，玉皇上帝你聽過嗎？就是你可以幫助他去跟玉皇上帝做同事，那邊的日子比這邊快樂多了。所以說透過別人的超度，如果不是他有條件的狀態下，頂層就到那邊而已。

 

有些很特殊狀況，當事人你勸他，當事鬼好了，因為人是你們，不同維次空間。當事神或當事鬼如果他有那個念，他也願意接受你跟他的開示，而他透過自己的憶佛念佛的功力，他也可以透過你，超度他到極樂世界。到極樂世界就等於作佛了，因為那邊是保證班。那麼去他方世界也是要有一些因緣，他方世界不容易，因為他方世界要自己學修到斷煩惱，第一層執著跟第二層分別一定要斷盡，還有一個妄想，也就是一般禪宗講的「明心見性」。你要教他，超到他明心見性，一般我們活著的人都不太容易了，只聽一次演講更不可能，對不對？

 

所以講得這麼多，就是讓你明白一件事情，我們自己是最重要的。因為所有你有緣遇到的眾生，都是你的依報，你們以前學過依報是跟著正報轉的，是不是你自己最重要？所以你自己如果透過這些機緣，唉呀！總算以前也接觸過法，可是總是會好一陣子有所漏失，所謂的我們的持續力不夠的時候，我們透過這些境界，來做一個深度的省思：「我未來何去何從？」你如果因為這樣而轉化掉你的人生，持續力提出來，也就是那六度萬行的精進度出來的時候，這些問題統統會一併解決，而且統統會往更美好的人生境界、生命境界、靈性境界提升，那時候就沒事了。

 

你看你們最近常遇到，對不對？最近不是只有你吶！前一陣子很多人都遇到，那我們又多好幾個朋友，遇到都丟到我們這邊，我們變好幾個朋友，他們怕得要死。要有這種態度，因為「眾生無邊誓願度」，我們不要遇到這些境界，就先用從小根深柢固的錯誤價值觀，引導我們第一件事情──害怕，不要這樣。

 

師父上人問現場的小朋友：小朋友，你們知道黑暗的地方有什麼嗎？

 

小朋友：什麼都沒有！

 

師父上人：喔！那還好。我們小時候都會說：「不要去黑暗的地方，有鬼！」有鬼又怎樣，對不對？「有鬼很害怕！」，你看，「害怕」進來了。鬼很冤枉，我有長得這麼醜嗎？你青春痘都比我多，我〔白泡泡，幼咪咪〕（台語：形容皮膚細嫩）；我們的衣服又比你們乾淨，我們都穿白袍；頭髮梳得比你們整齊，你都蓬頭垢面，你還怕我，鬼也很委屈，你知道嗎？為什麼我們看到那個長頭髮的、皮膚很白的、穿很乾淨的白衣服的眾生，我們就要害怕？人家又很輕盈，我們不是，《弟子規》也教我們走路要輕盈一點，不要〔乒兵砰砰〕（台語：形容很大的聲響），人家都做到，我們卻很害怕，現代人的價值觀。

 

所以要去了解這些眾生就是我們的親戚朋友，有的親戚朋友過得比較不好，我們要去關心，而不是他過得不好，你更害怕他。有的親戚朋友過得比較好，他也會來關心我們，所以統統沒離開我們自己。好好學修啦，就會沒事，如果忐忑不安，改天再找他來調解一下，調解一下你不要一直讓我們背書喔！調解委員會蓋章，結果那個債權人就跑掉了，跑掉變我們要負責，好像後來也很少眾生找我們要，他們也很明理，這樣懂嗎？看還有沒有別的問題。

 

小克師兄：這邊要跟　師父上人啟請一件事情，因為下一次明覺講座是九月二十八日，剛好是教師節，李叔叔、李媽媽還有幾位同參啟請 師父上人，明覺講座可不可以給我們一個時間，一小時左右，幾位同參想分享他們的學習心得。

 

師父上人：好啊！明覺講座是你們的時間啊！（　師父上人笑說）你們不來，我就輕鬆了啊！（眾人笑）

 

小克師兄：另外也邀請紋宏老師跟芳美老師，在九月二十八日，幾位同參會準備好他們的心得分享。

 

師父上人：我就是那一天什麼時間到你要告訴我就好。

 

小克師兄：是！

 

師父上人：一樣的時間嘛？一樣先來吃那個愛心餐。（眾人笑）

 

小克師兄：愛心媽媽餐，啟請　師父上人兩點光臨這裡，謝謝！

 

師父上人：好啊！

 

以前我們不是有同參找我們出國，大家不要誤會，從來沒有一次是我組團的，我是不得不去。像這次西藏如果可以，我也不想去你知道嗎？很累啊，對不對？一直出去，而且人家都以為你們師父怎麼都沒事，一天到晚都出去玩，我冤枉喔！我那有，是我沒去他們就說怪我不能去。然後我都問他們一件事情，你就告訴我「什麼時候要到機場」，其他的我都不知道，我是很好配合的人。可是呢？我剛講的，我們每一個人角色不同，有的人要努力教，有的人要努力學，對不對？然後各個在生活上的本分不同，就是不能顛倒，要如理如法，在家裡做小孩的就要懂得孝道；做家長的就要懂得愛護……等等，這些也都在五常的理路裡面，如果顛倒了，就會方便變隨便，隨便就踰矩了，所以那個禮沒有了，我們就不是人了，常常冤枉在這邊。

 

二十八號就這樣啊！反正我們都有福利，我們來還有活動可以參加，有活動可能就有好吃的甜點，所以小朋友都很喜歡來。你們沒看到我剛剛在講，他們都已經在盼望，好像現在已經吃到了。你們要不要來啊？（小朋友點頭）有好吃的蛋糕喔，聽說是禾草企業提供（眾人大笑），而且你知道跟外面有什麼不一樣嗎？做的時候還有阿彌陀佛、阿彌陀佛的能量喔！

 

好啦！那今天就到這邊。

 

弘聖上師元和妙音淨化……

 

感謝諸位。