一覺元學會依止上師 弘聖師父上人開示
你真正要能夠過著平常日子的人，你得要去體解到所謂的宇宙真常大道，才有辦法。

那麼這個重點在「平常」嘛！那麼我們常常在講說這個平常心、平常心，可是世間人都不太去深度的去體驗它。我們常常在掛在嘴邊的「平常心」很簡單，可是做起來並不如我們想像中這麼簡單，我們常常忽略了這一些名相背後的深義。

顧名思義，平常心，它具足平等恆常之心嘛。這種心，可能粗淺上來講叫做「態度」嘛，我們一個人有沒有平等恆常的態度，那個是一個生命能夠過得輕安自在的一個關鍵。

那在所謂的「一日平常」，「一日」，當然我們現在可以去理解到每天啊，每天這樣度日啊，一天一天這樣過啊，那每一天都平常啊。那這個所謂的「義」是無量嘛，單看這一個人對這一些文字表相背後承載的這個所謂的義理的深度，決定他的生命狀態的不同。那麼在佛法上講所謂的「文字般若」，它可以啟動我們的所謂的這個「實相般若」。那麼在啟動的過程當中，我們叫做「觀照般若」，那沒有這一個觀照力的話就啟不了，應該這樣講：回歸不了所謂的這一個實相般若，啟動不了這個文字般若。

那麼「一」嘛，整然。那麼「日」，對不對，「日」它可以去理解到是一種光明乍現，從時間的流叫做一天過一天，那麼你到底要是過哪一種天，這個對一個人的考量就很重要！我們要過著是一種所謂的光明乍現的每一天？還是我們要渾渾噩噩的度日子？所以你要光明乍現，你得要回歸那一種平等恆常的態度──平等恆常的心啊。

一日平常在所謂的行儀上、形式上，人各有所不同。可是如果我們在追逐一種特別性、特殊性的話，我們就失去了這一種平等恆常了。那麼在這一種所謂的形制上，不太容易能夠連結到它的實質。比如說，當年 釋迦牟尼佛在生活當中的行儀，跟著祂的弟子也花了四十年，四十幾年，才看出他們每天的一種平常態度，那這一種平常就是無上法，無上法！平等恆常嘛！

我們知道平等是因，覺悟是果嘛，你要成就無上正等正覺，你還得要成就正等正覺。那正等正覺，我們講菩薩之因是平等，那其實平等是菩薩成佛之因啊，有時候是這樣講。那這一個「平等法性」很重要很重要，可是我們現在人你看偶有的！你比如說「慈悲喜捨」、這個所謂的「苦樂憂喜捨」，對不對，那有苦有樂受，可是也有捨受，但是這一個捨受為什麼列在這個區塊？是因為它剎那，不能保持。所以你就知道一個生命狀態要匯歸於所謂的「常樂我淨」，對不對，它還有一個「常」字的一個概念，你只要沒辦法保持的話，那最後都是假的。

那麼你只要理解到「一」的概念，你不管說你們講的一心啊，那麼這個「一心是因，一真是果」嘛，對不對？我們常常講的一真法界、一真法界，回歸到一真法界的時候，你那時候是真平等，那那時候沒有差別性，所以一真法界匯歸我們的清淨法身。我們清淨法身也隨時存在於這整個虛空法界的形形色色的存在。也就是說，我們現在也就在法身裡面，可是因我們的癡暗、妄見，讓它扭曲，我們誤解了這宇宙人生的真相，所以我們就過著一種很不平常的日子，然後每一天每一天都在追求一種不平等的一種所謂的境界，那麼，那一個「整然」就失去了。要不然在佛家講的這一個「一日」，你去試想一時、一日，它其實是一個同樣的味道，那它不是單指一天一天，那是所有的這一個時空裡頭的當下都是圓滿具足。所以那以前講說這個比較粗淺講法，叫做因緣具足嘛。那麼在一日平常的態度裡面，我們可以去以什麼方向為引導至極？那就是圓滿具足嘛。那圓滿具足也就是我們的自性嘛。

所以你真正要能夠過著平常日子的人，你得要去體解到所謂的宇宙真常大道，才有辦法。而不是我們口語上講的：「欸，平常心，平常心看待就好了。」所以這平常裡面具足了非常不平常。這時候以佛法來講就是「不二之法」，這一個只是一種名相的琢磨啦，平常即是不平常，不平常即是平常嘛。所以圓滿具足的這一個光明乍現的同時，我們把它保持恆久，對，這就是你們的一日平常！