〔親教師的慈勉〕一日平常──落實的真切與深度

一覺元學會依止上師 弘聖師父上人開示

提問一  為什麼依止一位上師，是學修成就的重要關鍵？

「不逢出世明師，枉服大乘法藥」，我們理性上知道要依止一位上師，但現今人總是貪多，東學一點、西學一點。為什麼依止一位上師而非兩位多位，是學修成就與否的重要關鍵？ 

其實這個問題用世間法的概念，也都不難理解。你比如說，你在十字路口的時候是比較好抉擇，還是你只有一條路比較好走？那也就是世間上人講的這什麼，說「你沒有選擇的時候是最好的選擇」，對不對？那你有很多選擇的時候你那時候就會很茫然，你到底要選擇哪一條路？那當然這是一個比喻啊。

那麼如果從實質生命的運作，在學習成長的這一個，不管是實質上講還是現象上，還是依自古以來的統計上，統統有一個狀態，比如說它會打架，對不對。我們知道佛法非定法，非定法！那麼就像以前我們常常講的在爬山，你同一座山，你東南西北都有路爬上來，對不對，可是你就是一個人兩隻腳，你也就是從一個地方出發，要爬到山頂，那麼你從一個地方出發，你能從多個方向同時動身嗎？當然不可能，對不對，你也只能從你腳下那一點開始動身，所以你只能從腳下那一點，那個點就叫做「一個」，對不對！那你要跟師父就是「跟著那一條路」的意思。

所以我們為什麼要有老師？老師就是路，對不對，路的指引嘛，也就是說你說那個路牌嘛，對不對！那你不懂的路，你要看著路牌去走路，所以你才能達到目的地啊。所以這時候如果你同時看兩個不同方向的路牌，那你怎麼辦，你到底要走哪一條？你又不可能同時兩條路走。同時兩條路走，這更麻煩，你看，你明明在東邊，那麼你東邊走兩步路，你這時候又要去西邊，跑到西邊，在西邊走兩步路，又要跑到東邊再走兩步路，你看，你到什麼時候才能走到東邊西邊的中間那一點高山點，對不對？那這個就是一個「一」的概念嘛！那這個是一個「初始的一」的概念，你剛開始的一，一定就是「一個、兩個」的概念。

那麼所謂都是善知識，為什麼不能全部跟，也就是這樣。都是善知識的意思，就是它指的路都對。比如說，我從南邊出發，我要達到山頂，山頂是我的北邊，那麼這時候的路牌是指北邊。欸，可是這時候如果在同時這個地方出現一個指南邊的路，南邊說到山頂，這是不是叫指錯路？這個就不叫善知識，對不對。我在南邊要往北邊走到山頂，我現在看的路牌是指北邊，那這個叫做善知識，因為它給你指對了。那麼在北邊也有一條路往山頂走，它就是往南邊走的意思，那北邊有一個善知識，它一定跟你指南邊；那北邊如果那個指路的人，把你指去北邊，那個就不叫善知識。

這是一個比喻，那也就是說，善知識分屬在東南西北，對不對，那分屬在東南西北的這些善知識，它講的一定都不一樣，講的一定都不一樣！可是這些不一樣的講法，一定都導向同一個目的、同一個點，對不對？同一個方向導向同一個目的地啦，應該這樣講。那因為它的方向不一樣嘛，導到同一個方向，那個是指同一個地方的意思。所以這時候你只能選擇適合你。「適合你」就是說，「你從哪裡出發，你要往哪個方向」那個才是適合你的。你南邊要走北邊，你就不適合指南邊的路，就這樣子。

所以從這個角度，如果你什麼善知識，我們前提都講善知識喔，現在還有更麻煩的就是說惡知識一堆的，對不對？那…那什麼都要聽的話，你就雜亂不堪。那再者，還有另外一個問題就是你沒有分辨是非邪正的能力的時候，越多，你會越茫然，是這樣。那這是於外，於外的這一個好懂的道理。可是我們知道修行這件事情，常常不是只停留在道理而已，它還有一個真理的層面，它才是終極。

提問二  什麼才是最終極的依止一位上師？

依止一位上師，師父上人淺顯地從外在生活的道理讓我們好懂。那從真理的層面，什麼才是最終極的依止一位上師？

如果從終極的角度來講，它就不是那麼浮面說「哎呀，指的方向是怎麼樣而已」啊，它還有我們自己修行的「心定」的問題。你的心二，你就不定，對不對，所以你不依戒定慧三學依持修持的人，它就不是佛法，也就是說，它就不能帶領你往出世間走。

那「戒定慧」是佛法的名詞，我們不要執著佛教兩個字，對不對，它是佛法的名詞，也就是說拿掉佛教這兩個字，「世出世間一切真理的學修運作」，我們這樣講，因為現在的名詞運作。能夠讓你契及到真理的理體與所有的現象存在的這樣一個生命狀態，它都不離開「戒定慧」三學；也就是說，那也許更周全叫「三無漏學」，對不對，無漏，無漏就是完滿無缺，所以這三學是一個關鍵。也就是說，你能夠…我們這個關鍵，又講到出輪迴不出輪迴好了──出輪迴代表著永離苦難，不出輪迴就代表著永遠有苦難，喔是這樣。所以那學習成長為什麼？就是「永離苦難」嘛。那「苦難」再用另外一個名詞講就是「永遠離開你不喜歡的」嘛，對不對？那什麼叫「一切眾生不喜歡的」？煩惱嘛、恐懼嘛、憂慮啊，所有一切負面的感受跟情緒，都是一切眾生不喜歡的嘛，那個東西就叫苦難。所以也只有依持戒定慧三學才有辦法。

所以你看，如果一開始沒有「一」，那你就沒辦法跟內在的一相應，外在沒有一。然後又換言之，倒過來講，你內在沒有一，你外在的一也就不相應。

所以你剛剛講到，你們在講到的「這個世間人在修行，阿明明有很多…」，當然「明明知道」這個也有時候很難講，因為多數人是不知道的啊，對不對，是因為你們有學才能我常常跟你們講。你們說「明明知道要『一』啊，可是怎麼樣…」可是對於這整個七十幾億人口，地球，多數人是不知道的啊，他沒有明明知道要「一」，啊可是怎樣的問題，他根本不知道要「一」啊，所以這個又等而次之了，所以這叫芸芸眾生。那芸芸眾生永遠在那邊浮浮沉沉，他也就是這一個關鍵沒有拿捏到而已啊。如果這一個關鍵拿捏到，剩下的就是時間的問題啊。他會隨著時間的流衍，那麼他的生命狀態就越逼近那一個離苦得樂的那個境界，那最圓滿的離苦得樂就是出世嘛，所以叫做出世法嘛。

所以你們講「不逢出世明師」嘛，它還特指出世的明師，它不是一般世俗在講「啊，明師，遇到明師」，當然這是口語化方便講也行啦。一般我們在講「明師」，就知道他是出世嘛，而不只是說滔滔不絕很會講道理而已，他有他的執行功力，他的…你們講「道行」，對不對，他的精神內涵、行為統統是到位的，也就是說他辦到了，簡單講這樣。辦到什麼？辦到離苦得樂。這個也叫做出世明師。那所以出世明師就是那個指牌、指標。甚至可以這樣講，他是設下指標的那個人、那個生命狀態。這個可以深說淺說都沒問題。

那對於走路的、要找路的人，那他如果直接找到這個人，那就更簡單嘛！他就跟著他腳步一直走就對了嘛。那如果他找不到這個人，他至少要找到他設下的指標啊，可是這個都沒離開一個方向啊。那到什麼時候的人可以不用、可以不用？就是你就是到位的人嘛，已經走到目的地的人了。真理的目的地走到的人，他不用這麼制式化的「一」，那那時候因為他證得了末端的「一」。

剛剛講的是「初始的一」，開始的那個「一」，那個「一」有一種形式的概念。可是達到「末端的一」的時候，它是整然的概念，它是全部，就是這樣，全部都證到了。所以既然全部都涵蓋了，所有的不同方向的「一」都在他裡面了，所以那時候他通透，通透，所以就不用有這麼一個制式化的「一」了。所以他那個時候的學習的「一」，假若有學習啊，他那時候學習的「一」是全部就是一個「一」。也就是說，你很難理解，他同時學八萬四千法，同時學八萬四千法，這麼多法，它也叫「一」，因為他到達了那個點。

所以他在山巔上，環繞整個那個山圍的時候，是不是N條路他都攝進眼中，對不對，可是他有沒有離開那個山巔？山巔是目的，對不對，他還是在目的，對不對，可是他環繞，他這時候的學叫做「後得智」的完成，所以那個叫做「法門無量誓願學」，是到那個境界。

那麼第一個初始的「一」是「煩惱無盡誓願斷」，你煩惱不斷，你就得不到「定」；你得不到「定」，你就開不了「慧」，是這樣。那你開不了「慧」，你就沒有能力廣學多聞，所以你接觸越多善知識你越慘，你越多衝突，除非這兩個善知識都是在同一個地方。欸！同一個地方也有腳步快慢的問題！同一個地方代表他的方向是一樣的，他的腳步，腳步快慢的問題，還有搭乘工具不一樣的問題，對不對？他還是二！對一個初始的來講，還是二！所以這一個問題，是一個修行的一個基礎概念。

可是這個基礎概念，我們現在的…就是我們從小到大，從小到大，這一個全球，當然包括我們自己，在學習的這一個過程，當然我們的學習談不上修行嘛，整個社會的這一些所謂的國民教育啦，什麼國家制定的教育體制啊，都沒有這個「一」的概念，它就是「多」。我們多，好聽把它形容成「通」，通才，通才教育嘛，所以什麼科目都要學一下，學一下，學一下，同時這樣學，美其名叫通，最後每一樣都不通啊！都知道、都知道，可是都不通！通是澈嘛，所以如果你「一理通，萬里澈」了嘛，澈法底源就明白了啊！那我們就沒辦法，我們就是盡畢生所能，都在收集各式各樣不同的常識，然後我們把常識本身當作智慧，對不對，那這一種學習方式，它不需要有「一」的概念。那不需要有一的概念其實也是…也是那個叫做寬容講啊，寬容講法。因為連世間法都有講啊，「專師一藝可成名」啊，它也有講專師一藝啊。你要學一個技藝，你就專心學一個，你不要同時學好幾個，這樣。當然有些你們講有天分的，他也可以同時學好幾個，可是你的，你相對於你自己來講，你專師一藝的功夫一定比同時學好幾個的那一樣才藝的功夫來得深，都會有這個問題。所以那個「一」的概念很重要。

那麼我剛剛有講到內的「一」。這個外在的「一」，其實又是一個所謂的檢測劑。檢測什麼？

檢測我們現在的人有沒有耐心？耐得住耐不住這一種生命狀態？那如果你的耐心，佛家叫「忍辱度」，對不對，忍辱，他不一定「度」啦，對不對，那你這個忍辱沒有的話，你的蓄積力就不夠。蓄積力不夠──生命的蓄積力不夠，生命蓄積力不夠，你學很多，它都會沒有成果，是這樣。那比方說，有的人求財的，他留不住財，因為他蓄積力不夠，是這樣。那他勤布施，他就是留不住財。那法亦復如是，你廣學多聞，你就是沒辦法生出一個根，讓你所學的源源不絕，自己發展，所以我們永遠在依賴，是這樣。

所以那一個「一」很重要！在一個初學者，對於一個所謂的依循的時候，這個「一」很重要！那有人會說什麼叫初學者？什麼時候不是？在學佛修行的角度來講，「初學者」就是開悟以前的所有的眾生都叫初學者，你只要沒開悟都叫初學者，因為我們定義是這樣。開悟了就可以第二步階段的學了，這樣。畢竟這個開悟，不是所謂的大徹大悟那一種、明心見性那一種，所以悟有小悟啊、到大悟、大徹大悟…等等，那至少要有基本的悟，是這樣。

基本的悟一定有一個「得定」的生命狀態，所以這些到這個期程統統要「一」，才有辦法辦到。所以你說世間人不知道，「不知道」就沒辦法啊，「知道不做」就冤枉啊！「不知道」是什麼？「不知道」就善根福德不足啊，過去生的善根福德因緣不足啊，遇不到人家跟你講這個理路啊，那這是不是就是隨業流轉去吧，對啊。那這個不是討論的範疇，對不對，要討論的範疇是我們自己知道的：「你到底要做什麼抉擇？」是這個的問題啊，這才實際啊。這樣可以明白嗎？