第十二品【解套妄念的根結從何下手？】

一覺元學會恭敬整理

師父：今天是不是延續上個月漏掉，遺憾的那個問題，是吧？誰先？

學員：不好意思，我先。請教 師父一個問題，我們在念佛的時候，妄念一直不停地升起，請教 師父，妄念這個事情…它有沒有所謂的好妄念和不好的妄念？那對於妄念，我們到底應該要用什麼樣的態度去面對它？有的時候心裡也會想說，是不是因為自己不喜歡待在這個當下，所以才會冒出這麼多妄念，到底它是怎麼來的？另外一個問題是：常常在想說，如果我去跟鄉下的很質樸的老婆婆換一個腦袋，會不會比較容易念佛？比較不會有那麼多的妄念？關於妄念這件事情，真的很苦惱、很煩惱。請教 師父要怎麼樣去看待它？

師父：好，請坐。你看，包括我們想要解決的方案都是妄念，換個腦袋啊，能不能解決掉，對不對？這也是個妄念。先從你們講的念佛，當然很多學習者都有這個經驗，他在做一個功法，八萬四千法門，有各個的路徑跟手段都好，當他沒有去契及到所謂修行的功法的時候，好像都沒事，頂多就是有，真的有煩惱，但他不太能夠去自覺到，你們講的什麼妄念。甚至常常我們一般人，在講妄念的時候，人家還會三條線，有這麼嚴重嗎？對不對？哪有那麼多妄念？這一些人常常是依於他的各種不同的業緣、因緣，契及到學修這件事情。比如說，有的人身體出問題了，有的人感情出問題，有的人事業出問題了…等等，出到他認為是問題了，還有很多人出問題了，他還不認為是問題，但他也沒辦法，這個叫做機緣還不成熟。

那出問題出到他認為是問題了，他想要尋求解決，他才要去找方法。比如說，光一個身體就好了，我們身體出問題，以前我們常常講的，一旦出問題想到的就是什麼？找醫生，對不對？只知道找醫生的這一種人，他還沒辦法去契及到所謂的修行，當然談更不上功法。那麼醫生找遍了，海內外全世界都找遍了，還是不能治療，被定位叫不治之症的時候，這時候會找什麼？找偏方，對不對？找偏方。偏方海內外又找完了，還是不能治，那找什麼？求神問卜，找算命…等等等這一些。你看，它都是一層一層的機緣，本來他所鄙視不信的，他慢慢就會去契及，然後勉強信一下。本來他堅信的，他慢慢就開始退轉，開始覺得沒什麼作用，找到最後求神問卜，找到玄的，一個他認為是實的，一個叫玄的，這個玄跟實，又不一定是一種所謂的定數，有時候我們認為的實是玄，我們換一個字好了，叫虛，我們認為的虛，它常常又是實，是這樣。

這是一種對生命理路的深淺及看待的層次不一樣，因而產生的一種所謂的價值判斷，所以它裡面隱藏了很多愛因斯坦講的錯覺。他講的錯覺，就是剛剛你們提問的這一個問題，佛家講叫做「妄想」，錯叫妄，對不對？想，他用覺，他的覺，當然不是佛家定位的，這一個靈明覺知的這一個覺性，不是這一個，因為佛家在定位靈明覺知的覺性裡面，有一個分辨是非邪正的能力，這個覺叫智慧。而錯覺這一個覺，愛因斯坦用的覺，比較接近你們人世間講的這種感受，感覺。這一種感覺是存在於思考的層面裡頭，可以去解釋。你看，這個思考，思想兩個字又出來了，所以這個錯覺，就可以把它解釋成你們講的妄想。既然妄想用現在名詞…前面一個字叫錯，那你就知道，那就是你繼續用妄想去理解，它當然錯到底。這一個錯從哪裡來？從我們眾生一念而有無明開始，也就是說，你們在講說生命的起源那個東西。我們人類不管哲學家還是科學家，力極探索，想要去親自證明到的，那一個生命的起源。

你看，我們現在很多物理學家乃至生物學家，在探索生命起源是什麼，是分子結構，對不對？比如說，喔！水分子是生命的起源～（師父語氣變柔）。有時候，電視在介紹的時候，不是都會用一種冷冷淡淡的語氣，好像比較知性，對不對？水分子，海洋是生命的起源。這樣的話，那沒有海的地方，有沒有生命？沒有海的地方的生命，是不是都從有海出來？這個有時候是解釋不通的。所以佛家告訴你們的生命起源，不是這一種有為物質上的探索，它就是告訴你們，剛剛講的就是那個「妄想」。那你說，這時候妄想有沒有好跟壞？這要從很多不同的角度去理解，才能解析。如果從世間情見的角度來講，它有好的妄想跟壞的妄想，是吧！好的妄想就是積福，壞的妄想就是造業。你看，造業裡面有好的妄想，有一種業叫做福，對不對？那我們講的，有一種不好的造業叫做災，叫禍，禍福相依，所以從生命的本元來講，只要你起妄想，就叫做不好，可是這一個不好，又是相對我們人世間在講的，把人世間擴及叫眾生、眾生位，這邊在講的。如果從生命真常的這一個本元體來講的話，它沒有妄想這件事情。

所以古師大德告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，那一個不覺就叫做妄想。不覺就是錯覺，對不對？那個叫妄想，它告訴你本來就沒有，那為什麼我們要去解決這個問題？因為我們老在「沒有的地方沒有」。這個解釋，眾生越聽越模糊，所以很多時候只能用比喻。就好像我們小時候，讀軍訓課程的時候，軍訓常常要到操場集合，對不對？現在小孩有軍訓嗎？有沒有？總之，上學的時候要集合，對不對？集合！有沒有戴帽子啊！趕快把衣服穿好，制服穿好，然後都要戴帽子，啊！跑出去了。我不知道你們有沒有經驗，就是集合的時候，大家還在那邊…左右看齊的時候，碎步的時候，突然，慌了一下，嗯！完蛋了，忘記戴帽子了？！忘記戴帽子，就很緊張地問左右同學，有沒有看到我的帽子啊！有沒有看到我的帽子？最後同學說，在你頭上！就像這樣，帽子本來就在你頭上，可是你曾幾何時產生那個「我的帽子在哪裡？」這個叫做妄，對不對？

所以你看，當你知道你帽子本來在你頭上的時候，你那一個「我的帽子丟了」，這件事情存不存在？不存在。可是這一件事情，是不是你剛剛在想的時候，在緊張的時候，你的帽子真的丟了？也沒有，對不對？這個就像這樣，我們眾生在一念波動起用的時候，你就忘記你的帽子在哪裡，所以這一個點，它沒有時空的問題，它超越時空。換言之，這個用詞也是方便講，其實它根本沒有時空，也就你從什麼時候，你有沒有去計算過，我什麼時候突然想到，我的帽子在哪裡？這一個可能要擴及再用大一點的舉例。你們都有做夢的經驗，對不對？你們什麼時候做夢，夢做多久？昨天晚上，凌晨兩點二十分三十一秒，有的人說六十七秒啊，根本沒有六十七秒，對不對？還妄太多了，結果反而就扭曲了這一些，三十一秒開始做夢，是這樣嗎？所以，不要說愛因斯坦，在佛家已經明白告訴我們了，時間跟空間是一種不相應行法。我們現在用詞叫抽象的概念，抽象的概念，為什麼它叫抽象？不存在。喔！不存在，可是偏偏我們後面又跟著概念兩個字，所以不存在「抽象的存在」。概念又存在嘛，抽象的概念，所以我們又把它定位叫「存在」。所以這所有的一切一切，就是妄想的作用。

講回來剛剛問的問題，我們念佛發現產生很多妄念，剛剛我講八萬四千法所有的功法，許許多多的人開始契及的時候，都會有這一個狀態，這一種感受。怎麼沒修沒事，修了反而一堆妄念，對不對？這時候有的會害怕，那個害怕也是妄念，有的不自覺，不自覺也是妄念，不自覺的妄念偏在無明。喔，知道害怕，害怕是一種知道，它又是一種妄念、妄想。妄想跟無明的本質是一樣的，它都叫妄念。這時候是因為你在修持的時候，你符合了覺性的路徑，所以就好像一個湖面，風老是在吹，這個湖面，上面的水波老是不停，老是不停，吹大，它就大；吹小，它就小，總之它就不停就對了。那麼在念佛的時候，就好像你這個湖面，你把風都擋住了，這個風擋住了，這個波浪就剩下前面的慣性的作用，越來越少、越來越少、對不對？所以它就越來越平，越來越平，所以當它越來越平，你在看湖面的時候，就越來越清楚山河大地，有山河大地這樣。

所以這一個東西，就像所有的人在修行的時候，一修怎麼發現很多什麼、什麼的？對不對？那其實不是修了才有，而是修了發現到了。那你要注意到「發現」這兩個字的意義，如果本來沒有，你怎麼發現？對不對？所以他發現到了，相對於覺性這件事情，第一階段，如果你本來沒有妄念這件事情，就發現不到，所以第一階段發現了，你就會覺得怎麼越念越多妄想，是這樣。所以這個在一個初機學習者，是一個很自然的過程，而且是一個…算是很正確的一種路徑。為什麼叫很正確呢？我們一個人最終目的要解決問題，假設你們所謂的有問題的話，要解決問題，那他的前端一定是要發現問題，如果你連問題都沒發現到，你怎麼能夠解決問題？

你發現了還不能解決，對不對？發現了之後，你就要去瞭解問題。我發現有問題，比如說，我這裡痛了，這裡痛了，表示這裡也出問題了，有一種是我這裡出問題，我沒有痛，你沒發現，問題就一直、一直擴大。就像你們常常講的肝的問題，為什麼常常肝癌一發現，都是比較末期了，因為肝的痛覺不靈敏，所以它老要到一個很嚴重的狀態，已經影響到周邊的器官，你才感覺到肝的痛！其實多數也不是肝的痛，是周邊的痛來告訴你肝出問題了，我隔壁家出問題了，這樣子。所以這個叫做第一階段發現了問題，但發現了問題你還不能解決問題，所以在這個問題剛剛發現的時候，你沒有去瞭解它，因此你這個發現又會製造很多問題。比如說，剛剛講怎麼越來越多，你看，你這個「怎麼越來越多？」就是又製造了第二個問題出來了。它本來就這麼多，變成怎麼越來越多？所以，發現了問題、你契及到問題，第二個就是你要再深入，再深入修持的時候，你這個覺性越來越高，覺性第一個讓你發現問題，第二個層次讓你明白問題，這是覺性的功能，它本來就有這個功能。

這個相對於我們世間人講的聰明才智，聰明才智沒有分辨是非邪正的能力，它有一種發展的功能，可是它沒有分辨的能力。了辨嘛，所以叫智慧。慧者了辨，智者裁決。這時候只出現了辨的能力而已，瞭解了，瞭解了它各個方面，體、相、用、因、緣、果，它的作用是什麼？它的質地是什麼？它從何而來？它應該從何而消？等等等這些。瞭解了之後，再進到第三階段，覺性再深入，它再壯大，他才有解決問題的能力出來，發現、瞭解、解決，解決了就沒有了。最終的解決就是，瞭解到什麼程度，你知道嗎？瞭解到根本沒有妄念。所以昨天在台中就跟許多同參分享到，依密持修法有一句話很重要。當然雖說是密持修法，它也是通宗、通派、通教的，這是一個最直截了當的手段，叫做什麼？勿隨勿治。你不去跟隨它，也不去對治它，它就沒空間發展了。沒空間發展，消匿了，因為「本覺本有，不覺本無」，這個不覺本來就沒有，所以它能消失，如果它本來就有，它消失不了。那本覺本有，是因為它本來就有，所以你本來也就有辦法把覺性提煉出來。

覺性提煉出來，不是你在外面怎麼樣的一個功法追求到的，而是你用某一種功法，沉靜下來，讓它顯發而已。顯發是它本來就有，為什麼我們現在沒有？是被覆蓋，這個覆蓋力就是佛家講的業障。從這一個角度，妄想有沒有好的跟壞的？就沒有了，因為妄想的產物就是業障。我們的智慧就是被業障覆蓋，所以如果有一種好妄想，它必然是什麼？提煉智慧，那個叫做好妄想。妄跟智慧是相對性的生命狀態，哪有一個妄想能提煉智慧？所以沒有。包括你們最後在念的阿彌陀佛，那一個阿彌陀佛，如果你不會的話，它還是妄想，你只要有這些名相，這些形形色色，統統在妄想的世界裡。那剛剛講的不治，前面的不隨，很多人他直接辦不到。密持修法很高段、很高段，就是不理它就好了，昨天講的不理它就好了。你看，我們現在的不理它，又是什麼？無明。

你看，到底要還是不要？你跟著它走，你發展錯，對不對？你要對治，你增加一個錯，你那個對治的心本身又錯，又是一個妄想，那兩個都不要好了。所以之前不是講說，這個要與不要，就不要想，不要想又變成昏沉，所以佛法告訴你們，生命真常的難度就在這邊。如果這個會拿捏了，你馬上就入道了，契入境界了。我們之所以很難契入境界，都是活在所謂的這一種「斷常見」裡面，不是斷見、就是常見。那麼常見，不是常常看到你，不是這樣，那是佛家術語。所以要學習，都要先把這些術語搞清楚、弄明白。什麼叫斷見？斷見好比說，很多人講…反正我十惡不作，人死了一了百了，什麼都沒有了，什麼都沒有了，所以他也不必在他生前負責任，什麼…等等等，認真過日子。

那不認真過日子，就談不上剛剛你講的這一個活在當下，所以這個人必然妄見紛飛，他所有的行持都依著妄見，不等的妄見、依循。最後不負責任就說，反正一了百了，這人總要一死，死掉什麼都沒有，什麼都沒有了，這個叫做斷見，所以這不是生命真常。那另外一種常見是什麼？好比說，很多人信教，去追逐宗教，然後很多宗教告訴你，你死後要受上帝、天國，什麼閻羅王的審判。你只要被審判上天堂，你就永遠都上天堂，所以上天堂恆上天堂，當然有上天堂相對就有下地獄，所以你被審判之後，你下地獄了，下地獄恆下地獄，所以你永遠上天堂，他永遠下地獄，這個叫常見。類似這樣常見，它也不是究竟。所以佛家就跟你講，不常、不斷，八不中觀，對不對？以《中論》來講也就是不常、不斷。它就是在讓你體見這一種所謂的空性，中道論。兩邊不立，中道不存是謂中道。我們現在也是落在兩邊，落在有邊與落在無邊，它都是一邊，很多學習的人很難體會，是因為他第一關鍵就錯了，第一關鍵在哪裡？在我見。

好比說，我們多數學習的人都是為了什麼？為了我的身心健康，所以我來學佛了，那你就太冤枉了，因為你這完全不是學佛。學佛的人，從來不會為自己的身心健康著想的。當然你也不要再用對法的觀念說，不會為自己身心健康著想，就是會為自己身心健康損傷，會去刻意糟蹋它，不是這樣！所以你看，這裡又在斷常見裡面，不時就在斷常見。我剛剛舉的這一個例子就是說，我學佛為了我的身心健康，對世間人來說好像沒錯，對不對？誰不為自己身心健康，然後學習想要讓自己身心比較健康，不是一個好事嗎？大家都是這樣。但你看，你落在佛法告訴我們的生命的窘境，就是落在「身見」。所有一切你們生命的妄念，妄念哦，剛剛在講妄想，對不對？最嚴重的凝聚，凝聚到極處就是身見這件事情。

所以你要透過學習得到生命的究竟，圓滿真實的生命境界，你還得先從你最嚴重的那一個關鍵解套，把那個螺絲鬆開。你那個螺絲只要不鬆開，你後面的統統沒辦法，而這一個最嚴重的螺絲就是身見。怎麼講呢？你問問所有的一切眾生，我們先問人好了，我們教室，彼此，你就左右問一下，你在不在乎你自己？哪有一個不在乎自己？在乎自己，你會不會對你這個身體［惜命命］？對不對？［惜命命］就是很在乎你這個身體，那你的人生的一切努力，是不是都在滿足這個身體？幾乎所有都是這樣，因為這樣，延伸到末端的什麼？生、老、病、死。這個病、死苦這一類的東西，我們眾生放不下，尤其對死這件事情最放不下。那你再問問狗，如果你會狗語的話，牠就汪汪、汪汪、汪汪，然後牠說我最怕死，最怕死。所以一切眾生，都會因其面臨死亡而什麼？忐忑不安、恐懼，有的是假勇敢。假勇敢那種，我們不講，我們講真實的這一種。真正沒有理路明白透晰的，他很難真正有勇氣去面對，多數他的勇氣是基於無奈而觸發起來的，那個都不是真實，那這個叫做身見，這是所有眾生最根結了。

身見到最嚴重的，就是你們在形容不同維次空間的地獄。以此類推，地獄、餓鬼、畜生，我們現在人，所以人是第四個層級。第四個比較不執著的層級，最執著的在地獄。你看，還是很執著，對不對？然後再來是天，天有二十八層天。很多人就會誤解，你看，剛剛講生病最後都不行了，求神問卜了，對不對？天神也會跟你說，我有一天也會死，你來找我，叫我保你不死，我有一天也會死，我為什麼不保我自己不死，對不對？所以依天來講，我們大中華的文化，所謂道家，道教在修持，你們常常聽到一種言詞，叫做長生不老，對不對？長生不老的概念也就是一種常見。如果你修佛，是為了你這個色身長生不老，你也落在邪見、妄想當中了，所以它都不可能因這一個方向，而努力得到你真正的幸福美滿。長生不老，很多人又有一個誤解說，佛家不是也講永生嗎？可是佛家講的永生不是依持我這一個現象不變，一直到恆常、恆久，它講的是你不生，所以即不滅，這不生不滅，既不生何來滅？本來就是那樣。我們只能用「那樣」兩個字去形容，到底怎樣？怎樣一定要親證境界，講不來了，所以是「言語道斷，心行處滅」，那是一個不思議境界。

所以講回來，這個妄念要怎麼解決？你第一個，就要從你的身見的放下開始，身見的放下是不是就沒妄念？不是。我剛剛講，那是已經妄到極處了，所以這一個極處就是最緊的那個螺絲。你一旦有辦法把這個螺絲鬆開，你其他的就跟著鬆動。所以，這個身見建構了之後，後面就開始產生這個邊見，對法，對不對？是非，善惡，好壞，邪正，這叫對法，這兩邊，這樣邊見就產生了，我喜歡這個，我不喜歡那個，邊見產生。所以所有的修持，第一個關鍵，第一個課題，就是修掉五見。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，就這幾個，都是佛家名詞。簡言之，身見剛剛講了，你這個色身你當作是它，所以一當作是它，就是愚癡至極，愚癡就是妄想。所以會用很多不同名詞形容一個生命狀態，錯覺也好，妄想也好，愚癡也好，無明也好，對不對？這些都在形容“那個”。你看，這時候又只能講“那個”，那個到底哪一個？要去體會一下，因為真正的生命狀態，言語道斷，言語是形容不出來的。

心行處滅，心行是什麼意思？你心開始運作了，就是什麼？你開始想，思，思考，思想這件事情。思想這件事情，本身也就是妄見。那你說，為什麼那麼多？不是我念佛才那麼多。為什麼我最近那麼多？不是你最近那麼多，是你生生世世以來就有這麼多。你最近，最近是少之又少，最近在想的，哪有你無量劫想的多？所以你最近一定是最少的，對不對？可是你看，你又錯把自己最近最少的，說我最近怎麼那麼多，所以最近的這個少的妄想會去觸發，因為遇緣。因、緣、果這個理路，它會去觸發你過去無始無明以來累積的無量，這一些妄見種子於阿賴耶識田當中，會把它起發出來，那絕對不會有一個一模一樣的，可是它叫做相似。它會有相似的，這個阿賴耶識田的檔案，這個妄見種子，無量。

佛有形容，你要把這一個妄想量化的話，整個虛空法界，它量化磨成粉，磨成末，我們現在的科學用詞叫磨成粒子，最小粒子。比夸克再小，弦子，對不對？弦子再下去呢？就是波動現象。波動現象再下去，就無，就什麼都沒有。

所以我們從那個「無」，什麼都沒有，當你關注它的時候，量子，第一個量子，最基礎量子跑出來的時候，那個粒子磨成粉碎，像這麼小，比奈米級還奈米級了，這麼小，整個虛空法界裝不下。光你一個人的，不是一切眾生的。你看，一切眾生有多少？所以這過去生生世世的妄見種子，就是這樣，這麼可怕。它的可怕在哪裡？一彈指，三十二億百千念。一彈指的時間，就這麼短的時間，就產生三百二十兆個妄見。念嘛，那個念，三十二億百千念，三百二十兆個念。每一個念都是一個妄見種子，念念成形，形皆有識。所以你們現在的生活的一切的存在，就叫妄見的現象。

剛剛講的那個念，是妄見的本的因子。你一彈指就產生這麼多，你一彈指的時間，這麼多的妄見種子已經被馬上建檔了，在你生命的阿賴耶識田裡面建檔了，生生世世這麼多。所以你看，你一天有多少個彈指？去想想看，你一天只要沒有止念，你就是不斷在創造新的業因種子，新的妄見種子，用剛剛的妄想來講。過去無量劫，你到底彈指多少下？你再乘以三百二十兆，你無法想像這一些東西，所以不是現在妄想很多，是你本來就很多。本來很多，是現在透過了一種修行的功法，你明白了，你發現了這一件事情，剛剛發現這一件事情。然後也許有請教善知識，善知識跟你講這一些理路，你明白了，這時候才開始明白，剛剛發現，現在開始明白。明白，有的人就嚇死了，有的人聽了也不明白啊，所以也還是安然度日，對不對？有的人聽了，明白了，又提起勇氣，開始要尋求怎麼解決。所以怎麼解決？就是什麼？就是在訓練定靜功夫。

那定靜的功夫，很多人把它想到說，我每天要在那邊打坐叫定靜的功夫，一天打坐一小時，進步兩小時，再進步三小時，最好是二十四小時，二十四小時，人家也覺得還太少，人家虛雲長老隨便一坐，就半把個月，一個月，兩個月啊。一起來，欸？才差不多三分鐘而已！他有一次就這樣，過年的時候，想說老人家一個，都上百歲了，上百歲還天天去服務那些七、八十歲的“年輕人”，他是這樣啊！常常跑山，擔水、擔柴、搬石頭，你看哦，在蓋寺，當時在修復寺院的時候，虛雲長老在那邊領眾修復，依我們現在的話叫古蹟修復。然後就修修修，他的徒弟，欸…啊！師父，師父，那邊有一顆好大的石頭拿不走啊！怎麼辦？我們要找更多的人來搬，他說，我來，一個人就把它搬走了，他就這樣子啊。

一百多歲了，當時一百一十幾歲了，他一百二十歲才離開我們的，一百一十歲，他的弟子都四、五十歲而已！你看，那個畫面很好笑。那這個也不是他的專利，當時好像有一個天主教的修女，在新加坡，現在已經往生了，活到一百一十歲，叫許哲，許哲居士，後來她皈依佛門。她每天的工作就是慈善，每天去照顧那個弱勢團體，她照顧的對象，就是老人家。有一天，很多人去請教她：許哲居士，妳天天都在做什麼事？她說，我每天都要去照顧二十來個七、八十歲的年輕人。她那時候已經是一百零幾歲，她每天還要照顧七、八十歲的老人…長照關懷，是不是這樣？你看，人家是這樣。所以生命這一件事情，我們不能用我們的狹隘觀去理解。光隨便舉例這些，若我要舉例昨天講的那個，大家可能又更三條線了，那是不是神話，有沒有？變成神話，變成鬼話了，我昨天講的那個，修密法的人很知道，他們有一個祖師爺叫蓮花生大士。

蓮花生大士是周朝時期，好像…釋迦牟尼佛滅度，不知道八天還是八年，這個數字，沒，沒去記，總之跟 釋迦牟尼佛滅度幾乎同時期的人。祂那時候就出生了，相對於我們中國的曆法，是周朝的人。祂在印度西邊出生、應化，祂的緣比較多是外道緣，所以祂的示現就是那一些，你看起來很可怕的那些形相，怒目相，所謂慈眉菩薩，怒目金剛。然後祂要跟很多各個不同的外道攪和，所以祂也是一種練家子的修行功法。祂在印度期間應化了七百多年，教育，如果以我們現在叫教學七百多年，七百多年之後，祂才到西藏，緣在西藏結果，所以祂過來西藏。祂過來的時候，已經是唐朝的時候了，唐朝，那你看，祂活幾年？祂活八百多歲。祂有一個弟子，唐朝時期的玄奘大師，也親眼見過，因為玄奘到西方印度取經，那個時候，有參訪到這個蓮花生大士的弟子，是這個龍樹菩薩的弟子。

龍樹菩薩是 釋迦牟尼佛滅度後五百年出世的，祂的壽命也是八百多歲。祂有一個弟子，你看，隨便聽，我們到底有多少時間可以學？人家至少有那麼多。所以你就知道，為什麼很多人極力嚮往去極樂世界，因為那邊叫無量壽，你到那邊的時差，生命的狀態就是無量壽，壽命無量，所以你可以慢慢學。你們在這邊要有一個自覺，你們不能慢慢學，你們要加把勁，人家有惰性的做不到的，三推四推，五拖六拉的那一種，我們要一次就搞定，是要這樣。因為你們壽命不足，很可憐。那龍樹菩薩，大家也知道龍樹菩薩是誰，沒有祂，你們沒有《華嚴經》，《華嚴經》又聲稱經中之王。祂活了八百多歲，祂有一個得意的弟子叫做龍智菩薩。龍智菩薩當年就是玄奘大師去西天取經的時候參訪的一個大師，祂傳「唯識」，祂的壽命七百多歲。當年玄奘大師去參訪祂的時候，外表看起來就像二十幾歲的標緻小男孩，可是祂已經七百多歲了，這一些，都在在處處告訴我們，時空本就是不相應行法。你如果不瞭解心現識變的生命真常，你就永遠無法理解這一些現象的存在。

那我們現在為什麼多數人沒辦法這樣？因為我們多數人就是剛剛提問的這個

佛家在講的關鍵問題，妄念太多。我們的壽命也是妄念產生的，你沒有妄念，你還真無量壽，因為你不生不滅，那時候你可以示現於一切，以應眾生一切的思惟示現。你示現短命，也自在，你示現長壽，也自在；這個世界太汙染，你趕快走，也很自在；這個世界很美好，你多留幾天，你也自在。我們眾生可不是這樣，這個世界很痛苦，我們也可以自己提早走，對不對？可是那一種提早走就更痛苦，因為我們就自我了斷了。甚至現在推行所謂安樂死的，其實這個是在他斷氣以前，人類可以理解，那人類就用一套想像，這個想像也就是妄想，去定義它的美好。既然是錯覺定義出來的美好，它當然不是真的美好，他沒親入到現量的世界，所以他看不到那個藥劑一下去的彌留，往三惡道拉下去的那個情景。

那個只有兩個狀態你能夠去依循，一個叫現量。所謂現量是什麼？現量就是親證。好比說，這杯茶人家泡來了，我們一直不喝，然後這個人一直跟我們說，師父快喝茶，這個茶是上等的…什麼、什麼蜜香紅茶，什麼什麼…等等等，很好喝，有蜜的味道，是小綠葉蟬，在那邊流上口水，發酵出來的。你們知道蜜香紅茶沒那個小綠葉蟬，它不會這麼好喝，大自然的造化。那你就是沒喝啊！你沒喝，喔，真的很好喝，這是什麼？這個就不是現量。現量是什麼？人家告訴你了，告訴你，知道了，你知道的知道，不一定真知道，所以你拿起來喝一口，你親證，親自證實了。哎呀！真好喝，你喝了之後，你會發現，對方的所有的形容都不足以形容，對不對？所以你看，言語道斷，言語講出來的，它就不是本身，它只能讓我們作一種參考數據，之所以是參考，就不是完全，就不是圓滿，會有這一個概念。這一個心行處滅，當你用想像的也沒辦法，所以這一個叫做現量世界。

那麼，我們做不到，因為我們修持功夫還沒到，那怎麼辦呢？我們就依持聖言量。什麼叫聖言量？聖言量就是聖賢祂親證的境界，依祂的體會，用祂的智慧表達出來的這一些表義。這些表義可能是一個言詞，可能是一篇文字，這叫聖言量，聖賢的言語產生的，讓我們可以理解的這一個境界。那學習者多半是這一段，因為他自己還沒做到，所以聖賢告訴我們什麼？生命的終了，它有所謂的生龜脫殼的現象，痛苦至極，四大假合在崩損的時候。就是說，我們先來後去作主公嘛！欸，這句話聽不懂？還要轉個頻道。先來，你生命，你們人世間講的生命就是那個嬰兒受胎了，誰先來？並不是他那個物質，像棉絮一般的那個物質先來，是阿賴耶識先來，剛剛講的那個妄想的檔案室，總合的這個檔案室先來。怎麼來呢？依他最濃郁的那個緣而來，這個有所謂的思惟，阿賴耶識，它就是心意識，先來。後去，你們生命四大假合崩壞的時候，這個眼耳鼻舌身去了，色聲香味觸去了，對不對？它留到最後，你們勉強可以，世間人把它定位叫靈魂。

其實定位靈魂也不太精準，可是這一個靈魂也比較好瞭解，所以這一個阿賴耶識的總檔案，是最後走的。在這個過程，至少一個人，對不對？依人，這個叫做常態法則的人，沒有很修行的這一種人，或者是，不是極度造惡而斷氣，馬上要被拉下地獄的這一種，他的離開的過程，大概常數法則八小時到十二小時。這一個時期，他的所有的感官、知覺都會放大N億倍。你在他的床旁邊這樣敲一下，他聽起來就如同打雷的聲音。如果你推他，他也是。所以這一個神識，他是有感知的，可是他沒有修行，又受控於我們這個肉體的崩損的影響，所以他會很痛苦。所以一個生命斷氣走了，他走的好壞，關鍵都在這邊。如果他是昏迷，昏沉彌留的，他肯定下三惡道去。如果他是清楚的，知見清楚，然後又保持一種平靜喜悅的這一類的，比較放得下才會平靜喜悅，對不對？放不下就糾結，這一類的，他就比較往善道，以此類推。當然它的細緻分又無量，非常細緻，這一個是這一些佛菩薩，祂親證的世界告訴我們的，我們就會明白。所以你看，我們的妄想跟實際的落差，是連我們自己都無法想像的？

那麼我們是不是換了一個鄉下老媽媽的這一個單純的腦袋就解決呢？也不是，因為她換到了你身上，也不一定是這樣，你身上就是一個環境。她之所以有那個單純的思惟，關鍵於她過去生的基礎，加上她成長環境的影響，成長環境的影響就叫做教育，她被教育成哪一類。那麼她那個知見，單純的知見來了，如果把她放到我們這個環境，很複雜，可能她就不是你認為的那一個單純的老媽媽了，你懂意思嗎？所以為什麼自古國家的建國都以教育為首，所謂是「建國君民，教學為先」。我們現在也都很重視教育，可是我們現在的教育跟古時候人比較常數在講的教育的質性不一樣。所以現在講教育，又是很「麻煩」的兩個字。比如說，前一陣子，有一個年輕人來跟我協談，然後其中講到一段，說他也很支持，他也很會布施，他特別喜歡布施到教育單位，因為他有學了，有學了，他發現教育很重要，所以只要有些教育單位，他都樂於布施，也滿好心的，滿有知見的。

後來他問我說，這樣好不好？我就跟他說，我也跟你有同感，我也覺得教育很重要，所以我不太敢捐錢給教育單位。〔哪會按呢〕？！（台語：怎麼會這樣），兩個概念一樣，怎麼做法不一樣？我說，你要看是什麼教育，教育出什麼，對不對？我再舉一個例子，大年初五的時候，我到內地去，遇到一個內地的同參，見過幾次面，在武漢，一個很有錢的人，他們在北京投資教育，投資的教育又聚焦在哪裡？聖賢的教育。所以他們在北京投資這個聖賢的教育，吸納很多學生，也鼓吹很多家長來響應這一件事情，恢復中華傳統文化教育。然後這些什麼《弟子規》，《心經》……什麼背背背…一直背背…背到什麼？《大學》、《中庸》。他有時候問一問我們這邊，蛤？你們還在背《弟子規》？我說，對啊！《弟子規》，多久？第一年《弟子規》，第二年《弟子規》，第三年《弟子規》，就這樣…到老年，《弟子規》。

他就很難理解，怎麼會這樣？你們教育怎麼都沒進步？我們說，我們沒進步，總比你們退步好啊，對不對！很難理解啊！他說，他們的特色就是學費很貴，因為很夯，學費很貴。然後他就說，他兩個小孩，小女兒，其中有一個三歲，就在那個學校讀。你看，在短短的五天相處，我們見到的，背到了什麼？《大學》、《中庸》…等等，《論語》都背完的，我們這邊只有《弟子規》，小朋友很多只背到《弟子規》。三歲小孩居然會揮手，一不高興就打照顧她的阿姨，揌巴掌，三歲啊。然後，大人，唉唷…像奉為太子一樣。聖賢教育教出來是這樣啊？！所以說，不是教育兩個字就了數，而是，你教的是什麼教育！再來，你這個教育，假設是聖賢教育，你是怎麼教？第一個是什麼，第二個是怎麼，對不對？如果什麼錯了，就不要問怎麼了，什麼對的話，問一下怎麼，怎麼也錯，都不是，那時候就變成掛羊頭賣狗肉。

所以真正的教育不是以期程來講，不是以期程。我們老祖宗的聖賢教育，其實只有一個關鍵。為什麼教小孩背書？以至於後來這個時代，接受西潮教育的我們很難理解，對不對？就變成一種八股教學，這是因為我們的妄想太多。你看，都妄想肇禍。妄想太多讓我們智慧降低，智慧降低，不能理解。古時候教小孩背書，它不是要他會背很多書而背很多書，更不是要他，如果不背書，怎麼跟人家競爭的概念，而去背書。也不是要他背很多書來讓我很有榮耀，我們現在很多是這樣，我小孩學很多東西，為什麼家長要他學那麼多東西，就出去可以跟人家〔煬一咧〕（台語：神氣一下）。你兒子學鋼琴學幾級？你看，就會問幾級。人家，到第二級，我們八級了！欸？鋼琴有八級的嗎？舉例而已，對不對？八級了，就是這樣，要比較比較，然後人家拍拍手，我們就很高興。

我們現在所有的學習，都在長養優越感，白話叫優越感，叫傲慢，對不對？優越感在佛家叫傲慢，傲慢是極度地瞋恨，瞋恨這個業因是下地獄的主因。你看我們現在所有的努力，都是在準備好好地下地獄的。地獄以前很多人沒辦法理解，境界相沒辦法理解。我們把它換成我們所謂的感知上的概念，地獄就是苦到極處，苦到極處，所以我們所有的努力都在換苦到極處這件事情。你看，人類多冤枉，多冤枉。這個其實是眾生，不只是人類，很多天神也是這樣子，所以我們不時還要去接受天神的請求，去上面，走一走，天上的美味的確也滿美味的，可是不要留戀。當然這樣講你們也無法理解，你看，沒現量就是這樣，沒有現量。所以為什麼佛法不是教你依賴外在，而是教你靠自己。所以我剛剛講回來，中國自古以來的，這一個小朋友的背書教育，就是為了要讓他什麼？止妄，停止妄想。用什麼手段？用背書。

小孩子為了背書，他必須注意力集中，對不對？集中於一點，他就無心想其他，雜叫妄想，專，是不是妄想？專，階段性也是，看你專在哪裡，可是專這一個妄想到極處，你比較容易放掉那唯一的妄想，唯一的妄想。就好像你們念佛，為什麼念佛能夠體察到很多妄想？是因為你念佛剩下一個妄想而已，所以你止住其他的妄想了，平了，所以你其他的部分顯照出，原來我生生世世很多妄想現在正在運作，它是一個返照出來的。為了背書，他必須要專注，所以他就不容易妄想。這一個生命狀態不斷訓練，他就容易入定，叫做依定開慧，就會有智慧，所以這是智慧之學的一個手段。於焉來到我們沒有智慧的群眾，很難理解什麼叫智慧之學，所以我們就會定位智慧之學是愚癡之學。愚癡，八股。所以你看，讓小孩子背書，八股，八股，都是這樣來的。所以，錯解就來了，這個錯解的運作，我們的正解就沒了。

所以，你要怎麼樣去除妄想？不要理它就好了。不要理它就好了，雖然說起來簡單，可是也得要高根性的人才做得到。那麼做不到的，也秉持這個原則原理，只是加一個手段，你不要理它，就好了。你做不到，那你就找一個稍好一點的來理，這時候才能比較，妄想有沒有好的，對不對？所有的一切妄想裡面當然也有好的，你們已經瞭解了，這是以這個眾生的範疇來講的，而不是以聖言境界相來講的。這一個範疇就是什麼？一切能夠讓你嚮往覺性方向的這一個專注，這個叫做好的妄想，所以你們剛剛講的念佛就是其一。念佛，念，起心動念叫妄想。那你要念什麼？你既然要起心動念妄想，你就妄想佛，對不對？妄想佛，你還是可以去證實到心現識變的境界，我們所有的存在就是心現識變。

我們現在心現，本來是美好的識，阿賴耶識。這個心意識把這個「心現」扭曲了，扭曲了，於是開始產生我們現在，所有的一切生命存在的形形色色，這一類的，叫做不好的妄想，對不對？我們裡面含雜貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這一類的運作產生的境界相，一定會不如你意，但就算如你意的那一種現象出現，最後結果也不如你意。比如說，福會兌現，但福會不會不見？不見了，你又失落了，所以最後你還是不如意！你愛的這個人產生了，愛的這個人，永遠對你好嗎？對你不好，你也不如意了。你當時沒愛他，他就沒機會對你不好，你愛的這個人會不會死掉？死掉你捨不得，又傷心。你沒愛過他，我指的世間加上情的這個愛，不是佛菩薩那個愛，佛菩薩那個愛是基於純理性。你只管愛他，你沒有任何的一種所謂的條件但書，所以他怎麼樣，你都會很開心，你懂嗎？

我們現在很少人可以做到這樣，都是一種無奈，應該是找不到人。只要你叫人，幾乎做不到。如果你這個人做得到，就不叫人了，對不對？那不是人，是什麼？再說。是佛，是…神，神也做不到，神也做不到，只要在六道輪迴，你有執著，一定做不到，所以修行就是要把這一個大課題給解決。所以好的妄想就是用一個佛號。既然你知道心現識變，我們的存在是我們的念頭產生的作用現象，既然是這樣，我們就希望階段性這個作用現象是好的，告訴你，「心淨佛土淨」，「念佛為因，成佛為果」。你如果是成佛了，你的境界相就是佛的淨土。之所以用「淨」這個字，表示圓滿無瑕，它沒有瑕疵，我們現在之所以有痛苦，就是表示我們的生活兌現有瑕疵，不如意。所以念佛，你就念念成形，形皆有識。識就是你的精神作用，我們白話叫這樣，形就是物質現象。你念佛，你就產生佛的這一種能量，兌現出來的這一種物質現象，跟這一種佛的精神現象。

所以你翻開經典，沒有一尊佛跟你說，祂痛苦的。這是祂們的境界相，也就是祂們的現量。我們聽祂的聖言量，我們拿來用，我們拿來做，我們做到了，也就變成我們自己的現量了，就已經不是祂專有的。所以這所有的一切，佛菩薩都沒有專利，祂只有這一種，所謂的過來人的一種經驗值，告訴我們，我們去深入，我們自己就辦到，有這一回事。所以這個叫做依妄，真正的依妄止妄了，這個是可以的。一般這一句話也有在講，它是形容的方向，不是我剛剛這一種，它是「依妄止妄了不可得」，是這樣。如果你是依念佛的妄念，去止妄，它是可以幫助你去契及的。多數，你只要念到極樂世界，是世尊告訴我們，阿彌陀佛的本願威神加持力，依祂的願力使然，我們就等量提升阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩那時候去的，基本上都是七地以上，七地還有妄見習氣，妄想的習氣還沒卸除。可想我們眾生的妄想多深厚於不自知，我們還加個不自知。如果我們自知，我們眾生的學習的態度就不是這樣了，就不會比照蓮花生大士那樣了，人家一千多歲，慢慢學，尚且人家一千多歲，還是很積極在學的。

那「學」這個字是什麼？照單全收，只要對的，我就去做，不管，是這樣。那我們為什麼做不到，因為我們加上我們的妄見。你看，又都是妄見，所以我們階段性的學習，都不是真正學習，都是階段性在對治。你看，剛剛講不治，我們現在又要對治。你不治，做不到，你就用一個能夠對治的去稍微對治，可是你在對治的過程，你又不要有對治的心態，那就對。所以這個時候，叫「作而無作，無為而為，是謂真為」。所以在這一種過程裡面，心不染著，事相一樣運行，你的妄見就會隨著這一個過程，慢慢慢慢，越來越少，越來越少。當然我要加個慢慢，妄見可以慢慢越來越少，你自己的努力不能慢慢來，是這樣。你自己很積極來，妄見還是會慢慢少，妄見慢慢少，意思就是叫你求好不要心切。我們又會多一個心切，那個心切又叫做妄見，所以第一個妄念還沒消除，第二個又再疊上去了。疊上去，又會兩個，又會相似相續，再發酵。化學變化又產生第三個，第三個又出來，第四個又來，所以沒完沒了，於焉六道輪迴，求出無期，是這樣。

所以你要去理解到它的脈絡，這一些脈絡，你明白了，就簡單了，你天天就只有一件事情做，什麼事？都不要在乎。我又不能講不理，不理，你們會理解成消極，不負責任，我們講說，不要掛心，這樣比較好。你對待任何生活當中的人事物，好也好，不好也好，人家需求我是什麼，我可以，我有能力，我就沒有條件但書去為你服務，就這樣就好了，這樣子你就冥合於不隨不治了，很容易妄見就沒有了。所以我們現在麻煩的又多一個，理解到這邊了，知道要沒有妄見，現在又多一個妄見出來。沒妄見是不是很可怕？什麼都沒有，你看，我們都沒有想，是不是很可怕的境界？以前這個問題，一些禪和子常常來請教我，常常問，師父，您常常在講清淨，清淨很可怕，我們學佛學這麼久，就是對這一點疑惑最大，清淨很可怕。我說清淨怎麼可怕呢？清淨不是什麼都沒有嗎？清淨的人你跟他相處不是很枯燥無味嗎？…等等等…等等等，就講一大堆，他想像的很多，他很不安心的這個。然後我說，那你跟我相處過？對不對？他說，對啊！你跟我相處怎麼樣？還不錯啊！那還不錯！你看看我會不會很枯燥無味？不會啊，都不會！我說，這就是清淨，懂嗎？

所以，這個結論就是：你肯定沒清淨過。你沒清淨過，所以你不知道清淨有多美好，所以你會忐忑。這時候我們又開始想了，那怎麼樣清淨？你看，又輪迴回來了，麻煩。所以，清淨相對於妄，清淨能開智慧。也就是說，智慧相對於妄，你要達到智慧，你就把妄丟掉就好了。你不是去對待它，不是要把它怎麼了，不是！你只要丟掉它，你就是了。我們眾生習慣思考，思考本身是妄，所以我們要再思考，智慧是什麼？沒有妄想是什麼？你看，你本身這個又是妄想，所以了不可得。這個就是我第二個講的，依妄解妄，了不可得，是這樣。

所以你要瞭解，世尊明明白白告訴我們，放下即得。放下什麼呢？放下妄想，這是極致講。因為妄想一放下，你的分別、執著等同放下了。我們辦不到，所以我們就像脫衣服，第一件穿，對不對？穿是穿第一件，第二件、第三件，那脫是從第三件脫，第二件、第一件，這個比喻。

你裡面穿的那個叫妄想，妄想，病，生誤，第二件叫做分別，第三件，最外面這一層叫做執著。我們一般脫衣服，從裡面那一件直接脫掉，不容易，當然有的很厲害，有的三件一起脫，對不對？我們小時候，常常媽媽叫我們回來，滿身汗，脫衣服，我們很懶，就三件一起脫，一般人不容易。所以比喻到法上的修持就是，你就按部就班，從第一件外面開始脫。所以要對治，從執著對治掉，然後再來對治分別，最後妄想。雖然不好處理，可是相對兩個少了，比分三分之二，不見了，也相對比較好處理。所以我們現在的妄，都是一個很粗的狀況，細的無法理解，因為你要有境界，要有功夫，你才有辦法去理解到。比如說，世尊當年，琉璃王滅釋迦族的時候，釋迦牟尼佛的家族姓釋的，要把他滅掉。這有一個前緣，也就是過去生，釋迦族是那個捕魚的，捕魚，漁夫族，琉璃王族他們是魚族。在旱季的時候，他們要捕魚，就把整個池塘的水漏光，然後大小通殺，一隻都不放過，全部都殺，殺了琉璃族的這一些魚。

當時有一隻魚王在那邊跳，釋迦牟尼佛那時候是一個小孩子，很調皮，也不能說不懂事，至少祂也沒有吃魚，可是祂好玩，就拿棍子敲了那隻魚的頭三下，這樣。這些事情過了之後呢？這個能量凝聚了，業因果報的能量凝聚了，業力，來到了 釋迦牟尼佛這一輩子的時候，釋迦族遭到琉璃王的滅族，要把他們整個滅掉。裡面就只有幾個沒有被滅掉，就是跟隨祂出家的，因為出家不是代表剃光頭這件事，出家代表他真的修行，真的修行改變了他的參數。這就是說，我們現在算命學上講的，你論命、算命是為了修命、造命，作先前瞭解準備，所以這一個論命、算命，就有它的價值。如果你只是論命、算命，還需要你來算嗎？因為我的人生我自己經歷，我自己最真切，對不對？可是如果有一個高明的算命仙，幫你算好了，你明白了，他又幫你引導，那這個算命、論命就很有價值。

所以當時他們的命運是定死的，祂的一個大弟子，大目犍連尊者，聲稱神通第一，祂就勸世尊，要救啊！你看，世尊不救，你會不會覺得世尊很沒良心？釋迦牟尼佛沒良心，自己的家族要遭滅族，祂不救。祂不是沒良心，祂說沒有用，因為這是定業，這是命定的，救不了。因為他們不修行，救不了。所以你去救，攪和，你還是救不了，你還造業！所以世尊對多數釋迦族不直接理會，而是回歸來自己再修持，用自己的功德力不斷迴向，希望他們被滅之後的來世，能夠過好一點。祂是採取這個方式。結果目犍連，祂的弟子，畢竟還沒到那一個功夫，就說不行，一定要救！於是就顯了祂最大的神通力，用祂的缽裝了釋迦族五百眾，托到了三十三天，也就是忉利天，玉皇大帝那邊，想說，把他們送到天上了，人世間的這一些戰爭，戰亂，總是可以避免。結果浩劫一過，拿下來，化成一灘血水。世尊看一看，沒用吧！就沒用，定業不可轉，唯願力可轉。

結果仍然化為一灘血水，你看，祂這一個念是不是一個妄念？雖然是好心，可是也是一個妄念，你就知道妄念從哪裡來，從不明白來。所以你們為什麼要花很多時間學？因為你沒有花時間學，你就修不了，你就證實不了，所以學修證，它是一併的。上根利智人，學的當下即是修，修的當下即是證，三而一，它沒有時差。我們多數的薄地凡夫，沒辦法做到這一件事情，所以我們必得要好好學，光是「好好」學，你這個學前面加個好好，要括號起來，我們都不是好好學，對不對？第一要正確，正確有很多方向，你的訊息要正確，你的態度要正確，你的行為要正確，這個就是好好學，光是這幾個正確就不容易了。我們要學的對象正確，也不是很容易的事，我們要判斷正確，也不是很容易的事情，所以這裡面還得要具備善根、福德、因緣。善根、福德深厚的人，決定他的因緣比較好，因緣就是一個訊息的來源，所以我們平日就要去長養善根、福德，善根又不容易長養，因為善根是能解能信，它好像是一種結果，結果轉不了，所以你必得要從你的福德深入。

福德力比較雄厚的人，他的善根會比較顯發；善根比較顯發的人，他的明白的能力會比較高；明白的能力比較高的人，他比較會按部就班落實一些功法，這時候的這一個老實、真做、聽話，他就達成了，依我們現在的常數是這樣。如果你是這樣一個人的話，修持任何一種門派功法，都會有一些成就，至於在你這一生能不能達到究竟？再說。多數的法門不容易一生得到成就，在我們現在這個時代。所以在末法時期，世尊才告訴我們一個，呃…這個也不能只講方便門，它是方便究竟一如門，一如，方便究竟。一如，表示它不一樣，可是它又不是不一樣，所以加個如。如果你是他，你就不會加「你如他」，所以那個如字很妙，為什麼叫如來如來？你如來佛，如佛再來，是這樣。所以我們的生命境界，得要透過不間斷的正確的明白，然後正確的落實。落實的過程，還得要摸索跟驗證，最後驗證它之後，你這一個驗證的力道達到臨界點，你就證實到了，所以你的結果就改變了，那個結果改變，是不是妄見就沒了？是這樣。

所以平常就是，是是是，好好好，對對對，我自己就是這樣。所以我從小就告訴家長，不要逼我讀書，因為我胸無大志。不過，小孩子不要學壞喔！不要逼我讀書，我還是很努力讀書，只是我業障深厚，讀書讀不好。小時候國文老是快紅字邊緣，當然你們現在都很難理解，以前我都講說我的國文都快不及格，現在人都說我在騙他。我們學佛不能打妄語，你知道，是真的。為什麼呢？因為我以前只要書本上來，低頭就…嗯啊！重度鼻竇炎，所以一低頭…所有的不舒服的力道，都集中在腦門，根本沒辦法讀書。所以我們喜歡畫畫，因為畫畫，畫板這樣，我頭部朝上，所以不會積在那邊。那讀書讀不來就靠畫畫契入，也是嘛，法法通自性，條條道路通羅馬。我們在學修就是你要知道那個方向，方向就是那個菩提心。所以人家講，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」從這個標準，你就知道，多數我們學佛的人都在造魔業，因為我們很喜歡做善事，很喜歡瞎攪和，好人好事。

你看看，這時候不是好人好事，好事，就多事；多事，就多成災。好人，本來要好事，好人不用多做事就是好事，是這樣。我們為了做好人，所以我們好事，好事，就攀緣。攀緣，雞婆，所以就會不懂得拿捏「緣」這個字，就跟隨著不好的，所以，在行事當中，你得要懂得隨緣放下，隨緣放下，就解決了，你的妄念就在分分斷，分分斷。為什麼？古人講說，學法有一個檢測，就是你智慧增增長，煩惱分分斷。煩惱就是業障的意思，業力的意思，也就是妄想的意思，你就越來越少。如果你這兩件事有，你常常檢測自己，你，欸，你可以告訴你，學對了。如果越學煩惱越多，有一種是他學了知道很多煩惱，不是他煩惱越多，而是知道很多煩惱，所以他願意去針對這個事情，去理解再深入，這是過程，這不算在內。

而有的人是越學越煩惱，越學越煩惱，智慧越來越低。當然多數的人體會不到智慧低，因為沒智慧，沒智慧就體會不到智慧低，可是煩惱多，他一定體會得到啊！所以煩惱跟智慧是兩件事，相對的蹺蹺板，所以不要再拿兩邊講，兩邊是對眾生。只要煩惱多就代表你沒智慧就對了。因為古時候的古師大德比較圓融，比較不會得罪人，像我們這樣講就很得罪人，你沒智慧，你看。欸，你不是沒智慧喔，你只是煩惱多，古時候會這樣。但我們自己學的人一定要什麼，要不給自己留餘地，你要給自己留餘地，你就學不成了。對別人，餘地空間大一點沒關係。這個妄想可以明白嗎？所以那個鄉下老媽媽的腦袋，不要把它換過來，懂嗎？當下即是。當下即是，是說當下是什麼？不是叫你回想前幾天的當下，那已經不是當下了，你所有的問題到今天的總合，你現在是當下。照理說明白了，全部的總合就散掉了，消匿了，要學這種上根人。這樣可以明白嗎？聽說還有第二個問題？

主持人：感恩 師父慈悲開示。我們有同學在事前已經舉手要發問了，欸，去哪了？我們的兔兔師兄。

學員：師父上人好，學生有一個問題想請教，如果我們有親人過世，然後我們都會燒一些紙房子，紙傭人，或是紙錢給他們，如果我們這一位親人，他是往上的，會脫離這個人道往天上去的，那燒這些東西給他，他如果收得到是不是可能會引誘出他的貪念，反而對他不好？那如果我們的親人是往三惡道去的，是不是就應該燒這些東西給他？可是因為我們是個凡夫眾生，不明白我們的親人到底是往上還是往下，那這些東西…應不應該燒給他們？請 師父上人開示。

師父：好，請坐。境界越提升的，他的這一個欲念，欲望的念頭就越低。我們從會往生去哪裡這一個關鍵先講。我們欲望越重的，我們的往生，其實不能講往生了，這叫死掉，一般人講死掉。往生其實是古時候的一種很精確的用詞，你往「生」的方向走，生代表一種美好，對不對？美好。我們現在死掉都去受苦，就不能講往生。不過，來到這個時代，多數人不喜歡聽實話，我們也就…也不是講妄語喔，不喜歡聽實話，我們就講謊話，不是這樣講。不喜歡聽實話，我們就講方便話，對不對？方便是基於對他的關懷，講一些比較，他能夠往善面引導的。而且大家都講往生，那越往上的，他越不貪著，也就沒有這些。尚且我們先講紙錢這個東西，紙錢這個東西，常數，它只有鬼道收得到這一股轉化的能量。我們要用轉化的能量，你不可能這邊燒一張，那邊提款機掉一張，不是這樣啊。它會轉化成那個能量，這就是能量學的一些質性。

那麼，為什麼有的道次可以這樣，有的不行？這個也就是前面剛剛講的，那些妄想的產物，你就知道妄想多細緻，你無法理解。現在我們能講的都是很粗糙的，那也就是…眾志意念所成，產生一種質礙，質礙就是物質現象跟精神現象。那鬼道有鬼道的物質現象跟精神現象，我們人道也有。你看，光我們人道，就形形色色的精神現象跟物質現象，天道也有它的。只有到哪一道沒有？只有到天的最後面四層，最上面四層叫做四空天，無色界天，它被定為無色界就是代表著它沒有色，色代表物質的意思，物質現象，色受想行識，所以它只有受想行識，它沒有色，所以這個色也就叫做無表色。這都是一些名詞，講同樣一件事情，它這一個無表色的生命狀態就是純靈，靈。你們在講靈界，對不對？靈界。很多的這一些叫做靈媒、通靈者，這些仙姑們，都在講靈界。事實上，我們現在在講的靈界，都不是精準的靈界的講法。我們現在講的，頂多就是不同維次空間的那個生命的存在，它的存在不只是靈，所以它不能講靈界。

那麼我們現在講四空天，這一個靈界是什麼？是它，用你們世間講，它純靈魂而已，它這個靈魂沒有依附。如果用我們科學的語彙來講，它就是一個純能量。剛剛我們講，能量變現物質、訊息。但我們現在是人，人有什麼？有物質，有心理活動，叫訊息，那你抽掉心理，有，你抽掉一個本元，他的靈魂抽掉，他就沒有心理活動跟這個物質了，所以他裡面還有一個東西，叫做能量。也就是說這個人完全沒能量了，他就叫死掉了，對不對？他即便器官都好好的，人家壽終正寢的那一種，器官都好好的，他也不是心肌梗塞，當然為什麼很多壽終正寢的，最後被判定都是以心肌梗塞做死亡原因？就是死了，最後心臟也停了，所以心肌梗塞啊！可是你可不要倒果為因，他不是因為心臟有病停掉，他死掉的，是靈識走了沒有電力，所以心臟停掉，這是倒過來的，所以他叫做壽終正寢。這是最好的走法，這一種通常去善道了，去做天神去了，再差也不會比人還差。

那會不會超越六道輪迴？再說。因為他如果還有執著，超越不了。生命有這個狀態，這一些狀態的需求，都是心現識變出來的。所以靈界嚴格是四空天，其他的下來叫色界，色界表示祂還有色，色叫物質，只是祂的色的形相跟我們也不一樣，再來就是欲界，我們在欲界。那欲界還有天，欲界有六層天，顧名思義是祂的欲望還很濃，貪瞋癡的欲望，所以你看，當天神，你還得看祂當哪一界的天神。你如果到無色界，你燒這個給祂幹嘛？祂根本不存在啊，祂只有一股能量，祂還嫌你燒這些給祂〔鎮地〕（台語：礙手礙腳），你知道嗎？所以祂還不接受。那真正燒紙錢只有一個道次，他比較收得到，叫鬼道，就是你的親人如果去當鬼，他有可能收得到。這時候我講有可能而已，它不必然，為什麼？因為這個事情，有點像當年世尊舉的一個例子。

祂說，在你家裏，每天門口老是看到一個流浪漢，這樣走過去，可憐兮兮地這樣走過去。每天都要經過你家門口去到市集，去那邊乞討。你於心不忍，外面剛好有一棵樹，你於心不忍就想說幫助，幫幫他，也許乞討的那個不夠豐富，看他瘦巴巴的，於是你每天拿一碗飯跟幾道菜，放在樹下給他。他每天會走過去，然後，你每天晚上來看，欸，都吃光了，喔，很高興。隔天再來，後天再來，大後天又來，你很高興吶！結果有一天，這是我加的，世尊當年沒講這一段，不能打妄語。結果，後來有一天你看到，你一放下去，中午閒暇，你每天睡午覺，這一天心血來潮，不睡午覺，看到流浪狗把它吃光了。你看，你的目的是要給流浪漢，結果是流浪狗吃掉，傳輸到鬼道也有這個問題。所以你要會，你看，一般做法會的這一些迴向，什麼超度，多數超度不可能超度到極樂世界，所以多數的超度，度都是客氣講，超也是客氣講，多數都是服務、布施，這個是可以講的。

我用我這一個世界的某一種功法，轉化成他需要的能量給他，這是有的。意思是說，就像我們做人好了，你給我錢，我能不能拿到？理論上是可以，這是理論，事相能拿到嗎？比如說，你寄錢給我，我跟你說：兔子，你要寄錢給我，可以，你去銀行寄就好。他隨便找一家銀行亂寄，也不是我的戶頭，結果我也拿不到。所以你寄給鬼道這一些金錢，紙錢，會有這個問題，除非你很準確。

所以還得加上，嚴格來講，像佛家講的觀想，可是一般人做不到觀想，沒有修的人，所以你可以做個心念的凝聚，念力不可思議，它通透時空，所以心念的凝聚，這個親人，你不管念他名字，加注你心念是他，你想他那個樣子，那樣他能收到的機率比較高。不過這都不是究竟，且不說天神往上提升會有貪，就算當鬼，他需要，他也會貪。今天你給他了，他又好逸惡勞，明天又來，後天又來，不時做夢就有一個往生的親人，愁眉苦臉的來敲你的門，是不是常常有人這樣？這不究竟。

當然不究竟的，有時候急需，你也不能不做，這個就是一種善巧方便的運用了，智慧的運用。不管怎麼樣，你都要去理解到有究竟之法，究竟之法就是「念」，念力通透時空，它比光速還快。光從太陽傳到我們地球要八分多鐘，你念，一念頃刻遍虛空法界，你看，多不可思議。所以我常常勸我們自己有在學的，就省事，事省。省事不是怕麻煩而省事，是把火力集中在有用的行為模式上，叫省事。比如說，我為我這個親人做十個法會，都請人家做，然後每做完回來都納悶，第一次，法師邊唸經邊聊天，有用嗎？第二次，這一群法師邊唸經，邊看手錶，聽說要趕［攤］（台語：場），第三次，這個法師邊唸經，邊打蚊子。你看，你做了十次，到底有沒有用？你也不知道，可是你會不會選擇第十一次？還是會，因為你不明白，你不安心，所以你永遠往外問，問一個像你剛剛講的，你們沒有這一些神通力，修持不到你不知道的事，那你幹嘛不依聖言量回來做？依聖賢確認，他有保障的這一些理路。

比如說，我請十個法師來幫我親人做，不如我自己來念經。至少我自己可以確定，我在念經的時候，我有沒有很專注，我可以自己確定。我不專注，我要訓練專注，對不對？我念佛迴向給他，有沒有專注，我可以確定，我有沒有真心，我可以確定，我都可以確定。但你都可以確定的前提，不代表你真的很真心，可是你可以確定，你就有改善空間，你懂嗎？如果，你找很多人來，你都不能確定，你就算確定他很不專心，很沒誠意，你也不能叫他誠意、專心，所以最後都拉回來用我們念力，一念頃刻遍虛空法界的這個不可思議力道去傳輸，任何一個道次都收得到。剛剛講那些有為法，都有某一些道次，在佛家叫法界。法就是形形色色的存在，界就是界限，從這邊解釋是這樣。所以它既然有界限，就是有某些條件，如果你不符合它的條件，你有一個好意是達不到那邊的。

就像你們人世間一樣，你們要去哪個國家，沒簽證有簽證，對不對？都有這個問題。有的簽證多久，三個月你不能待一年，等等等。本來快樂日子，變成那個被抓去關的受刑犯，對不對？等等等。所以你一定要瞭解，這一些法界的界差在哪裡，你又要去瞭解，有什麼力量能夠突破一切界差。那學佛人就很簡單，他就掌握那一個能突破一切界差的一個功法，你就專心做那個就好了，做那個都是能量，只要有好能量，他就能夠拿這個好能量去兌現他自己想要的。

你剛剛講，燒那個紙房子，紙賓士、紙錢…等等，然後我現在用人間比喻，我送你一棟房子好不好？欸，大家第一個聽到就…喔！好好喔！前提是這棟是鬼屋，鬼屋送給你好不好？你會說，我不需要，不需要也送給你了，已過戶了。你看，你多麻煩，你還要每年去納稅，對不對？所以以前人家送我車，我都…欸，拜託耶，你借我就好，因為借…借，我不用負擔吶，對不對？那個燃料稅，什麼稅都他付啊，然後我只要開，開開說，欸…時間到了要保養喔，他又把它開回去保養。如果給我的話，我還要關心這個，關心那個，一天到晚都要關心這一些瑣事，心不清淨，懂嗎？

所以你看，一樣的道理，你燒一個房子給他，他那邊不需要，你要他怎麼辦，假設他能收到，他就負擔，負擔，他的生命的總福報也兌現出來了，他兌現一個福報出來是用不到的，你看多冤枉，所以都有這些問題。你不如直接給他能量，他自己愛什麼，兌現什麼，我們人世間亦復如是。為什麼講福報很重要？福報來自哪裡？布施。所以你念佛迴向給他，還不是究竟，你是以你念佛念到專注，你自己有好能量，那一股能量給他了。這時候，你還得要設法教育他，你說，我們給魚吃不如教他會釣魚，是這個意思。那一個人餓到沒力氣釣魚，你也不能見死不救，先給兩條魚，可是你這時候不要給三十條。兩條，飽了之後，欸，有力氣學釣魚了，教他釣魚。教他釣魚是治本，給他魚是治標，治標沒有治本，沒完沒了，懂意思嗎？

所以生生世世的輪迴裡面，不是在物質的欠缺的滿足叫做慈悲，而是給他產生生生世世能脫離苦難的智慧，叫真慈悲。所以一個親人往生了，你這些理解之後，人家不理解的，不知道做，你自己隨時隨處統統可以做，這是一種究竟法，當然這一個方法落實的力道，單看你修持的功行。所謂修持的功行，一個就是你用檢測，你的慈悲心有沒有不斷增加，你的清淨心有沒有不斷，你的專注力有沒有不斷？專注很重要，陽光凝聚於一點才有力道，水凝聚於一點，出去的水柱才有力道，甚至成為水刀，對不對？你們滅過火，對不對？消防，你看，你把水用成蓮蓬頭，好多坑洞，嘶…嘶…火在那邊燒，沒用。你把它凝聚，就有用，所以所有的力道都是從凝聚而來。為什麼有人念力很強，因為他凝聚，專注啊！所以你回來把這一些做好，就好了。一般燒紙錢，我們是這樣，不贊同，也不反對，不鼓勵，不反對。因為反對，擋人財路；贊同，它又不究竟。

這個就是大家高興就好。有錢的，沒地方花，也花一花，沒關係，沒錢的，要自己衡量一下，不要在那邊每次超度法會，就是一卡車，一卡車的。以前常常看到這種景象，再來說空氣汙染啊，溫室效應什麼…等等等。其實有沒有一定正相關？它在緣上有關聯，但在因上不正相關。有的人作煙供，火供，它不會造成溫室效應，為什麼？你們現在不是有一種冷光嗎？我們想到光是不是都是有溫度，對不對？有一種冷光，它沒溫度。意思是說，那個心靈環保到位的，他燒那一把火不會產生溫室效應，因為那一把火雖然是一個現象，可是它承載的能量信息不一樣，這是看不到的部分，可是它存在，那一個看不到。我們前面講「虛」，可是其實這才是「實」，它是具足那一個能量。所以能量的傳輸，可以透過不同任何一個物質，可是你自己這一個能量本元，是你的起心動念起用。

就好像昨天我跟台中的一些學員講說，人家海賢老法師，有人生病找他，他也不是醫生，找他，看他這樣修行功夫很高，世間人就這樣，修行功夫很高的，好像就等於要會治病，對不對？在這個世間存在就很危險，因為修行功夫很高的，也懶得跟你拿執照，因為他的理路你不懂。然後海賢老法師也好心，他就地上隨便抓一把草給他，只要人吃了那一把草就好了。你說這是怎麼回事？然後用現在的科學參數，去分析那一把草的參數，都是毒藥，對不對？對，野菇有毒，吃了好了，它叫靈芝，而我們靈芝，哇，長得好大，拿去吃，毒死了，對不對？有毒的靈芝，還加個有毒的靈芝，就有很多這個問題，這個叫能量轉化術。所以最後你的能量大到一個不行，你周邊的這一些物質信息，都承載那一股能量，它已經不是原來眾志意念的那一個概念了，已經不是了，所以這一種方式比較究竟。

當然這個社會的存在，依俗制約，很多形形色色，你也不要理解到究竟了，就否定它們，因為各有因緣。它之所以會有這些要燒什麼賓士車，要燒什麼什麼…等等等，也就是那些眾志意念產生。當他還沒理解的時候，它就產生那一股能量，你直接叫不要的時候，它這一股能量又對治，又產生另外一股負面的能量再加諸，因此不會太好。所以一定得去明白它，明白了之後，你看，多自在！你就是老僧一個，行遍天下都是法，你懂嗎？都是好能量。假設你到一個地方，沒有這一些紙房子，紙錢，這時候他來了，託夢來了。託夢，哎呀！兔子，你燒…燒三隻紙兔子給我，生前就愛吃兔子肉，現在在這裡，餓得很…對不對？你怎麼辦，你沒那些東西，那不是不誠了？這時候學法的人就能，好，好，我會滿你的願的。某某親人，來，等我一下，我先坐一下，因為我們沒功夫，還要坐一下。坐一下，訓練定靜功夫，把這一些淨心、慈心、悲心、菩提心的力量凝結，凝結之後傳輸過去，他就有了，很好用喔！要不然，你們念佛怎麼往生極樂？

所以信願之有無，它是關鍵。當然不信的，他就沒辦法凝聚，不是他辦不到。為什麼相信的有，不信的沒有？這一句話不能這麼粗糙帶過，含糊帶過。之所以相信，他就有辦法凝聚，他願意凝聚，所以才叫相信，不信的，他就聽聽道理，也不能講什麼不對，可是他不信，他是散的，所以他便沒用，是這樣。你看，說穿了，不值錢，你明白就是這樣。這樣可以理解嗎？

主持人：感恩師兄，感恩 師父慈悲開示。師父可以跟您借一點法堂的時間嗎？沒關係，現在是借學校的，台大的時間。

今天這個月的台北法堂很特別，因為呢，下個月是 師父，我們最敬愛的 弘聖師父上人的大壽即將要來了，所以今天，藉由這個機會，我們很特別的，大家同聚一堂可以替 師父來暖壽。所以，今天想說，可以藉這個台北法堂的機會，又有法，然後又很法喜的，我們可以替 師父祝壽的這個機會。

有請工作人員呈上，有小豬圍繞的壽桃。因為今年是豬年，所以「諸善常運」有沒有？一圈小豬在常運，謝謝。恭祝 師父生日快樂，我們大家替 師父唱生日快樂歌。

學員們：祝 您生日快樂。

師父：阿彌陀佛。

主持人：師父生日快樂。

師父：謝謝大家。祝福大家快樂。

主持人：祝 師父 法體安康。

師父：謝謝。

主持人：祈請 師父，法輪常轉 長久住世。

師父：嗯。

主持人：還特別講小聲一點，有沒有？這個壽桃是芋頭口味的，代表的是緣來遇（芋）到您。我們都非常lucky，有緣可以遇到 師父，真的是太lucky，太幸運了。謝謝 師父。謝謝、謝謝。祈請 師父許個願。

師父：許願喔。當然是祝大家，許願也是祝，對不對？。

主持人：是。

師父：祝大家能夠，當今遇到佛緣，都可以，有一種契入即身成佛的概念，當生就可以有所成就。

主持人：感恩 師父。

師父：三而一，一而三，後面兩個，都是大家，希望蒼生的這一個法身慧命，都可以去證無上道。感謝大家。Minakilaso。

主持人：感恩 師父。有請 師父替我們象徵性的切一個小壽桃，壽桃裡面還有小小壽桃，待會大家都可以吃到喔，分享一下…師父的這個喜事。謝謝 師父。

師父：好大的壽桃喔

主持人：感恩 師父。

師父：今天法堂就到這邊，也感謝大家的祝福，祝福彼此。這個好像圓圓滿滿，對不對？「諸善常運」，其實面對世間，是一種善巧方便的用詞。你要知道，善，在我們世間言詞有限。希望你們把那個善，不是只是在人世間的一種，所謂的協助的一種概念，而是一種佛家講的波羅蜜，「度」的概念。那是一種至善圓滿的「善」的常運。它既是常，它就不滅，希望我們能夠秉持這樣的心懷，來到這一輩子就沒白來。很多人在問，我們來到這個人世間的價值是什麼？那麼你自己問一輩子，你也問不來，既然問不來，我們不妨就照著古聖先賢的步調去走，我們走著走著，自己也就能夠清楚明白了。

那你所有觀察到，我們觀想不來，我們觀察也可以觀察到，所有的古聖先哲，他來到這個人世間，也都只有一件事情，就是那一個至善的運化。「眾生無邊誓願度」，這一句話的純發而已，為了這一句話，他很努力地把自己成就起來，所以它又不是一種空願。我們一個學習者，最高的價值定義，也不過如是。希望我們有緣，這一輩子來到這邊再相會，也不過就彼此勉勵。其實你們勉勵我比較多，對不對？你看，這麼多對眼睛在督促我，當然比我一對眼睛督促大家來得有力道，對不對？所以最大的得利者是我。當然我也不自私的，我會把這個得利，全部都送回給你們。感謝諸位。

學員們：謝謝 師父。

師父：阿彌陀佛。

《元和妙音》唱頌

Manaya kinaso

感謝諸位，請起。