第十一品【學法的第一步】

一覺元學會恭敬整理

每次來也都不知道要講什麼？但不知不覺當中就又講了一堂課。佛告訴我們，「隨事起念，妙觀自成」。我們眾生就是有太多的成見跟意識形態，依我們讀書人的角度來講就叫做準備、準備。剛剛在裡面的時候，讓我想到，早期在太極教室的時候，剛去也是這樣，有很多好學的老師們，大家一起來交流、座談。有一天，有一個同參，好像曾經問過我說：師父，您都怎麼備課的？好像沒看過您備課這樣。那時候我還不知道「備課」兩個字是什麼意思？我就想一下，可是，當下一聽到人家講備課，就理解一下，啊！就明白原來人家在講的備課，是什麼一個狀況。因為我們也沒有在所謂的學術單位裡站講台，因應個什麼專題去闡述，但曾經在2008還是2007年的時候，接受張啟華文教基金會的一場演講。張啟華先生是一位老畫家，已經過世了，他的後代幫他成立一個基金會，做一些學術的探討，跟一些公益的事務，也聽說去他們基金會上課的，也可以在大學裡抵一、兩個學分這樣。

當時我就答應了去演講，在過去之前，他們的秘書長就常常打電話來問說：要幫我準備些什麼？我說，幫我準備個椅子，要坐嘛，當然不像現在這個，什麼太師椅、不太師椅的，就是個板凳，席地而坐，總是也不禮貌，那麼就說椅子。「不是，我不是問這個，這個一定是必備的，您有沒有什麼講義啊！要使用。」我說沒有講義耶！沒有講義。那您被我們邀請來演講，總是要有個主題啊！主題，您們不是定好了嗎？那主題總要有大綱啊？大綱沒有，細目沒有，什麼統統沒有。於是他們幫我訂一個主題，什麼靈性與音聲的什麼關聯…總之有個學術名詞，文謅謅的，現在也忘掉了。所以也沒準備什麼講義，什麼都沒有。接下來說，那您音聲總是要有個音響吧！您一定會帶很多的音樂來分享，對不對？播一首就解釋一下這是什麼？依他們的概念。我說不用啊，音響也不用！那總是要Powerpoint吧？Powerpoint對不對？我也第一次聽到什麼叫Powerpoint，就說，蛤…那是什麼？Powerpoint就是…你有什麼資料要打在什麼銀幕。我說都不用，都不用。什麼都不用？三個鐘頭耶？！三個鐘頭，那這樣子怎麼那個…，我說：我也不知道啊，沒參加過你們這種基金會的演講，就來看看嘛！

結果一去，啪哩啪哩啪啦…從頭講到尾，三個多鐘頭啊，然後講到晚上了，他們基金會要關門了，聽說有一些學者還意猶未盡，結果又帶我到周邊的什麼幾度C的咖啡，又續攤在那邊繼續。然後，裡面就有一個崑山科技大學的教授，跟高雄長庚醫院的這個藝術治療科的所長還是什麼長，不知道，主任什麼…等等，就很好奇嘛，也來理解這些，然後好奇地問說，欸？怎麼都不像他們必須要備課。正如我剛剛提到的，原來曾經他們問我，然後我說，喔！懂了，懂了，懂了什麼叫備課了。於是我說，喔！那這樣，我有備課，我本來說我沒備課，現在要改口一下，我有備課。我說我是分分秒秒當中，於日常生活當中，統統在「備課」。只是我的習慣，是把它備在我們的生命阿賴耶識田裡，而不是備在我們所謂的電腦檔案室裡，把它調出來，或者是打一篇資料。當然生命的阿賴耶識田，也是一個方便說，就是方便說啦。你們要瞭解佛法是隨心應量的，那隨心並無心。也就是說，這個是一種，所謂佛法一乘諦的妙境，隨眾生心，應所知量。

所以你看，這時候把眾生提煉出來，它是隨順著眾生的起心動念而顯應而已，表示祂沒有心，所以諸佛菩薩無心。我們假設在學佛，也要學像一點，就算做不到，也要裝個模樣，聽說裝久了也會變成那個樣子，所以總是有一種依循、效法。那麼你要效法得到它的門道，這又是一個很重要的重點。我們現在的佛弟子，多數也都在效法學習，學習就是有一種模仿的概念，在模仿的過程裡面，多數在模仿一種外相，我剛剛講樣子，樣子有很多個層次，外相是一種樣子。比如說，一個人的長相、談吐什麼。你看，你們以前不是還有電視台那個什麼悶鍋的，有沒有？大悶鍋、小悶鍋，對不對？裡面也是模仿秀，模仿政治人物，模仿這些名人，那個也叫做學習樣子。那有的人就模仿得到所謂的精神狀態，也有人只模仿到他的樣子而已。

學佛亦復如是，你是學到佛法的文化層面、儀軌層面，還是佛法的這一種所謂的扭曲的層面，因為被我們四眾弟子，不如法的四眾弟子，展現出來的那個樣子，就是扭曲的層面。我們如果又跟著這一群來學的話，我們就在扭曲當中又再扭曲。當然很少有一種幸運者，他學到扭曲的，經過他一番扭曲，把它扭成正確，這個就很少很少。這種通常是上根利智，這可不是笑話喔，這在佛法都跟我們闡述過了，在密持的修持多有這一類，都有這一類。這一種都是上上根人，也就是說跟著魔學修，他也成佛，我們一般沒辦法。我們一般人連跟著佛學修都成魔，哪裡有能力跟著魔學修成佛，對不對？所以還是有所謂的善根、福德、因緣的不一樣。那麼學習就要瞭解到這一些理路，跟長存於我們這個世代的這一些現象，就是說所謂學習成長的，這一些琳瑯滿目的現象。有時候，一個人也沒有機緣去理解太多，那沒有機緣的狀態裡面，你就要安住在當下。

要把「安住」兩個字提煉出來，佛法告訴我們直下承當。我們通常承當不了，就是我們那個安住的心沒有，也就是說，我們與生俱來，意欲好求的心太濃郁，這一個意欲好求的心太濃郁，讓我們沒辦法把這一種惑業給平息掉。那麼這一個惑業之本，是所謂的放逸，剛剛講放逸就是一種好欲的心境，既是惑業之本，如果我們這一個放逸，沒有把它給拈掉的話，我們的惑業當然不斷蔓延，所以斬草要除根，春風吹不生，學習就像這樣。我們在許許多多大德的經驗裡面，也告訴著我們要根本修，但也不知道那個根本是什麼。所謂一切眾生的根本，就是那一個起心動念，這時候不講佛菩薩，因為佛菩薩沒有起心動念，祂永遠保持在初念。這一個初念，我們又很難理解，我們又把初當作一，對不對？第一個。第一個它表示有，我們世間的概念就是這樣，怎麼會說沒有起心動念？這個不是有起心動念嗎？這時候就是變成文字性的話頭了，從這一種角度裡面，我們就變成研究性的了，那這時候就學了一個學術型的佛法。學術型的佛法就容易去增長邪見，因為學術型的佛法，它少了驗證，它有推測、有論證，沒有實際的行證。

那麼在這個角度來講，就是蕅益大師在佛法裡面告訴我們的，有解無行，增長邪見。一旦這一個邪見的基底，沒有拈除掉的話，我們一切攝受佛法的知見進來，都會變邪見，就好像一個杯子髒了，你只要不先把它洗乾淨，你倒什麼水進去，它就髒，你倒什麼飲料進去，它都髒。你喝會有一點點那個飲料的味道，可是它是髒的飲料，髒就不純。所以我們這個生命，這一個身體是一個載體，就會這樣。這一個身體太狹隘，我常常講這個，我們一個人好了，一個人就不是一個身體的概念了。它涵蓋著身體，它不只是身體，所以包括我們的精神層面，也是一個載體的意思。物理、精神都是載體，它承載那一股能量，那這是依我們眾生的角度闡述的。如果依真實的，所謂的生命的流衍的層次來講，我們這一個精神跟這個肉體，這個載體，是被能量變現出來的，所以原來本來沒有什麼載體，可是依我們現在漸次修行的，這一種有所質礙的生命狀態的時候，它就變成有一種載體的概念了，所以你就要善護這一個載體，這個載體顧名思義，承載之體。

承載什麼？承載能量。承載什麼能量？這又很重要了。所以這一個承載之體，我剛剛用杯子形容，這個杯子如果髒了，或者是這個杯子本身有毒，好比說，我們現在都知道那個礦泉水，那個寶特瓶，現在有很多塑膠製品，如果它的級數不夠好的話，它是不是有毒素？你說，我們這是乾淨的寶特瓶，可以裝水喝，可是當它一天一天變質之後，寶特瓶是不是會釋出它的毒素？我們這時候裝進乾淨的水，它是不是乾淨了？它也不是。它表面是乾淨，可是它其實不是。所以講到這邊，就是告訴我們，我們這個載體有很細微的汙染，很細微的汙染源，這一個細微的汙染源，會產生很濃郁的汙染的結果，所以第一關鍵，學習一定要先把這一個載體給清空。所以這一個載體的這一個汙染源，也就是我們的見惑，所謂見解的不正確。而見解的不正確，通常是依我們這個世代叫做與生俱來，俱生煩惱。就是說生生世世就有了，然後來到這一個時空，它本然具足。

這個時候就想到，剛剛跟一位同參聊到說，我們每一個生命，來到這一個世代，都是一種自我選擇的，其實並不如是。我們有我們的業力要去經驗，這是確實的，可是多數的生命來了之後都會發現是無奈的。我不想這樣，可是當我們的認知是自我選擇的人，像我很心甘情願這麼來的，對不對？那個叫選擇，我所選擇這一種生命的經驗模式。所以這一個世代就有很多人過得很快樂，也有很多人過得很痛苦。快樂也是莫名其妙快樂，也不是你在過去生還沒投生，你選擇來當人的時候，欸，嘣…出來了，哇！對，果真如我以前想的這麼快樂。這個快樂也是你莫名其妙得到快樂，這個莫名其妙，當然是依現代，我們已經出生的這個腦袋瓜的理解，要不它是叫做不可思議，它叫本然如是，因我們來受這一個快樂是本來就這樣。

換言之，我們來受苦也是本來就是這樣，可是它絕對不是如一般靈修領域所講的，是我們選擇用這樣的生命形式，來經驗這一個生命。可能後面延伸了很多…了這個緣，對不對？或者是來經驗抵銷那一個力量，來經驗之後，我們只要經驗了，我們未來都會變得更好？不如是。如果是這麼一回事，我們就沒有所謂生生世世輪迴不已的這一個說詞了，這一個說詞，也不是我們一般人講得出來的，這個說詞，通常是羅漢等級的生命體在幫我們闡述的。羅漢、菩薩、佛，我們一般這樣講。我們本來也不知道，我們生生世世在輪迴，即便我們真的生生世世在輪迴，我們都不知道。為什麼現在知道，依持聖言量，因為有「佛」這種覺悟者，祂經驗過，祂又跳出來，所以祂又理解透晰，所以祂可以先跟我們講，我們都在這樣的狀況底下，依著我們過去生，也曾經在輪迴裡面造善、修慧，所以我們也不乏所謂的善根、福德、因緣，在這種條件下，我們接受到這一些聖言量的時候，我們可以去理解跟接受，所以我們也就會認同我們生生世世輪迴。

可是依我們現在的生生世世輪迴，有時候夜深人靜還會〔頓蹬〕（台語：遲疑）一下，〔頓蹬〕一下說，真的嗎？到底是真的嗎？你們真的相信嗎？相信，真的相信，你現在就不再輪迴了，這是依持所謂的大乘、一乘修持，發菩提心時便成正覺，發心，為什麼你會發心？因為你真的相信，相信來自真的體會到。真的體會到生生世世輪迴，你必然知道，它就只有一個字叫苦，它絕對沒有樂。我們剛剛又講說，啊！來做人投胎，有時候就快樂一點，那是我們在不知它不是樂的前提之下，我們誤以為它樂，所以我們定義為樂。你看，我們都是用這一種所謂的知見，世間人的知見，意識形態、普世價值觀，我們的價值觀在定位，所以它裡面隱藏了很多的瑕疵跟危機。要不是過來人，佛陀告訴我們，我們的六道輪迴就三種苦，你看，祂從來沒有講到樂喔，祂有講到樂，也叫你離的啊！三種苦，第一種叫苦苦，再來叫壞苦，所以我們以為的樂，就是屬於壞苦這一種，它叫做壞苦，可是我們會覺得樂，那為什麼叫壞苦？因為它會不見，它保持不住。那保持不住的原因在哪裡？在於我們在消耗、耗損。

比如說，我們剛剛講那個寶特瓶的理路，寶特瓶，你把它洗乾淨，以為它乾淨了，然後你把水裝進去，把它放著，放久了，這個塑膠瓶是不是開始釋出毒素，對不對？你剛放進去的水是「樂」，是好的啊！你可以喝啊，很快樂地喝，然後只要那個時間過了，毒素出來，你再喝，你也覺得很快樂啊！可是這時候是你止渴的感受快樂，可是你的身體已經在吸收那個毒素了，這個你體會不到。這個毒素累積久了，終於產生所謂的病徵了、病相了。那時候你會發現，啊！好苦喔。我們眾生就這麼愚癡，我們不懂得，沒辦法理解到，原來這一個苦的果跟前面那一個以為樂的因是連結在一起的，連結在一起。所以從這個角度，前面的樂是一種錯誤的，它會轉變成不是樂，所以這時候就壞，叫壞苦。

這一種苦，就是我們常常聽佛陀講的「習苦為樂」。我們常常在這個世代，錯把苦當樂，這個他們又有一種形容，叫做刀鋒舔蜜，刀子磨得很鋒利，上面塗一層蜂蜜，然後你去舔它，哇！好甜喔，對不對？好甜的同時，你的舌頭也流血了，緊接著就要去看醫生了，對不對？縫舌頭，有的舔得大一點的變蛇，兩條～蛇信（眾人笑），舌頭就壞了那個意思。總之，你的功能就在你認為的快樂當中耗損，生命的功能，這個叫做壞苦。壞苦前面，昨天我們在台中講到這一個苦苦，苦苦一般我們講八苦，生老病死、怨憎會、求不得、愛別離有這些，你看，統統留戀不住。在這個世代，如果我們學習，沒有先把一些知見調整正確的話，我們對於這些形形色色的種種，都還是非常地迷戀。我們也頂多會在迷戀的過程，稍微告訴自己，不要太迷戀，這時候我們說，不要太迷戀吶，很多人認同啊！其實如果你要修行，出離真正的苦厄的話，你就得要完全不迷戀。

所以在一種學習的歷程裡面，基本上都有它絕對數觀的絕對值，我們現在多數在生活的經驗，都是相對值，它不是絕對值。可是生命有一種叫絕對值，你投入的這一個所謂的經歷時間，達到百分百，你當然百分百成就那個圓滿的結果。之所以我們現在的學習者，達不到這一種圓滿的結果，就在這個百分百的絕對值的觀念出了差錯，所以那一種勇猛精進心提不起來，勇猛精進心提不起來，你的定也就沒了，昨天講到這一個正定，也就沒了，也就是說，所有一切在學習成長修持的人，他最嚮往的就是那個「定」。一般很多修行的人，還不太知道要嚮往智慧，比如說，以前我們常常遇到很多禪門，修禪宗的，我很多朋友，他們來就說，我們禪宗就是在修禪定，禪，要不然怎麼叫禪宗呢？所以禪後面加個定，修禪定。我說，禪宗不是修禪定，禪宗是透過禪定的方法，去成就無上智慧，所以禪宗是修出智慧的。

這時候言語上於一乘諦，都會有一種罣礙，也就是說，在一乘諦本然是「言語道斷，心行處滅」。以這一個一乘諦的修持，大概，這個世代也沒人可以成就，因為我們都沒有大迦葉尊者的根器，你看人家拈花微笑，成就無上道。我們看到 釋迦牟尼佛拈花，我們就欸…世尊，幹嘛？對不對？你還問祂幹嘛？然後祂一直笑，對啊，很開心嗎？還問祂開心嗎？祂是在依「禪」點醒你，然後繼續拈花，欸，那個…喜歡這朵花嗎？我們就延伸很多這種，所以那一種一乘諦的所謂的境界，就沒辦法「入」。那要講到「入」，你就得去理解到八聖道，昨天講這個八正道或說八聖道，都一樣的東西。為什麼有時候講聖道？就是說入聖之道。入聖之道就必須有正定，你有正定，你才能夠脫離一切苦厄。這時候的一切苦厄，還是小的範疇來講，這小的範疇是指什麼？是六道輪迴的苦厄而已！

可是你可別以為到阿羅漢沒有苦厄了，只是祂的苦厄，不是我們六道輪迴眾生能夠去想像的，至少祂有偏空之苦，很多的苦是一般眾生體會不到的。就像我們剛剛前面講的，我們現在是六道眾生，我們也不太體會到，我們的樂其實是苦，我們會認為樂，所以我們會用邏輯性去認知它。佛法講因明，原因的因，明白的明。那佛法很強調因明，可是它的強調不是教你巴著它不放。為什麼佛法講因明？是因為有我們眾生，要不然連因明都不用，以我們佛法講，不能用心意識，因明也要你理解透徹。你理解我們眾生，又沒有心意識，又不能理解。所以最後的因明，也是教你放下因明，放下不是教你否定它。也就是說，如果用我們白話文講是什麼？我們重視邏輯。因為一個人邏輯如果不好的話，他生活很多事情理解不來，可是你不能以邏輯為最末端的標竿，當你邏輯素養養成之後，你要把邏輯丟掉，要不然你沒辦法進入即席。

那即席是什麼？即席就是現量世界，邏輯是比量世界。比量我們也可以理解，比量就是一種推測、一種經驗值，這些都是比量。它也可以讓你明白到，這一個的最大幅度，就是所謂的佛家在講的因果，因果理路。而我們多數邏輯很好的人，卻會被邏輯擋住我們深解深度因果。淺度的可以，深度的解不了，也就是因為我們執著於邏輯，我們依邏輯而邏輯，所以我們沒辦法去放下邏輯的狀態，入不了那個即席。到即席它就不是用邏輯思惟了，它是用依正定起用的六通、神通。六具神通包括漏盡通，它是以這個去感應道交而已，所以它能夠去頓念，明白整個生命存在的因果，猶如無限張的蜘蛛網揉搓在一起，每一個事有它的因、有它的緣，可是它的因也許是從單因產生，可是無量緣聚合，在整個歷程裡面的無量緣，各自在當下又變成一因，相對於它的之後，相對於它的之前，它叫緣，相對於它的之後，它叫做因，所以以此類推，無量無邊。這樣的生命凝結，你看你多會用邏輯去理解它？

我們連現實生活能夠眼睛看到、耳朵聽到，乃至於你契入其中運作過的，而心也能夠體會。這一個心不是我們剛剛在講的那種，佛以「一應無心而應眾生心」的那一個無心，而是眾生的意識心。這一個意識心，都沒有離開所謂的執著、分別、妄想，沒離開這個的時候，你看，到離開執著了，我們的邏輯就緣不到了。我們的邏輯只在我們的執著世界裡面，在對法的世界可以理解，所以必然要放下你的邏輯知見，你才有辦法提升。那麼達到了所謂的生命的末處，也就是說你從原點起發，回過頭來，照這一個路徑蔓延到最後的終點，你還是回到你那個原點，以圓的概念是這樣，那一個原點即是終點。所以在佛法闡述告訴我們，過去無始，未來無終，它比較不用我們世間的邏輯。我們的邏輯就是從原點出發，最後的終點是原點，你看，它有這個次第，它有一個吻搭的一個層面。可是佛法在講這個點是無始無終，根本沒有開始，所以也沒有結束，那你從哪一個點叫原點？從哪一個點叫做終點？這時候就超越我們的邏輯了，若這時候用即席的態度，就必得要透過甚深禪定的修持。可是問題就來了，我們現在連正確的知見都不具足，我們如何修什麼甚深禪定？

我們知道六道眾生，他的禪定功夫也可以修持得很深入，一般我們講的共外道定，我們常常聽到的四禪八定。依四禪升色界天，依八定的後面的這一個四空定，後八定當然是以四禪加四空定，這八個一起講，它是一個專有術語，而不是有八個定，加上四禪，總共有八、九、十、十一、十二，不是變十二，是四禪加四空成為一個八，所以叫四禪八定。這一個四空定，可以讓我們升無色界天，可是它都在輪迴裡面，所以依此定而說，相對於正定，就叫邪定。所以邪定，讓我們得不到幸福美滿的人生，所以依邪定修持，你就不會有智慧。如果你是修禪宗，依這一個四禪八定修持，最後沒把四禪八定放下的話，你還不是禪宗，你是外道，而不是禪宗，因為它不開慧。

所以我剛剛講禪宗是要修出智慧的，修出來智慧。事實上，智慧也不是修出來的，智慧是本有的，只是依眾生的相對講法。為什麼還要修？是把我們無明的障礙修掉，而不是修出一個智慧。你就是把這一些塵勞、煩惱、習氣，跟這一些本然，習氣有它的本，比如說執著，執著有執著的習氣；分別，分別有分別的習氣，所以把這一些修掉，修理掉，它壞掉了，我們生命壞掉要修理、修理。你修理，修理本來就是好的啊，你不用在外面再去買一個好，是這個概念，所以那一個智慧就是我們本有的。我們現在多數修行，就是要去追逐那個智慧，所以他追不到那個智慧，乃至於在追逐智慧這一個方向，搞不好還接近對，但我們現在多數變成追逐那一個禪定。你看，追逐禪定，他不知道有智慧在背後可以顯發，所以這時候一急又降下來了。多數的又不是這樣，多數在修行的人，就是追逐那個善事。所以當年李炳南老居士，也跟許許多多的這一些佛弟子講，就是說，你知道這個世代為什麼這麼亂嗎？為什麼這麼不穩定嗎？就是好人太多。

你看，還好我拿李炳南老居士當擋箭牌，這時候都我說，出去就會被萬人所指，這樣。這是真話，你看我們眾生常常不愛聽真話，也聽不懂真話，因為我們迷，那一個真出來，我們就覺得他迷了。嗯，怎麼可以講這種好人是「好」事啊？怎麼會都是因為好人太多？然後你看，好人好事就好啊！可是我們現在通常把那個「好」，要唸去聲啊，第四聲。好人好事啊，對不對？好事就是他雞婆，你知道嗎？雞婆，管閒事，這個叫好事。所以這一個好人，必然這個好字有瑕疵，可是我們眾生不能理解。我們會把我們的意識形態，多數人在建構的那個好的行為，定位為好。可是就像我剛剛講的，我們在學習都有一個模仿階段，你模仿到什麼層次？你有沒有模仿到它的真理的層次，你只要沒模仿到真理層次，你勢必就得不到真理的顯化，所以你還是在所謂，依真來講叫做不真，就假理，歪理，邪理，對不對？我們都在這邊，這個理。

當然，如果有人在公司行號幹到邪（協）理，他也很歡喜，對不對？我講的是邪正不二的那個邪，這一個邪，歪理殘存，所以我們現在就變成是一種，所謂的從善，可是從善，人家如流，我們現在多數從善不入流。就好像佛菩薩，也常常殷殷切切地在警醒我們，雖說慈悲為懷，方便為門，可是我們一旦缺乏智慧，慈悲多禍害，方便出下流。那麼「好人好事」，就是太多好人，那個假以為自己是好心的人，也被別人以為是好心的人，自己也認為自己是好心的人，可是他那個好心，其實建構在他的「欲」的基礎上，也就是我們世間常常講的一個愛，我們在愛裡面通常含夾著情，這個情又等同於識，意識形態的識。所以佛陀告訴我們，「情識作用，剎那生變」，它會變來變去，它不穩定，一會兒好，一會兒不好，那一會兒好，一會兒不好的那個「好」，也就叫做「不好」。

剛剛我們理解過壞苦的概念，所以這也叫做不好。這個好，假設它用在我們世間上，它當然就依這個好，產生很多不好的結果，所以這不是佛法在闡述的好。佛法在闡述的好，都是以智慧為基底的，所以它教你佛法。佛法，佛者，覺，它就是覺的方法。覺就是覺悟，就是開智慧，它不是善。勉強以世間話也有狹隘，它就告訴你，它是一個至善圓滿，這個善為什麼加個至，頂極了，所以這個頂極的概念，就是它要你有別於世間的善的概念，所以特別再加註一下，這個至善，也就是覺悟的意思。世間話可以這麼講，可是這是你們現在在這邊聽，在不同的領域，同樣的名詞，你也得去理解，它在不同領域的這些族群的定義是什麼？如果我們彼此的定義不一樣的話，我們在講同樣的術語，我們就會雞同鴨講。我們也許本來是很好，很好心地彼此要學術交流，結果越交流越訛化，學術交流，本來就是希望我們更加提升的，可是多數的眾生是越交流越墮落。

那個瞋恨心出來，論辯心出來，你怎麼這樣，我怎麼這樣！一大堆問題。應該要講這樣，你怎麼講那樣啊！結果講這樣，講那樣的意思都一樣，我們兩個還在那邊爭論不休。以前遇到佛教徒跟基督徒，不是最典型的這種問題嗎？你應該講慈悲，博愛我不聽，這樣，我遇過啊！當然我遇過的，不是講這一個說法的，是講另外一面，你應該講博愛，慈悲我不聽，這是我真實遇過。我遇到基督徒，我有很多朋友基督徒，不要再講慈悲了，慈悲是不對的，要講博愛這樣。其實慈悲跟博愛，不是都一模一樣嗎？它在形容生命狀態，可是你看，意識形態就是這麼的…頑固。這個也就是「見」，邪了、偏邪了。所以「正見」沒有，最後就沒辦法，一脈相承八聖道而入正定，正定沒有，你就沒辦法入三昧，更高層次的三昧。正定本身就是三昧，三昧定，可是我們現在在講的，這個正定的三昧是最初級的，超越六道輪迴的第九第定，再往上，它還可以高到所謂首楞嚴大定，我們的自性本定，那些才是一切生命在學習成長的依歸。

依歸到那邊的時候，也無所依了，所以我們常常在講皈依三寶、皈依三寶，我們大多數人，也不知道什麼叫做三寶，八寶粥倒是常吃，對不對？三寶不知道是什麼？然後又要知道，知道的又是錯的，以前的對，現在錯，你看看。以前三寶很簡單，就是佛法僧，三寶，就解決了。然而我們現在對，也對，有時候我們現在的對就變錯，以前的對，又對，這就是很含糊的一種生命運作，這時候都是定義的問題。以前人講佛法僧就知道，佛就是覺悟，法就是正確，僧就是清淨，當然這是很簡說。但我們現在的理解，對，對，我也皈依三寶，而且我皈依好幾個三寶，去那個禪門道場的，有的是 釋迦牟尼佛，大迦葉、阿難尊者，我皈依這三寶了。有的這樣啊，而且這還不夠，聽說極樂世界不錯，我也去西方極樂世界的淨土宗的佛寺，又皈依三寶。這時候是什麼？阿彌陀佛、大勢至菩薩跟觀音菩薩。你看他皈依六寶了。結果不甘心，我這時候喜歡所謂的西方來一下，東方也要來一下，東方藥師琉璃的淨土，所以，藥師佛我也皈依了。當然，日光菩薩、月光菩薩，我也都要皈依，我九寶，對不對？

以此類推，一直上去，什麼都要，華嚴宗的又要去皈依一個，毘盧遮那佛，文殊菩薩、普賢菩薩。最後聽說，不修普賢行，不能成佛道，所以一切寶統統皈，結果一寶也沒皈依到。其實這一些叫做表法工具，巧名安立來做一種教育的闡述用的，可是我們卻把工具當作本身，這是世間人學習的迷思，這一個非常嚴重。即便我們也常常聽了這一些理路，可是一回到我們的生活常態的時候，就會回到我們原來的見解，我們原來的錯知錯見，然後一皈依三寶，就又想到那三個木頭人，或三個泥菩薩了。也知道泥菩薩過江，自身難保，對不對，所以你要皈依幾寶？它都難保了，你要幾寶？「極寶」還…還滿可愛的，我畫的那個「極寶」對不對？在唐朝六祖惠能大師也幫我們正名乎，皈依三寶，佛者，覺也！覺而不迷謂之佛，正而不邪謂之法，淨而不染謂之僧。這個僧，剛剛我還講到菩薩身，這個概念還趨向，比較沒錯誤到極致。我們現在的所謂的皈依僧，又皈依哪一間佛寺的法師？這完全都是一種訛化的。

那麼所有佛寺的法師，幫我們做皈依的時候，是代替，以他的僧眾的立場，代替我們行皈依儀式，這一個皈依儀式，既然是儀式，必然有這個儀式背後要闡述的真理。我們多數沒契入真理的時候，皈依都沒有用，所以你就發現許許多多皈依的人，他還是會受到不同維次空間生命體的干擾。乃至於我們也認識很多為一方之師的，不管是出家、在家，他都有被外在靈界干擾的現象。而在領眾方面，尤其又有一個狀態，世間話叫做欸…［疼毋敢哀］。［疼毋敢哀］聽得懂嗎，痛、痛到極處也不敢叫，因為這還算是他明白這一個道理的，不明白的，他痛當然就直接叫了，對不對？那你就會覺得很突兀，怎麼會這樣呢？明白道理的為什麼不敢叫？因為有一個面子的問題。那明白什麼道理？佛告訴我們，真正三皈依，就有三十六個護法神在護持你，護持你不受大災難的。祂不是護持你不讓過去的業力現前，不是這樣，而是因為你行如來正法，所以祂護持你，在經驗災難的時候，你可以淬鍊智慧，不斷往上提升。

鍛鍊，即便還沒有達到法身大士的位階，也可以稍微去涉獵一下法身大士的學習過程，所謂是歷事鍊心，所以祂的護持，你在歷事的過程，可以鍊就一個鋼鐵之心，所謂的金剛心，《金剛經》淬鍊金剛心。如果沒有這些的話，我們也一樣在歷事，可是我們鍊不了心，我們淬鍊出來的是墮落心，是迷戀心、貪婪心，歷事越多，變這樣。所以三皈依，就有三十六個護法神在照護你，在這一個學修道途上比較不會有大災難，更何況有這一些妖魔鬼怪來干擾你，祂也不允許。如果你加上持五戒，不殺、不盜、淫、妄、酒，你加上持五戒，你又有二十五個護戒神，你看，三十六加二十五個，多不多？有的只有一個，就已經命運過得好好的，對不對？我常常聽到宮廟體系的同參跟我說，師父，我們以前後面有一個護法神，有一個菩薩都在照顧我。我說，菩薩為什麼照顧你？然後就沒話了。對啊！不知道菩薩為什麼要照顧你啊？「菩薩照顧我啊！所以我以前車禍都可以逢凶化吉什麼…」，請問你做了什麼？一樣想多賺一點錢，想交個漂亮的女朋友啊！菩薩為什麼要護持你？這很奇怪。

以前還聽過一個法師也是，學法學了很久，後來有一天就抱怨，就埋怨啊，不是說那個嗎？一切法從心想生嗎？不是說我們至誠之心，拜佛，就會心想事成嗎？佛菩薩會恆順眾生啊！我求了一台電冰箱，求了五年了還沒來，一直用那一台壞的電冰箱，每次晚上都被吵得睡不著覺，那個馬達啊，嗯嗯嗯…嗡嗡…呀，很大聲。那個溫度降下來又要升，溫度升上去又要降溫的時候，又要啟動，砰砰砰…天天睡不著。然後你問他說，你求這個電冰箱幹嘛？你就一個人住在精舍，你求這個電冰箱幹什麼？求電冰箱，我那個飲料比較不用那麼麻煩，去7-11買啊，比較不用那麼麻煩。我說，你慢慢等吧！等五百年，佛菩薩都不會送來的，因為你是為了自己，你不是為眾生。所以人家在講這一種求，都說為眾生。那麼為自己求的會不會得到，會！燃起一絲希望了，可是這個希望可不要樂得太過，會有理路的，你要去瞭解背後的理路，要不然，你未來就變迷信去了。

剛剛講的那個「會」，是你為眾生，有的人就這樣，概念就來了，那我不要了，寧願不要。不要，你也沒有啊，他就笨，笨到說，不知道你為眾生求來的，其實用最多的是誰，自己啊，對不對？所以眾生就有這種小心量，我剛剛講為自己的，會不會求得到？會，會的前提是你有那一筆福報，就是說，你沒有那一筆福報，你為自己求都求不到，甚且你有災難，你求觀世音菩薩，祂是不是就來救度你？祂絕對來救度你，可是你可不要用你認為的經驗值說，祂就應該怎麼救度你，如果祂應該怎麼救度你，就你來作觀世音菩薩就好了，對不對？你幹嘛求觀世音菩薩？所以它還有兩句話，叫可許，不可許。祂用可許的方式救你，比較會如世間眾生之意。比如說，我現在快死了，求觀世音菩薩來救我，讓我活起來，多數都是這樣，少數是我現在快死了，回想我一生，我就是做人太惡質，我死得應該，對不對？求佛菩薩趕快讓我死吧！聽說自殺不行，自殺又犯業，求您趕快來。

很少人這樣，回想自己，對不對，十惡不作，然後真心懺悔，我該死一死，這樣。就是說，即便我這麼那個，佛菩薩慈悲也應該讓我活，即便我十惡不作，佛菩薩慈悲也應該救我，我們都是這種觀念！所以有時候不可許，不可許的時候，佛菩薩就會用…透過你的壽命已到，讓你死。死，祂不會白白讓你死，祂會在死的過程，利益周邊的眾生，你說，嗯，這樣也沒利益到我啊！你不要急，這時候祂利用你的死利益周邊的眾生，你是不是等於將功贖罪一點了，所以你又會有功，所以你死，你會死得比較好走，這樣。你本來會死得很壞走，壞走跟好走差很多。如果我能好走，現在就乾脆來死一死，就是我們走不掉，我們走不掉，又要走，一定又壞走，所以我們現在還是好好活，知道嗎？爭取這些活的時間趕快來修行，把自己的能力修回來。

我們可以決定好走，像六祖惠能這樣。弟子們，還有沒有事啊？比如說，神會，法海，當然不是金山寺那個法海，是祂的大弟子法海，《六祖壇經》很多都是他跟神會幫祂集結下來的，所以才有當今的東土禪門的興盛，包括這些大弟子來。還有什麼事啊，師父我要走了。大家聽到就哭，只有一個神會，神會當時好像十三歲而已，十三歲開悟了，你們知道嗎？所以我們現在，你們可不要學我說，學越久等於學得越好，不是這樣。但也不是等同，學越少，學越好，當然也不是！所以我們不能用對法的概念，是學得好就好，學不好就不好，這樣。什麼叫學得好不好，就是你會不會。會不會，關鍵在哪裡？你放得下、放不下，所以一個小孩子放得下，他就學得好，一個大人放不下，他就學不好。學八十年的放不下，他就學得很不好，學八分鐘的他放下，他就學得很好。所以佛法告訴我們，法無先後，達者為師。

當年六祖惠能要走了，就召集祂的弟子來，因為祂要做個負責任的師父，所以不能遺漏。你們到今天，還有什麼疑惑啊？對啊！大家的疑惑是，為什麼要召集我們來？不是向來都是我們請教 師父嗎？大家可能馬上冒出這個疑惑，通常疑惑的人，也不知道怎麼問疑惑，對不對？都愣在那邊。師父有詐，對不對？今天不知道要幹嘛？後來就跟大家講了，跟大家講原因，一個月後，師父我要走了。走去哪裡啊？這我自己知道，對不對？然後這時候祂講，祂要走了，所有的學生聽到就哭，就只有神會不動聲色。然後，六祖惠能就喝斥，你們在我山頭學那麼久，不如一個小師神會。小師就是他年紀最小，人家聽到這種喜訊還如如不動，你們聽到喜訊在那邊哭天搶地。當然眾生不捨，即便修持很高的，他還有一些習氣，不捨之情。
 
後來祂就說，下個月要走了，有沒有事，趕快問，趁著這個月我還在，趕快問。問完下個月到了，欸，又召集一次，「來來來，今天我要走了！」「師父，什麼時候要走？」「現在就要走了」，健健康康的哦，毫無病痛，然後有沒有什麼事要問？大家也沒事，沒事啊！沒事來送我一程。一盤坐，閉目養神一下，十五分鐘，現在一刻鐘，對不對？大概一刻鐘不到就醒過來，眼睛張開，我行矣！閉著，就斷氣了，異香充滿。你看看，人家生命就是這麼自在，為什麼？因為這一輩子的任務完成了，還待在這邊幹什麼？也就是說，你那個車子已經從台北開到高雄了，開到你車庫了，你就下車，去客廳，看看電視，享受，享受這一些甜點美食了，你幹嘛還巴著那一台汽車，對不對？我們眾生就是一直巴著，而且巴著的又是那個…﹝銅管仔車﹞（台語：破爛車）。你看看，零件都壞光光了也不修，甚至還跑不到家裡的車庫，已經在高速公路﹝顧路﹞啊（台語：拋錨）。我們是這樣，﹝顧路﹞了，還巴著，甚至已經火燒車了，還巴著，所以火燒車，你還巴著，就是連你自己都燒掉。

這個就是代表什麼？我們生命在死掉，是這個工具壞掉了。很多冤枉到連這個靈魂，靈魂不會死，跑去換車，換工具。結果我們靈魂太執著，這個靈魂被四大崩毀的時候，第一先崩毀的是這一個地大（物質，身體），地大崩毀，它就消融進去水大（濕氣，血液）。過一陣子水大又開始分解了，分解之後，它進入火大（溫度），火大又分解了，它進入到最後，空！地、水、火、風，地、水、火進入到風大（氣場），風大消歸於空大，它有這個過程。在這種過程崩損的狀態，我們這個靈魂，如果它的知見錯誤，它就會受它影響。受它影響，靈魂的心情就不好，就好像我剛剛講，我們火燒車了還巴著車子，就要連帶被燒傷那個意思，所以這一個靈魂的質地就會潰損，潰損就產生負能量。負能量，最後你無所依處的時候，你這一個能量就要再去找投生處，而投生處，就依持著它的最重比分的那一個力道去投生。

也就是說，我們一般講的，你的貪瞋癡慢疑，你的喜樂、你的感恩、你的平靜、你的種種的這一些形容詞，形容生命的心境的這一些形容詞，最凝聚的那個能量，最沉、最重的意思。所以它就第一個到底，是這樣，第一個到那個著力點，它就變那樣的生命形式。你們過去生，比重最重的就是人道的這個，依你們現在來講。可是來到這一個世代呢？你們就要開始去檢測你這一輩子，這時候是很務實的事情。從小到大，你忘記的就算了，你記得的那一些，你到底哪一種起心動念的質地最強？約分嘛，就是你造惡多，還是造善多？清淨多？還是覺悟多？如果你覺悟多，你就去作佛，你清淨多，你就去作羅漢、菩薩，如果你是造惡多，那造惡又要瞭解。

你說，看來我這一輩子，肯定不會下三惡道了，因為我沒造惡，怎麼說呢？因為我沒殺過人。如果是這樣的話，現在地球人百分之九十以上，都不墮三惡道了，對不對？不是這麼狹隘的一個定義。所以惡跟善，我們就得要花很多時間去明白它、理解它。你不理解的話，你就會用我們剛剛講的，那個「見」又有瑕疵了，我們的見就不正，就變邪見了。我最近也遇到有些人來請教問題，然後一身的病了，也會先跟我報告說：師父，我就覺得很納悶，為什麼是我病成這樣啊？喔～我說：為什麼不是妳呢？她說：我覺得我做人這麼好，樂善好施，我對公婆都極度地忍讓。你看到她講「忍讓」（咬牙切齒的樣子），讓，這時候凶光冒出來哦！前面講到：「我做人這麼好的時候」，語氣是這樣，是很…很柔和的喔。後面這樣，「我對我公婆極度地忍讓！」就出來了，忍讓，「他們都還是誤解我，後來還是怎樣、怎樣」。我說：做人良善的人，不會一直抱怨的，對不對？（她）說：「要不是他們…」。抱怨得越來越厲害，越來越厲害。所以我說：妳看，這病不是妳得，是誰得？所以事出必有因，因果理路很明確。她最後又講到，我都在送別人往生，送很多癌症的，我看淡生死了。結果最後再要求，「我還能活嗎？」說話顛顛倒倒的。

基礎見為邪，你必然顛倒。所以學習第一個，就是要建構正確的知見，而不是第一個事情就盲修瞎練，一聽說有一種什麼功法，就…嘣下去，就開始做了。聽說打坐很好，我就喀喀…在家裡一直折，折折折折折…折到最後呢？推拿師賺很多，對不對？不是這樣。你要理解一下，為什麼打坐會成佛？昨天也講到，人家馬祖禪師，開悟的法師，也曾經以為打坐會成佛，他們打坐後來有沒有成佛？也有成佛。當時如果沒有懷讓禪師去提點的話，他怎麼成佛？他打一輩子的坐也成不了佛！所以人家告訴他，磨瓦礫是為了造鏡子，磨瓦礫怎麼能變鏡子呢？要磨銅鏡才可以。古時候沒有現在的玻璃鏡嘛，他回答說，那打坐為什麼能作佛？當下開悟！所以很多事情你得要理明，理明還不足，你還要信深，你要把你的這個信，達到一個極度的深度，要不然你的信根不穩，常常會顛三倒四，依持你的「見」不夠明，理明就是你的知見正確。

所以，到一個高層次的修行，所有的上師都會問他的弟子，你見地如何？尤其是禪門，來，什麼都不講，你見地如何？所以，以前也知道一些近代的大德，多有一些見地。然後要他的弟子們去找他請教問題，拜訪他，而大德可不是先聽你，「唉呀，師父，我的男朋友跑掉了，怎麼辦？」。我們常常遇到這種事情，你還要幫她找男朋友，你看看，做師父的要幫找男朋友。有一天，我也接到波芽老師跟我轉達，說某某某請教 師父，請問您能不能幫他找房子？我說我自己都沒房子住了，我還幫你找房子？對不對？很多這種柴米油鹽醬醋茶的事情，他們都會關注。可是達到一個高度，這些都沒有了，所以人家直接問你，你怎麼修？那我們現在怎麼修？對啊！我要知道怎麼修，我幹嘛來問你？所以古時候跟現在的這一種標準，落差太大。我們現在的法師、引領者，都要先幫一些學員，解決他的生活需求。但也無可厚非，既然佛陀都講了，先以欲勾牽，後令入佛智。我們也不能那麼不近人情，所以有些柴米油鹽醬醋茶的事情，你還得幫他完善。

完善之餘呢，多數的人就不再接觸了，因為他不是要學習的人，他的眼界不夠到位，你懂嗎？他只在前面，所以你跟他說有五千萬，他是不要的，你跟他說有五塊錢，他搶到頭破血流。五塊錢，對不對？咚咚咚，啪…就像這樣，這邊有五千萬，沒人理，因為見地不夠。當然佛家講的見地，不是這麼狹隘的一種形容，它在講的見地是你一問，見機鋒，你就知道層級到哪裡了。那個層級就是一般講的境界。境界追逐不得，可是境界絕對會顯現。境界也是個虛妄相，可是對世間人，它是一個所謂的理解的標準，可是即便是理解的標準，它也追求不得，因為你不到那一個境界，你就理解不到那一個點，所以你可能就會用你自己的錯見、邪見，再去認知那個境界，所以它又訛化了。所謂萬丈高樓平地起，要修持得要務實，你必須要先理明，先去深探真理。深探真理當然不能用研究的心態，當然，不研究教我們用參究，我們也參不來。

我們現在也沒辦法去破參，連「參」的第一步都不懂了，我們談得上什麼破參？既不能破參，就要常常在生活當中，假若有緣就去契及善知識，接受他的教法，他就有幫助你破見的機會，把你的「見」破，破除。你的見緊接下來就是思，你見解上起用就是你的思惟，所以也要把你的思惟破掉，這時候成就「正思惟」。一脈這樣環環相扣下來，我們修行這一個方向，就不會搞錯，不會搞錯，也就不太會走入什麼邪魔歪道了。事實上，現在人多屬被騙，也都是自己，這個怎麼講？自己默認，對不對？默許啦！因為被騙的好啊！眾生聽騙，不聽勸，因為被騙比較不用花太多力氣，比如說，好逸惡勞的個性，你要不被騙，你得要付出。其實被騙付出得更多，他不知道，這個就是短視近利。比如說，以前我聽過有些同參加入什麼、什麼團體？什麼、什麼宗教？說只要交兩百塊，就保證上天堂，不會下地獄了。我說這麼好，我也要去，對不對？兩百塊，以前我小時候兩百塊還算有啊，當然我們長大，兩百塊不算什麼了，這麼好的事情，誰不要去啊？果真，大家都去啊！

後來我遇到這個宗教的點傳師，來跟我們分享，我當時跟他講說，天堂掛號須行十善，地獄抽丁須行五戒，須持五戒，這樣天堂就掛號，地獄就抽丁了！跟兩百塊有什麼關係？也沒關係，所以一毛錢不用交，你真正正知正見的學習，你也可以天堂掛號。當然如果你理解了，你也不要天堂掛號了，因為天堂掛號沒多久，又要掉下地獄了，那兩百塊又飛了，你看，飛了，對不對？你兩百塊天堂掛號，最後也飛了，這是很冤枉的，所以佛法論實質，必然有因有果，我們剛剛講的因明，必然是這樣。除非你到了一個超脫的境界，那就密持的境界，我們就不好去談了，因為這個都是一種，所謂的深密的境界，深密又深奧難懂，造成眾生很難理解。若你都無法理解，你怎麼修持？所以依持顯教，它比較容易。

今天又聽人家講修這個淨土，念阿彌陀佛，對不對？所以你要知道，如果你有密持的因緣，捨不得放下很多，這時候就要去理解，什麼是阿彌陀佛？在密持來講，密宗，你們講密宗，阿彌陀佛是密教顯說，這聽得懂嗎？所以換言之，阿彌陀佛就是修密宗，密教顯說。你們有讀過《往生咒》沒有？《往生咒》有的有，《往生咒》有沒有一句話叫…南無阿彌多婆夜，阿彌陀耶，對啊，有…。好像第一句，還是哪一句？那個就是阿彌陀佛的顯教密持。所以，阿彌陀佛就是密宗的某一個本尊，密宗講本尊。如果你瞭解這些，只是顯密的闡述不同而已，它其實是圓融一體的話，你就不會有這個分別見了。不會有分別見的時候，你的知見才容易清楚，才容易正確，你才不容易被動搖。這時候，你的分別見沒了之後呢？你在修持，你就會以智慧判定。什麼智慧判定？你就會抓住一個容易成功的方法，我現在講容易成功，它不是固定的方法。

每一個人的根性不同，容易成功的方法也不見得一樣，我們只能講這一個世代，多數的人根性都差不多差，所以在這個差不多差的狀態裡面，就有差不多、好像，問一下你，你也是那樣，問一下我，我也是這樣的一種通則性的一種修持。當然這種通則性是一種綱領，這個綱領在差不多差的時候，也有那個不一樣的差，對不對？所以在不一樣的差的狀態裡面，一樣的綱領修持起來，它也有一種微調，是這樣。所以從這種細緻至微的微調，沒有一個一樣的法門。它不是特指禪宗，沒有一個成就的公案，是一樣的問題。而是天底下也沒有一個人，修持佛法成就是一模一樣的方法的，沒有。它只有那個綱目是一樣，細說是不一樣，因為我們找不到任何一個人的「念」是一樣的，找不到。換言之，連自己的前念、後念都不一樣，怎麼可能這個人跟那個人是一樣，所以有這一些理路。那麼這一些理路的理解，就是要我們安住心用的，不好東、好西，不去所謂的心浮氣躁去跟人家比較。

因為那一個比較心出來的時候，你的心就穩不住了，一般講心浮氣躁。所以心浮氣躁，不要說修持佛法，你連做世間事都不能成就，所以，所有都要有那一個安定的基礎、穩定的基礎。很多人在這個世代，不是常常又覺得，欸～不對啊，好像潛能是被激發出來的，對不對？這個也是眾生的一種錯知錯見。你激發出來的是潛能，它不是本能，所以本能不是激發出來。之所以能夠被激發的，都是你阿賴耶識的作用促使。你的自性既不是物質，也不是精神，也不是自然律，就是因果理路，也不是喔，自性也不是。你什麼東西去刺激它，那根本都不是，所以你要放下一切的促發。你放下一切，你的自性就顯化出來了。所以四修德，最後就是要你修到這一個概念，這個概念的維持，到一種平靜無波的狀態，你的自性就顯發出來了，你那時候就真正的三皈依了。那時候的三皈依的皈依，實則無所依。我們現在的皈依，要有所依，回頭依靠，那時候你到本位，你也沒有回頭的問題了，沒回頭甚且更沒有皈依的問題。

所以在佛法的修持，你要看他的境界，這一個專有名詞叫做科判。有研究教下的人就知道，所有教下的任何一部經典、跟任一個法門，它都有科判。好比說，華嚴、小始終頓圓，然後判教，判所謂的藏通別圓，這些就是所謂年級的意思。佛法大德把判教、藏通別圓、藏教期、通教期、別教期跟圓教期，那個也就是小學、中學、大學、研究所的意思。所以你在不同期的時候，這個不同期，就是以 釋迦牟尼佛，祂在這一個世代講述的歷程，它有判教、科判、判斷的意思，判定。那祂什麼經典在什麼時期講？也就是說，什麼經典是屬於佛法的小學？講到什麼經典的時候是屬於佛法的中學、大學、研究所這樣。那我們就要知道我們現在是什麼程度，就不能把祂講的四十九年，彙集在《大藏經》裡面，我們什麼都要看，然後看了，分別心出來，我們要爭那個比較高層次的，對不對？

我們在學《弟子規》，蛤…你們還在《弟子規》喔？我們的小孩都已經《三字經》了，這樣。你也說個《中庸》、《大學》，《三字經》跟《弟子規》是差在哪裡？就有這樣。後來又過一陣子，欸～你們這小孩喔…《弟子規》，啊！又隔了三年了，還《弟子規》？我們小孩已經在背《大學》、《中庸》了，哇！很厲害、很厲害，是不是帶出去，伯伯、叔叔、阿姨都跟他拍拍手？當然啦，很值得驕傲，對不對？請問，哪尊佛菩薩跟你講，我畢生教學值得驕傲的，也沒有。所以值得驕傲，是我們眾生一個錯知錯見，你值得驕傲，你就永遠解脫不了，沒什麼值得驕傲的，它只是本然。最後呢？《弟子規》，永遠都在《弟子規》的小孩，也慢慢長大了，對不對？這時候叫大小孩了，結果學習《弟子規》的大小孩，特別比學習讀《大學》、《中庸》的大小孩謙虛而且懂事，也比較乖巧，然後智慧比較高…等等，就會變這樣。

那學習到《大學》的大小孩，唯一就是掌聲比較多，好處就是掌聲比較多，壞處呢？壞處就增長傲慢。勉強再幫他想個好處好了，學校考試分數比較高一點點，對，一點點。但路遙知馬力，佛法論實質不論形式。我們這一次去到內地，也遇到一個同參，他很有錢，他也投資內地大陸的這些聖賢教育的學校，投資，然後他說，他們的學校收費都特別地高。我後來去內地有一個經驗值，就是只要凡關這些聖賢教育的，又聲稱最好的，包括這些中醫什麼…只要說最好的，就是收費最高，他們最後就是以價格等於好，價格越高越好。所以我們這種去那邊就叫剛出道，因為他們那邊沒見人家隨喜功德的，剛出道又有一個概念，就是沒功夫。那也省事，對不對，就少人來找，少人來找，我就越來越可以如夢了，什麼叫如夢，你知道嗎？如實地完成我的夢想，叫做閒雲野鶴，一個人都沒有，這樣。

所以人生你要知道怎麼過日子，沒事總比好事好，所以之前我就跟他們分享一個例子，龐蘊居士。龐蘊，你們聽過嗎？他也是一個修持具有很高段功夫的一個修行人，然後全家都自在往生。全家哦，小孩還來不及長大就往生了，自在往生。他很有錢，有一天他就把他的萬貫家財、萬兩黃金，用一艘船開到江河的中間炸掉。啪！炸掉。全村都知道他是最有錢的，這件事情當然轟動全村，所以全村的這一些人跟他的好朋友就跑來跟他講說，欸？為什麼要把你所有的家產在河中間炸掉啊！？你不是修行的嗎？修佛的嗎？他說，對啊，有什麼問題嗎？修行你不要錢了，我們是可以理解，不要錢也可以拿來做善事啊！對不對？你看，好人好事又出來了，你看看。龐蘊跟他講，壞事不如好事，好事不如沒事，沒事最好。我們世間人不知道，拿來做善事，他說，不用啊！不用就是最大的善事！

每一個人如果安住在自己的本分，不就天下太平了嗎？我們現在就是，這個要管，那個也要管，管來管去，大家在這個時候就管不了自己…對不對？所以自己的狀態就會有漏失，就會鬆散，自己就會成為社會的其中一個問題，就期待另外一個好人來管我。這時候我又要當好人，所以我又要去管別人，以此類推，惡性循環一輪？所以無為而為還是比較優勢一點。後來呢？這龐蘊居士有一天，跟他的女兒在旁邊玩，然後說，女兒啊，那個…下個禮拜，爸爸要走了，你再好好幫我…這樣，講到一半，欸？女兒怎麼不見了？交代後事嘛，因為他要往生自在啊，下個禮拜，禮拜幾，幾點幾分，老爸要走了，你也要幫忙，結果…小孩子就不見了。這臭小孩，也不聽爸爸把話講完就不見了，真調皮又跑出去玩了。後來呢？他走出大門，一走去，伸個懶腰，哇！看…欸，女兒怎麼坐在那邊往生了？他女兒更高竿，對不對？爸爸我懶得幫您辦後事，您先幫我辦。多自在！這是生命的本然，就是這樣。好好修持，大家一定都辦得到這件事情。

大家都這樣走，都已經約好了，要去哪裡都先交代好了，而不是一種什麼［跋桮］（台語：擲筊），要去求神問卜，不用！大家都已經講好，去到那邊，你也就又見面了。就是說我先移民去了，我會在我移民的地方，先幫你買一棟房子，你再來會比較舒適。所以不要剛剛故事聽一半，以為他女兒不孝，逃避責任的人，怎麼能夠先往生呢？不懂得直下承當。女兒孝心，要先去幫她爸爸安頓好。這就像當年 釋迦牟尼佛要走的時候，舍利弗就先走，舍利弗是祂的前鋒部隊，世尊在這個地球要滅度，滅度，祂可不會閒著沒事，祂已經別的地方預約好了，預約好了，祂要趕高鐵，所以這時候舍利弗先搭第一班高鐵，先過去到那邊幫祂安頓，然後世尊再過去，這樣。所以一尊佛住世，都有無量古佛一起來協輔。講到這邊，看諸位還有什麼疑惑沒有？

主持人：感恩 師父。各位同參有沒有什麼問題？

學員：師父您好，阿彌陀佛！我最近就突然，我也不知道那是為什麼，就是突然有一個詞，那是《普門品》的一段話，應以帝釋身而現帝釋身說法。

師父：嗯。

學員：因為網路上也有解釋啊。

師父：嗯。

學員：可是我覺得我比較相信 師父解說的，所以我想要 師父針對這兩句話來解釋一下。

師父：嗯、嗯。

學員：謝謝 師父。

師父：帝釋你們應該很熟，就是你們的玉皇大帝啊！你知道嗎？釋提桓因、帝釋、玉皇大帝，玉皇大天尊、玉皇上帝、上帝、天父，很多名詞，對不對？形容同一個，所以也叫你們破「見」對不對？這個叫做執著見。比如說，我們上帝才厲害，你們拜那什麼玉皇大帝！我們玉皇大帝就是你們上帝穿唐裝啊，這個就是什麼？菩薩應以什麼身得度者，則現以什麼身為之說法，所以祂應以帝釋身，就是用你們的白話講，應以玉皇上帝身得度者，祂則現以玉皇大帝身為之說法。

什麼意思呢？也就是說緣分不一樣。好比說，一個人他信玉皇大帝，他會去天公廟，他不會踏進佛堂一步。這時候，他過去生跟觀世音菩薩有緣，觀世音菩薩在這一生，知道他的執著是喜歡玉皇大帝，所以祂這時候就會打扮一下，你們知道現在電腦科技，這樣，P圖一下，對不對？P一P，然後變成玉皇大帝，去到天公廟坐在那邊，啊…信女、信眾有什麼問題嗎？不是都這樣嗎？然後那個信眾就會一直跟祂滔滔不絕講，我缺什麼啦，我什麼、什麼…，祂這時候是不是玉皇大帝的樣子？祂就教他，用這樣教他佛法，看他缺什麼。教什麼佛法不一定，要看他缺什麼，可是在身，有一個有為身而表法，通常會呼應祂那個有為身的本跡行持。什麼叫本跡？本就是根本，跡就是跡相，根本，根本當然依如來地，它才叫做回歸根本，對不對？

跡，跡相就不一樣，比如說，十方三世佛，共同一法身，清淨法身毘盧遮那佛，所以一切的清淨法身是毘盧遮那佛，你們講本尊…什麼都好，名詞不一樣。祂這時候，因應不同機緣的狀態底下，有一個叫 阿彌陀佛的出現了。阿彌陀佛當年是法藏法師，好幾輩子，祂用了五劫修持，發願成就極樂世界，所以祂這五劫的所有的修持，都符合祂的四十八願的這一個歷程，叫做跡，跡相。好比說，昨天有講，釋迦牟尼佛跟 彌勒菩薩，當年做同學的時候，一起學習成長修行的時候，當然祂們都有發願，你們現在看到這一尊 釋迦牟尼佛在這一個娑婆世界，在這一個五濁惡世最極惡的時代出現，這就是祂當年在修持所發的願。祂會依持這個願而去努力地修持，這個叫跡，相，祂的足跡，祂的這個軌跡，是這樣。

彌勒菩薩當年就是發願，要在最美好的時代去教眾生。所以你們現在慢慢等，如果等得到，你也可以加入美好的時代。可是如果等不到呢？可能到別的更差的時代，是這樣，所以祂跟祂都有不同的跡相，可是它的本，都是所謂的如來圓覺之智，都是這個，也就是我們自性。所以應以帝釋身得度者，則現以帝釋身為之說法，這是一個概念，那應以帝釋身得度，這時候就講，祂是帝釋，觀世音菩薩就用帝釋的法來教他，祂的層級的法來教他，這是不是有兩個了，對不對？兩類，不出這兩類，不過多數在講的是，我剛剛講的第一類，第一類。因為多數的帝釋都是古佛再現，祂已經是帝釋身了，所以帝釋用你們熟悉的稱呼，玉皇大帝。玉皇大帝在忉利天宮善法堂，祂在那邊也常常請諸佛菩薩、世尊去那邊演講、教導，教導《十善業》，就是簡稱你們叫做佛法，所以祂也會這樣。這時候相信帝釋的人，或對帝釋，就是玉皇大帝有好感的，是不是就會因為祂而願意來上一堂《十善業道》對不對？如果沒有祂介紹引薦的話，釋迦牟尼佛直接來的話，那一些人可能就不喜歡來上課，這也是一種，應以帝釋身得度者現以說法。所以這一種叫做應以什麼身得度，現什麼身說法，也告訴著你們，感應道交不失時，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》在告訴我們的這一個理路。

那憑什麼可以做到？你如果有意，心意識你就做不到，所以《普門品》應該是闡述觀世音菩薩。觀世音菩薩在這個狀態，你也可以理解到，祂也是古佛再來，所以祂有這個能力，也可以去提到一個話，叫做「應以觀世音菩薩身得度者，則現以觀世音菩薩身為之說法」，以此類推。祂有大富長者，當然那時候沒有基督教三個字，所以你們現代又可以以此類推、蔓延、延展它的功效性，叫做應以耶穌身得度者，則現以耶穌身為之說法，都是一樣的意思。應以穿唐裝的天父身得度者，則現以穿唐裝的帝釋身為之說法。那應以穿白袍裝的天父身，祂就跑到基督教去穿白袍，對不對？不是白袍巫師喔，是白袍天父，天父身為之說法，那就是他們的天父上帝，所以有這個概念。

於是你也可以從這邊去體解到，語意之下就是「法非定法」。法本來也沒有法，是應眾生的知見而有，所以眾生的知見從這邊講，你就知道是病。法是藥，眾生是病，「應病與藥，隨方解縛」。所以，佛菩薩是高明的醫師，祂通常為眾生專開處方，而不是一種成藥，天下人都吃這味就好，不是。即便它也有這個概念，可是它這個概念不是世間邏輯概念，而是「一音而為演說法，眾生隨類各得解」的概念。佛藥，妙！對不對？比如說，當你什麼病都治不好的時候，古師大德叫你念 阿彌陀佛，為什麼？因為 阿彌陀佛是阿伽陀藥，阿伽陀藥，聽不懂，阿伽陀藥就是你們白話文叫做萬靈丹，欸，一顆竟然能治所有的病。這個不是違背剛剛前面講的成藥嗎？因為祂是佛菩薩，所以這一顆即便叫萬靈丹，一顆大家都吃一樣的，大家都會好的原因是，因為祂是高明醫師，懂意思嗎？加個高明，所以，佛是大醫王，加個大，大就是到極處了，祂超越的這一個有為質礙的境界，我們眾生很難理解。

所以包括應以什麼身得度，則現什麼身說法，很多人就沒辦法。所以你看，我們在學佛，這個問題跟前面也呼應，作文都要掐頭掐尾大概一樣，對不對？不能準備啊！就像今天去到碧雲寺，我也不知道碧雲寺在拜誰啊？當時人家，你們很多人看碧雲寺那個影片，有一個女孩子，她要被抓乩，要被抓去當乩童，媽媽就很擔心，她自己也很擔心，不知道怎麼辦。她本來要抓乩的那個宮廟，說她一定要去碧雲寺領旨，跟祂們去，跟祂領旨就要當乩童，就要當了，沒想到跟我去領旨就不用當了。跟我去領旨以後可以當派旨的，派旨，這有人聽得懂，有人聽不懂，派旨跟領旨不一樣。我們也不知道那邊供奉觀世音菩薩，所以去的時候你就應以觀世音菩薩身得度，現以觀世音菩薩為之說法。你就翻譯一下觀世音菩薩要跟他講什麼，就不是我跟你說，對不對？因為她信觀世音菩薩啊！你成功不必在我，你就把功勞都推給觀世音菩薩，反正觀世音菩薩能救度她就好了，對不對？

有時候我們去到王爺廟，這時候又要應以王爺身得度者，則現王爺身為之說法。有時候我們去基督教，我們要用應以牧師身得度者，現以牧師身為之說法，所以去基督教的時候，我就可能穿得帥一點，因為祂比較時尚現代一點，對不對？就是這樣。所以對一個自持者，自持就自修者，怎麼理解這個話？就不要執著，你要執著，你就會看錯很多。也許路邊乞丐，結果是玉皇大帝，你如果「哼！」對不對？你就失去了玉皇大帝幫助你了。你說，我只相信玉皇大帝，今天是天公生，你們這些乞丐不要來擋路，何等神聖的日子，坐一些乞丐在這邊，難看！對不對？你看，祂說我們全部都是玉皇大帝，對啊！玉皇大帝又不是只有一個，一個銀河系就一個玉皇大帝啊！祂各個有本，各有跡，應以哪個玉皇大帝身得度者，就現以哪個玉皇大帝身為之說法，這樣可以明白嗎？教化者不要執著，學習者也不要執著。怎麼說教化者執著？對啊！我就這一科，除了這一科都不能問，對不對？很執著，就只有一種方法，也不能這樣。

當然這裡又要再闡述一下，如果你還沒到點的，有時候你只能這樣，就只能這樣，你也不能說就不說了，可是你也不要說你不懂得那些，是這樣。如果你爬到點的時候，什麼路都可以的時候，你就什麼路隨便抓一個就可以了。所以你就知道為什麼，我們不知道怎麼備課，因為你不知道要應什麼身，你們懂意思嗎？所以唯一的備課就是，你不能有半個念頭，不行，這是形容，半個又落執著見。不能有就好，不能有念頭，不能一點點，一點點都不行有，清淨無染，隨事起念，妙觀自成，那就是觀世音菩薩的能力。觀世音菩薩古佛再來，所以佛佛道同，一切古佛、一切法身大士，都有這個能力。你們在看觀世音菩薩經典的時候，又有祂的層次啊。比如說，善財童子五十三參，所參學的觀世音菩薩是七迴向，七迴向的位階，觀世音菩薩。《普門品》這個應該是所謂的法身大士達到等覺，然後這一個《心經》應該是「初住」等等，祂也有不同位階的觀世音菩薩。可是既是學那一門慈悲為懷，你憑何而能慈悲，因為你有清淨的自受用，有清淨的自受用就完全不執著，所以它顯化在外面就有很多善巧方便。沒有善巧方便，你就沒辦法應以什麼身得度，而現以什麼身為之說法，這可以明白嗎？所以你們在學要學它的精神，懂嗎？

好，看來也沒什麼時間問第二個問題了，好，今天就祝福大家。

Minaso minasoko

《元和妙音》唱頌

Minaya kinaya sina

kinsin sunsin sumiya kinayaso

所以，學者當知，「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。畢竟「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。所以在一個學習的歷程，我們要懂得從放下開始，最後的成就，也是放下的圓滿。感恩諸位。