時間：105年07月04日  20:00~21:30

地點：高雄市鼓山區河西一路1299號.

紀錄組恭敬整理
 

十方一切諸佛生生世世在因地修持的時候都有發願。當然，這個願跟我們巿井小民在遇到人生困境的時候會去尋求諸天神、諸佛菩薩，然後跑到祂面前去發個願來換取一下自己幸福美滿是大異其趣的。祂們的願各有不同，嚴格來講也是無量無邊的願，為什麼呢？因為一切的願皆是為了成就一切眾生而有的。一切眾生表示無量無邊，因眾生是依妄起用，一有妄念則有眾生；沒有妄念則眾生是佛。

諸佛菩薩在生生世世因地修行的時候，因為有那一個無上的願力，所以能夠維持住祂的精進不退。從這一個角度來講，我們就去反思：「為什麼我們在學修的道途上會那麼容易的退轉？」其實有時候講「退轉」，好像對多數的眾生是比較多餘，因為根本還沒上軌道啊（師父笑），哪來一個退轉？可是我們眾生因為涵量太小，說我們沒上軌道我們又會很不甘心、很不甘願，認為明明有花那麼多時間！大家一定都會說：「我是很有心在學修成長的」，可是卻搞不懂這個心到底是什麼心？那佛家在講的「心」當然不是指這個肉團心啦！　

在《楞嚴經》裡面，釋迦牟尼佛請問阿難尊者，問他「心」到底在哪裡？其實阿難尊者算是非常聰明了，他還能夠找出七個地方，換作是我們就很難找出來。然而，七個地方統統被  釋迦牟尼佛給否定，因為它不在內、不在外也不在中間。事實上，這一個「心」非常難懂，佛家講的「心」指的就是「真心」跟「妄心」。真心迷了就變妄心；妄心覺了就變真心。所謂真心是佛，妄心是眾生，其實分野只有這麼簡單而已。那為什麼十方一切諸如來在因地修行的時候要發那麼多的願，每一尊佛菩薩發的願也都不一樣？好比說，阿彌陀佛四十八願、藥師琉璃佛十二願……等等，這些願的不一樣也就是因應祂在那一個時代所應對到的問題。所以你就知道，「願」是什麼？「願」從我們現在這個時代來講，就是想辦法解決問題的那一顆心！是想辦法要解決問題，而不是想辦法要滿足自己的私欲。那麼祂想辦法要解決誰的問題？解決一切蒼生的問題，也就是佛家在講的「眾生無邊誓願度」！　

所以，在這無量無邊的「願」裡面，濃縮了也不過就是一切諸佛菩薩的總願，也叫「通願」。這個願對於我們一個修佛的人，不管是有沒有念過經的都會知道，就是「四弘誓願」。那麼四弘誓願第一個講的是什麼？眾生無邊誓願度！你就可以從這句話去體會到無量無邊所有諸佛菩薩的心量有多大！祂考慮到的是無量眾生，而不是自己的生命安危。為什麼？因為祂體認到了──盡虛空遍法界裡面所涵容的一切眾生，其實跟自己息息相關。

如果講到真實第一義諦的話，不僅跟自己息息相關，它根本就是一個自己。才有另外一句話叫做什麼？法身！「法身」是從所謂覺悟者的角度，他明白了什麼是「身」──盡虛空遍法界是一個自體，那一個自體是自己的身！體認到這一點的人就能夠契入「法身大士」的位階，也就可以契入「一真法界」！一真法界並不是說離除了十法界再另外有一個地方叫一真法界，而是這十法界的圓滿覺悟就叫做「一真法界」。所以十法界、一真法界其實是一、不是二，也就是在「覺」跟「迷」的差別相之中的一個等差。　　　　　
　　　

「覺」顯出來的依報就叫「一真」，「迷」了所顯出來的現象就叫做「十法界」。所以，從這一個角度，我們才能夠體解到所謂「一切法從心想生」！在華嚴上講的「一即一切，一切即一」、「一切法從心想生」也就是告訴我們──所有存處的這一個生活空間就是自己。我本來要講說是自己變現出來的，其實它跟自己是息息相關嘛，它是一體的，一體起二用周三遍，在一念無明的狀態底下，就現出了這一些境界相。那麼也因為眾生的分別見、執著見不斷蔓延，十法界的形形色色也就越來越多、越來越雜，雜到我們的能力都沒辦法去應對。不是我們的本能沒辦法應對，而是我們依妄產生迷執，於是就越來越沒辦法應對。所以那時候就叫做災難，災難於自身就叫做「病」；於大自然就叫做「自然災害」，統統沒有離開眾生的心現識變。

從這一個角度，眾生才能夠慢慢的往「眾生無邊誓願度」的這一個概念去成就，要不然叫對於現在的薄地凡夫，要他「眾生無邊誓願度」是不可能的事情。那麼多數有接觸佛法的人也會掛在嘴邊：「我們為什麼要學啊？我們學就是眾生無邊誓願度啊！」這也都是以前你們講的知識常識的層面，而不是一種真正發心發願的「眾生無邊誓願度」，因為當你沒辦法真正的體認到一切蒼生是你自己的時候，你這個願是根本發不起來的，那這一個願的重點在於哪裡？在於「度」這一個字。所謂的「度」是什麼？用現在的語體就是關懷、照顧、幫忙、利濟啊！事實上，這一個「度」字就是幫忙一切的蒼生，不管有苦難、沒有苦難更何況是有苦難的，如果我們沒有一種同理心乃至同體心，我們這一個「願」沒辦法發起，四弘誓願的總願又在這一條。

十方一切諸如來、諸佛菩薩生生世世因地發的總願是「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」這四條。而這四條的總願又在剛剛講的「眾生無邊誓願度」這一條。那講到真實第一義諦又沒有外在的任何眾生可度，因為眾生是我們心現識變出來的。所以，在《六祖壇經》上才講「自心眾生無邊誓願度」，它還加上一個「自心」，因為所有一切眾生是我們心現識變出來。那麼在佛法裡面有一種很簡單的修持方式，也就是直接叫著我們「六根」在應對「六塵」（境界）的時候，直接去對治掉。對治掉什麼？對治掉所謂的「起心動念」，這當然是一個非常快速直接了當的方式，這樣子很容易就讓我們辦到了「頓悟」這件事情。　

然而一般人做不到，只好依所謂的次第修，次第修其實是前方便，也是方便為了引導回我們的「本來修」。什麼是本來修？本來修也就是所謂的「頓悟」啊！那麼圓修、圓證、圓悟統統是在一念之間圓滿具足的，有次第的原因是因為我們迷執過深，如果用一個比喻來講，就是我們夢做得太深了。睡覺的時候做夢，而夢裡面的自己不肯離開那一個夢，以致於任何人都叫不醒我們。一旦我們知道自己是做夢的時候，很容易就醒過來了。因為夢不管是好或是壞統統是假的，我們這一個人世間就像這一回事，所以常常用「大夢」來形容。

永嘉玄覺大師在他的《證道歌》裡面就提到了「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。可是我們卻偏偏在這一個夢裡面去爭名奪利，搞得不可開交，把我們的生命境界越陷越深。這一個深就好比剛剛講的夢做得太深了、越陷越像，然後在夢中又有夢。現在的人好像也有這種經驗～「夢中夢」啊，夢好像醒了，其實還在夢裡面，還沒真正醒過來，然後醒來才在那邊疑惑：「欸！我剛剛是怎麼了？」這個統統叫做「迷」的境界。那麼佛法就是要我們醒過來而已，醒過來其實是什麼？就是你「不要」就好了，然而我們就是「要」的習慣太深，以致於用著任何的方法都改不掉，尤其是佛菩薩設立諸多善巧方便的方法在引導、誘導我們去「不要」，我們變本加厲還「要」得更深。然後要到連我們自己的覺性在哪裡都不知道？連本來很簡單的理路我們也不知道。　

佛法教我們放下，我們就要善於去放下。從何做起呢？一般我們講「心淨則國土淨」，心淨前提還得要有一個階段，這是對所謂的次第修～不會一下就放下的人來講的，就是「戒淨」──戒律清淨。所以我們現在多數生命在學佛不能快速成就，乃至於生生世世無法成就的原因也就在於不守戒律。「不守戒」用現在比較寬廣的範疇來講，就是「不願意遵守佛菩薩的教誨」。你看，這時候講「教誨」是比較寬鬆一點了，一旦依持著這些教誨，它就是一個導航，我們只要照著走，我們就可以走到生命的真常境界。可惜！眾生無邊，為什麼？因為他的妄想無邊，所以度不盡。那這時候怎麼辦？你想幫人也幫不了，那一個「度」提不起來；你想要度自己也度不了；小的自己度不了，大的自己也度不了，這時候才有所謂的方法、理論可以依循。　

接下來後面的三個願才成立，也就是所謂的「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，才有這三個願。「佛道無上誓願成」是能力的具足圓滿，前面的兩條也就是理論、方法跟次第。那現在多有學人在學修的過程裡面又把次第搞亂，因為我們放不下的習氣就是貪嘛，當中有一樣叫「多」嘛，貪好是一、貪多也是。「貪多」起用的時候，我們就會把學修的次第搞亂，就變成「法門無量誓願學」擺在第一了。想要知道很多的理路都叫「法門無量誓願學」，而不僅是在形制上很多的學派都要去參加，不是只有這樣，就算在一個學派裡面，我們想要知道很多也都叫做法門無量誓願學了。

嚴格細緻來講，法門有無量是因應眾生的知見有無量，知見無量、煩惱無量才要有「法」來對治，所以產生無量的法門。法是什麼？法是工具；在「法門無量誓願學」的角度裡面就是取得工具。那麼無量無邊的工具都要會，因為我們遇到各式各樣不同境界就可以用得上。但是這一個部分其實是依世間人來講，如果是依開悟證果的人來講，「法門無量誓願學」是很簡單的事情，他只是在「隨分過日」當中遇到什麼就知道什麼、就習得了什麼，那個就是無量的法門的機緣。而不像我們現在的薄地凡夫芸芸眾生，想要成就一樣技能就要翻山越嶺，然後去問、去查，對不對？那麼現在網路資訊很多，還要去網路搜尋一下、比價一下……等等，這是我們眾生的質性，因此，眾生之所以是眾生，沒辦法覺悟也就是因為這個特質。

那麼如果把這些次第搞錯了，就會把「法門無量誓願學」擺在前面，擺在前面就保證我們生生世世都是芸芸眾生了，都是等著被佛菩薩度的那一類，而不是自己去度眾生的那一類。因此，第二句的「煩惱無盡誓願斷」就非常重要了，佛家所謂是「般若無知，起用無所不知」，煩惱無盡是因為我們妄想無盡，無盡的妄想本來也不過就是從「一念無明」開始，只有那一念開始，可是我們放縱了那一念，讓那一念不斷的紛飛演變，也就產生了無量無邊的妄念，那這時候煩惱也是一即一切的。事實上，佛家不是講說一悟一切悟而已，是一迷也一切迷了。　

所以，從這一個角度就好去瞭解為什麼世尊當年告訴著我們──當我們未能證得阿羅漢果以前，不能相信自己的看法。也就是我們自己的看法都是錯的，可是你看，光是這一點有多少學佛的人能夠去接受？那什麼是接受呢？「去做到」叫做接受，而不是只有點點頭：「我是這樣認為的；我是願意這樣子想的；我是相信佛這麼講的」，這些都是我們眾生的情執，是情識作用的一種反射動作，它不是真的。所以，在在處處都會在心上加個「真」，其實加個真也是太歲頭上安頭～多此一事。那麼你就知道佛法為什麼諸多名詞都在形容同一件事情？也是因著我們眾生的惰性跟劣根，而且最大的一個劣根也就是「執著」。　

所以，在佛門裡面、經典裡面會用著非常多的言詞，乃至於上百種、上千種、上萬種都有，卻都在形容同一件事情，就是為了破我們眾生的執著用的。所謂是「依法不依人，依義不依語」，那不依語的狀態下，它又會講很多言語來幫助我們疏導「執意」（執著的意念）。「煩惱無盡誓願斷」第一關鍵也就是斷執著！執著是最大的煩惱，煩惱到極處就是地獄類型的煩惱。那煩惱你就可以知道它等同的形容就是痛苦，痛苦等於執著；執著等於煩惱。所以學修第一階層就是為了破執著，所謂是阿羅漢第九次第定的時候才有辦法破執著，前面的四禪八定統統沒辦法。在禪定訓練的過程裡面，並不是坐在那邊發呆、打妄想或以為自己稍微清淨一點就了數，而是要在「六根」直接對治「六塵」的時候當下去杜絕掉。所謂六根是什麼？我們的「眼、耳、鼻、舌、身、意」啊！那六塵就是「色、聲、香、味、觸、法」。

當這個色身承載著我們的自性在運作時，一旦「覺」的時候就叫做見聞覺知，那迷惑就叫做煩惱習氣啊！然而同樣是「眼」，別人可以眼見色性，見是見性見，那麼耳聞是聞性聞。我們眾生是什麼？是見了就迷惑，為什麼？佛告訴我們，我們是依著妄念行事，所以，所有外在的形形色色來到我們這邊，都是用著錯誤的知見去定義它。一旦定義，它就開始沒完沒了的會去延伸「錯誤」了。這就是常常要「想」很多辦法去對治掉我的妄念，這時候「想」本身也叫妄，那很多就是以妄延妄。當然，以妄延妄再來治妄，也就「妄」了不可覺，沒辦法杜絕掉。其實這是眾生的運作模式，所以佛家本來是沒有教著我們要對治的，它只是教著我們放下而已，你放下不理它就沒事了。　

可是我們在不理的時候還是會去關心，好聽叫關心啦，難聽叫擔心啦，其實就是探索心。探索心也就是欲求心，那欲求心出來了「妄」又產生了，這個就叫輪迴。所以輪迴不是只有說我們現在斷氣了，「啊！下輩子去哪裡叫輪迴」，不是這樣！是你當下思維不斷的在攪亂，這個本身就叫做輪迴了。「小」跟「大」是一也不是二，那從整個宇宙觀跟物理量子力學的小宇宙觀它其實是等同的。　

道家的修行也告訴我們「人的肉體是一小天，大自然是一大天」，一大天具足的，一小天統統具足。事實上，人跟大自然是一、不是二它是等同的，整個虛空法界形形色色跟我們起心動念是百分百的吻合。你們也可以從時事去觀察「一如」的看待，尤其最近許多學修同參的例子及習性的突顯，也可以讓我們看到電視常常在報導政治人物的態度、還是娛樂界的態度有沒有都吻合？確實很吻合。當然不是特指我們這邊而已啊！「小」我只是指小世界，任何地方有人跟人的相處，只要他不是真正符合「六和敬」的，他都有這一個大社會的縮影。　

只是有時候人虛偽習慣了，你虛偽來、我虛偽去，兩個虛偽久了之後，我們彼此都不知道彼此的劣根性。那只要有一個顯影劑把我們顯影出來，人家講「陽光下扒開來曬」，這時候就逃不掉。我們才能正視到原來只要不開悟，劣根性橫生，只要自己都發現不到這些劣根性，你就談不到修了、也談不上學喔！為什麼談不上「學」？不是「學」要來明白嗎？其實要懂得自己的劣根性，根本不用學，我們本來就很清楚。為什麼？因為自己不希望別人對待我們的，我們會去對待別人，我們一定會知道，這是不用透過「學」自己就知道的。只是眾生都不願意去承認這一件事情，承認是非常的難，承認之前叫做「人貴自知」！那之後為什麼很多人承認很難？當他承認很難時才要透過「學」啊！學什麼？學一個當你不承認的後面是多痛苦，那你會知道啊！　

這件事情眾生也是很清楚明白的，可是因為有「隔陰之迷」，我們生生世世在輪迴裡面沒覺悟，本來就是劣根性具足的眾生，更何況現在多數的人有學佛了，也有聽經聞法了，也知道《地藏菩薩本願經》告訴我們，特別是指投胎來地球的眾生。那人家也告訴我們「閻浮提眾生起心動念無不是罪業」，無不是哦！即便在人間說你是好人好事都是錯的；即便認為你在幫助人也是錯的，為什麼？前提是你沒有開悟。只要沒有開悟，你「自認為」做的任何好人好事統統是錯誤，這是一個高標準喔！那怎麼說呢？因為只要沒開悟，你勢必用著執著心、分別心、妄想心在運作所有的人生嘛！當然你的好人好事也不過是要滿足你的執著、分別、妄想而運作的，對不對。

所以當是這樣就要看你的「初發心」，也就是說由你的目的心決定。這時候大乘佛法講的「論心不論事」，它不因為你捐了一千萬叫做好人好事；它也不因為你扶一位老太太過馬路就是好人好事；它也不因為你印經、捐錢給慈善單位……等等，統統不因為這些就代表你是好人好事。在《了凡四訓》裡中峰禪師的開示講得非常明白，他告訴著我們善有Ｎ種，有所謂的半啊、滿啊、半善、滿善、端善、曲善、正善、邪善……等等，那你只要不是精準的善就叫做不善。世間人常講的「擇善固執」是已經非常不善了，更何況我們用著「邪心」的目的心去做「善」的表面功夫，無非是要騙取得到我們自心想滿足名聞利養用的，所以這個叫做邪惡它不叫做善，它連中峰禪師講的半善都不及，可能是比較契及他講的邪善。

因此，許多人在修行的過程裡面會有很多的疑慮、疑惑，也就是說我做了那麼多善事，怎麼沒有相對等的如佛、佛經告訴我們回饋的這麼多。那這時候不是佛經錯了、也不是佛講錯了，而是我們用著自己錯誤的態度，去執行所有一切佛法表面看似正確的行為，那當然是不對的，所以「論心不論事」，最後就是拉回來我們的「起心動念」！那剛剛講：會的人是當下「六根」應對「六塵」的時候，那一個刹那就在對治了。所以什麼是正？你初念、第一念遇到是正，之後你開始想了、開始定義了、就開始錯了，這是一切眾生的劣根性。　

甚至多數的人還不能去理解這一個理路，因為我們從來沒有正確過！如果你有過真正的正確，這時候就能夠回歸「不動真性」！那我們沒辦法，所以還是用著習性，只要是習性幾乎都是錯誤的，那到了阿羅漢就是卸除所有的執著了。現在六道輪迴眾生不講天神，講我們現在是人道，講回來自己去反躬自省、反聞一下我們的習性，自己曾幾何時真正放下了執著。如果沒有放下執著就是《地藏經》講的無不是罪、無不是業，「無不是」就是沒有一件事情是「對」的。那有的人是起心動念無不是罪業，可是有教育他、告訴他，他會「哎呀！我怎麼這樣，應該趕快丟掉這些習氣」。這時候維摩詰佛也幫祂（地藏王菩薩）背書啊！祂也講「閻浮提眾生剛強難化」還加上剛強難化吶！維摩詰居士還加碼的不但是這樣，祂說「你跟他講了他還會戳死你、他還會反抗你、他還會來陰的」，那這些也就是時代教育的難處。

甚至你不動，眾生劣幣驅除良幣，他還是會主動去抨擊這些對的，這就是知見的衝突。那人家放不下，我們就要學修放得下，最後還是回來「放得下」。為什麼放下？因為「心性總攝世出世間一切法」，《金剛經》講的就是這句話。《華嚴經》講什麼？「汝若欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，「應觀法界性」觀照嘛，對不對，你理解法界就是一切萬有啊，我們也是在裡面，這個法界指十法界了。「應觀法界性」性是什麼？它的本體的意思，「一切由心造」也就是心現識變這一個理路只要拿捏住了，就可以頓時把我們的人間穢土轉化成極樂世界淨土了，就在當下！　

一旦有共業的牽制影響狀態底下，怎麼辦呢？把別業拉出來，共業還是影響不了別業。從這一個的角度，生命是有契機的，而不是無奈不可開破的。單看自己能不能深入它、履踐它，著著實實的吻合，所謂是真實修嘛！那麼在迴向有一句話叫「迴向實際」，「實際」也是自性的另外一個用詞都是講到終極。當然不像現在世間人做一個小小的法事，自我催眠以為有功德，這一個功德要迴向給誰、給誰，只是這麼小小的心量而已。那人家是回歸自性，為什麼？「一切萬法不離自性，心性含攝一切法」！一旦你是真心起用做的絶對是功德，它回歸的也絶對是自性。所以你迴向到自性，當然一切眾生都頓時被迴向到了，這也是一種學修訓練的次第法。　

觀念是一乘諦啦，可是在執行的行為上，眾生總是不離次第，那不離次第就用次第去學修，在學修的路途上要去善於了辨。在《楞嚴經》上講開慧嘛，我們的「智慧」很重要！那智慧又從「得定」來，得定又從「持戒」來，也就是前面我們講的戒淨～心淨國土淨。事實上，國土淨可以以開慧去講，有智慧了當然你的生活環境就是你的國土、你的佛土。那佛是誰？佛是你自己，土是你的依報。因此，國土憑何而能清淨？因為你有智慧。那有智慧你能解決一切的染汙它就是清淨的，它的前面叫做什麼？心淨。那心淨前面要戒淨──依戒得定，依定開慧，而這一個「淨」也就是在生活當中的依準。　

那現在的人光看佛經都看不懂了，從何而持戒？剛剛講我們都是用著「起心動念」去理解一切萬有，包括學修的科目依著自己的起心動念，也就是帶著墨鏡去看白紙，它顏色來到這邊一定不是白色的。所以，這時候就要依準著所謂的四依法：「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。可是又有一個問題產生？因為現在人的涵養太差，連什麼是「法」都分不清楚怎麼依法？那麼依「法」沒辦法的時候後面就不用談了，因為我們不解，不解就是無明不斷延伸。所以叫我們依了義，了脫生死大解脫自在的義理，也就是說學法要「了生死，出三界」，三界出了之後還要出十法界，這才是真正的了義。　

依不了義就是世間人的自我貪欲滿足，那學法也可以得到，因為佛法告訴我們「布施是因，福德是果」。一切能夠滿足我們的境界相統統叫做福，而且福它是不難可以得到的。如果我們不了法，連這一個理路也不能理解，那為什麼要超越輪迴吶，對不對？現在有錢人過著享受的日子不是很好嗎？做個天神不是很好嗎？你沒辦法去理解它到底哪裡不好？那遇到佛境界祂就告訴你「它還真不好！」但是我們沒辦法理解，因為我們不了法，如果我們說有什麼不好？這時候就有人會說「它真的不好、它沒什麼不好！」就在那邊兜來兜去，就會延伸有「我下輩子還想做人」。你看，下輩子還想做人，那就要定義啦，你想要做哪一類的人呢？（師父笑）

你只要是沒有開悟，而且不是再來人，下輩子一定是痛苦的那一種人。就像我們這一輩子一樣，那你說「這一輩子也有不痛苦的人」，其實都是騙人的。只要是做人這輩子一定都有痛苦，為什麼？只是痛苦於你自知不自知而已。佛法有一句話叫做「習苦為樂」，我們常常把「苦」習慣了認為那是不苦，只要是認為不苦，就註定了下輩子要償還這一個「苦」就會更苦！那一種不苦是自我安慰的、自己欺騙的。為什麼要懂得苦？因為懂得苦你就有能力，這個能力是什麼？初級的能力叫「嚮往」，只是嚮往而已哦，還不是去做到哦！嚮往什麼？嚮往離苦得樂──「離真實苦，得究竟樂」這一件事情，也就是佛家講的「出離心」。如果現在人生酬業的這一種人，沒有「出離心」我們未來世就完蛋了。　

那有一種人是「我發願下輩子還想做人」，這種就不一樣哦，發願下輩子還想做人，就是我努力現在還沒斷氣就成佛了，所以現在就是再來人了。以前講過「再來人」有兩個意義啊，一個是過去生已經完成功業了、功果了、圓滿功德了，當然去做佛、做菩薩去了。祂這一輩子有能力再倒駕慈航回來幫助祂過去生生世世有緣的眾生，幫助他得度成就，圓滿了再回來的這種人叫做「再來人」。那第二種就是什麼？就是現在人的主軸「人生酬業」，唯業力引導而來的，依業受報的這種人。凡觀只要你是依業受報的，統統都叫做苦，因為你沒有出六道輪迴。　

我剛剛為什麼這樣講？有的人會覺得很跋扈啊，說：「只要你做人一定是痛苦，如果說不痛苦其實是騙人的，或者是說假的」，為什麼？因為所有的天神都痛苦啊！那請問哪一個人超越天神的福報他會快樂？他的快樂也不過是自我安慰而已。所以，很多學佛的人常常來協談，講述他的人生的苦境，然後跟他解說的時候，都會告訴他學佛不是安慰用的，安慰是沒有用的，安慰只是讓我們短暫的釋懷，這一種釋懷也是假相的釋懷。當然學佛是真正能改善問題，不是安慰我們的情緒用的。不是說「發生了問題不能改變啊、要想開一點」。那麼依佛法的理路，如果你真的想開了，事情就改變了，為什麼？「依報隨著正報轉啊！」

那是因為我想不開，所以才說不要理它！「你自己要想開一點」這種沒有真正想辦法讓他想開，他的問題還真的不能解決。可能他聽完你的話，走出去就又非常想不開了，這樣就不是佛法。佛法是真正有理論、方法跟引導方向的，安慰是沒有用的，安慰是用一種比較消極的看待。好比說很多人在學佛，家裡遇到很多糾結，那人家講：「啊！這是冤親債主，你過去生欠他的，所以你要還」，欸！同樣一句話哦，可以是安慰、也可以是真正圓滿的方法哦。這時候就是講的人他的正量其一；再者就是講的人有沒有把這句話解釋清楚圓滿。如果沒有講清楚它又變成是一句安慰的話「啊！欠人家的我們要還呀！」當然會還得很不甘願，那不甘願的同時又會繼續再欠更多，又累積了很多的負面的能量，心情又不好了。隔日來，又聽到一句「啊！真正是欠的」，這時候再加碼「所以真正要還啊！」最後又很不甘願又去還，還的過程裡面很不甘願又累積，最後「喔！果然有欠的，真正是要還的」。因此這些就變成是一種話頭，佛家不在這一種情緒上去捉摸，它直接告訴我們要明白「宇宙人生的真相」！　

我們人生來到這一輩子之所以酬業，酬償報業表示我們有「欠」，可是要瞭解欠是什麼意思？「欠」是我們自己的造作，佛家用「業」這一個字來講。然而「業」這個字來到世間流傳了這麼久，也會因為時代不同的價值觀，而認知它的強度跟定位不太一樣。它的強度跟定位如果不是原來那樣，對我們學修的力道也就薄弱了。那「業」把它轉化成眾生好理解的用詞就是「能量」，當然「業」是人造的。那也就是這個能量是我們創造的，所以造業是自己。那業有好能量、有壞能量，在佛家來講只要你沒開悟，好能量也是壞能量，怎麼說呢？因為它牽制你在六道輪迴裡面，只要是牽制在六道輪迴裡面的任何好能量都叫做壞能量。　

所以跟用心的理路是一樣，那麼你說「現在做的業可以讓我做神啊！」一旦你成了神之後，永遠沒有機會遇到覺醒的教育以及如來正法薰染時，那一個「好」就會讓你迷失。做天神的享福會讓你迷失、折福，折完了之後很快又墮落了！也就是在享福的過程裡面，你又再創造負面的業了，壞的業、壞的能量那是在同時。同時享受完了、同時負面的業現前，你業力這個能量變現出物質跟精神世界，你又要面對負面的精神世界跟物質世界，甚至很快又要痛苦了！　

當你由高處摔落下來，那一個痛苦相較下是更痛苦的，感受這個東西很抽象，那這個也就是什麼？「由儉入奢易，由奢返儉難」。當享福享過頭了，這時候要去面對你的苦境必定是受不了的，所以，天神掉下來時多有起瞋恨。尤其是最高層級的天神（無色界四空天天神），當祂臨終的時候，祂理解錯誤生命色衰時誤解了，這一個誤解佛法就產生極度的瞋恨，通常天人在命終時多數直墮地獄，比做人還痛苦，這個叫六道眾生啊！　
　

那麼《地藏經》講的閻浮提眾生固然是這樣，六道眾生也差不多是這樣。我們這個時代，尤其是閻浮提眾生生命層級更加的低落，快快被鬼道給追到了。鬼道的負面力量本來是比人道大的，那現在人的「起心動念」越來越低落，當然被鬼道追上的速度也越來越快了。在這個時代我們跟鬼交涉的例子也越來越多，包括易（異）感體質的人多、靈障體質的人多，統統跟過去生有關係。那有關係之餘來到這一輩子也有非常大的正相關，因為這一輩子沒有努力去做改善。那在改善之前也有一個大問題，就是絶少有機會知道怎麼改善，一旦沒有機會知道改善，這個問題是解決不了的，那它不會莫名其妙就消失，它只會什麼？你可能沒有遇到緣，你階段性顯不出來，可是顯不出來你還是這樣子！

所以當務之急在靈性脆弱的時代，必須要深入如來正法的薰修才有辦法力爭上游去做一番改革，把自己的生命好好去調整。這部分也沒有離開所謂的「戒淨」──戒律清淨。我們都知道所有外在的負面的境界「感應道交」由何而來？由我們的「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」，我們內在貪瞋癡，感得外在的迷邪染，鬼魅魍魎具象化。所以，具象化就是我們精神世界跟物質世界，統統沒有離開那一股能量，因此，當務之急就要勤修「戒定慧」，所有的五戒十善，包括《弟子規》、《太上感應篇》統統是戒！　

廣泛的「戒」，就是一切諸佛如來闡述的行誼統統是戒，我們要善於在這個時代把它撿起來用。現在在做這一件事情也特別的難，因為這個時代的環境（環境叫緣）特別的汙濁，就算自己有毅力也不太能夠保持，所以「依眾靠眾」就很重要。而且依眾靠眾也不能靠成這些是非人我、東家長西家短，這也是這個時代的特色。你看，來到這一個時代怎麼樣都無一處好，（師父笑）五濁惡世，那有時候自己期待依眾靠眾，結果每個汙染源都是我自己，依眾靠眾又更完蛋了，有這個特色。　

那這個時代怎麼辦？越說大家越失望變成「哎！自求多福」（師父笑說），自求多福也是真的啦，所以怎麼辦？深入「因果教育」！這也是當時印光大師用心良苦，他在那個時代成立弘化社，弘化社也就是現在的佛學、佛書出版社。以前古時候沒有，古時候很累的，要看一本佛經是很不容易的。印光大師成立弘化社，把所有的弟子、信徒捐給他的錢全部都去印經，他印的經絶大多數都不是佛門的經，有幾個是特別佔比例多的：就是《安士全書》、《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》這類的書是佔了百分之八十以上的。那為什麼會這樣子？當時也有諸多佛門的人對他做一些耳語、抨擊說：「怎麼印的都不是佛書？」當然這時候是抨擊的人不瞭解「佛」是什麼？佛是覺悟者，加上法，智慧覺醒的方法，而且佛不是只有在佛經裡，是在所有一切境緣底下，你能夠去運作成就我們「覺性」的任何介質，統統叫做佛法，所以到最後是人「會不會」的問題！

那他為什麼用心良苦背著這一種抨擊繼續做？因為他是明心見性了，明心見性能夠理解到這些世間人，他那個時代是清末民初，那清末民初已經是有這一種現象了更何況是現在。哪一種現象呢？就是現在的人學佛沒有基礎不得成就，因為現在的人好高騖遠，尤其是民初的時候，剛剛接觸了西方思潮，這一些明末清初的西方思潮的學者，把中國傳統文化當作糟粕不要它了。所以，第一件事情就是儒道的思惟全部被斷送掉！印光大師知道這不但是大中華地區發展也是全地球發展的一個浩劫，因為少了那一個「根」。因此他不斷去運作《了凡四訓》、《太上感應篇》……等等的善書，你去觀察這些善書，它全部清一色就是在講「因果」！

從這一邊我們就瞭解自己為什麼要學修？！底下也有很多同參喜歡大經大論也讀不少，為什麼大經大論讀不少也接觸那麼多年，自認為很有心向佛，可是搞到今天還是怎麼樣？以前常講的「黑肚蟲仔」（台語：比喻心量渺小）。搞到現在一點成果都沒有，而且可能生命境界還往下低落，原因就在於我們根本不信因果。一個「不信因果」的人沒辦法去持戒的，沒辦法持戒更談不上戒律加上清淨，剛剛講「戒淨」這兩個字！那如果沒有相信因果，我們這些連帶的都辦不到，我們所讀的大經大論都變成一種學術。那在學術裡面因為修養不夠，等於我們所學的大經大論都變成是「自我屠殺」的屠刀，屠殺什麼？屠殺掉了我的「戒定慧」的那一把屠刀。本來人家講「放下屠刀，立地成佛」，那一把屠刀是屠殺我們的貪瞋癡還是戒定慧？屠殺我們「法身慧命」的那一把刀。所以把這一把刀放下了，我們就成就了「戒定慧」了，成就戒定慧我們當然立地成佛啦！

因此，我們不信因果是這一個時代最嚴重的事情！現在就知道啦，我們要怎麼修？深入因果教育啊！那誰深入？我自己深入啊！我們常常講到「教育」就是在教別人，其實不是！教育必須是自己要去發育。那「教」這一個字是附帶的，因為沒有人「學」你要教什麼？那自己本身做得好，如果有人想要跟你一樣好，你跟他講講幾句、你跟他表演幾下那個就叫「教育」！所以教法無定法，可是自己的發育一定不能離開原則原理，因此「因果教育」非常重要，如果不相信因果的話，連孝道、師道就統統不用講，而且以前的孝道、師道原本是在因果教育之前的。

我們以前也常常講《弟子規》是什麼的基礎？是《太上感應篇》的基礎啊！《太上感應篇》是《十善業道經》的基礎啊！這三個像鼎的足一樣要穩固，這個鼎才會有作用。那麼你想想看，現在的人為什麼對《弟子規》都辦不到？很妙啊！因為他不信因果啊，他為什麼要相信《弟子規》對不對？他為什麼要相信只要我孝順，未來人生才會變好？！他為什麼要相信尊敬師長我的生命才會順暢？！他不相信這些的，所以還是我行我素。那最後為什麼變成還會去勉強運作《弟子規》？因為我有孩子，希望他孝順我，就變這樣！因此在運作《弟子規》的教育裡面還是自私自利。

事實上，很多的學校現在也都在推展德育教學，當我在教《弟子規》、我深入《弟子規》、我會講《弟子規》，人家就會給我掌聲，我還可以滿足我的名聞利養，這些統統是錯誤的心境運作。那唯獨這一件事情沒有任何佛菩薩可以幫助我們，祂可以幫助的不在於我們肯不肯，祂能幫助是在我們「肯」的前提下，去告訴一些正確的理路。如果我們「不肯」祂講再多理路，我沒去運作還好，因為你的不肯你又要去運作，就會把這些善知識拿來變成毁滅自己跟眾生的工具。　

所以，學佛它講到終極是有好處的，可是在過程裡面有的人還是會得到壞處。這怎麼說呢？好比念佛，慈雲灌頂法師講，「一百種念佛的果報，第一種就是下地獄」。許多念佛人、學佛人很難理解，「再怎麼樣都是念佛，怎麼會下地獄呢？」這背後有它的深義啊！最終來講也有好處，就是可以跟佛結一個善緣，可是他還是下地獄！為什麼？因為他的表現錯誤，違背念佛人該有的樣子，而處處往負面的形象走，讓許多人討厭念佛，因此而毁謗佛法，當然罪必須要去承擔，所以，這一個人念佛越念是越下地獄。　

那你就知道佛法是什麼？佛法不是圖保佑，佛法最終就是你那一顆心是不是佛心！什麼是佛心？你有沒有真正的慈悲、有沒有真正的真誠、有沒有真正的清淨？如果都沒有你在運作佛法，那你的方向至少要對，不能往「不慈悲走」，可以往「還沒完全慈悲」，可是你不能往反方向走。事實上，現在多數的人是往反方向，所以得不到好處，反倒是有很多的弊病，那也就是《阿難問事佛吉凶經》裡面的義理。阿難尊者當時請教  釋迦牟尼佛「為什麼有人從事佛法得到的是吉祥如意、有的人也一樣從事佛法得到的卻是悲哀人生，乃至於換來很多災難？」那裡面有非常清楚的解析。《阿難問事佛吉凶經》裡面的內涵，跟我們中國的《太上感應篇》非常的類似，它都是告訴我們因果。因此《阿難問事佛吉凶經》在佛法裡面被歸屬在小乘、阿含、方等的系統裡面。

小乘就好比我們大中華地區的儒道，它當然不等同，可是它有「好比」的功能。釋迦牟尼佛當年在傳法時有講：「未先學小乘，而學大乘非佛弟子」也就是說要有基礎。我們現在的人缺乏的基礎就是「因果觀」，所以，只要沒有「因果觀」你絶對沒辦法學佛。佛法有幾個科目：「倫理、道德、因果、智慧、科學」。因果擺在第三，倫理道德在前面，就像剛剛講的《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》這樣的次第上去。那現在這個世界扭曲了，思惟也雜亂了，如果這個人根深柢固不信因果，那他怎麼會去落實接受倫理道德觀？他說：「我為什麼要這樣？」那麼這時候有人就有疑惑了，「那為什麼以前可以這樣？」因為以前的人多數純良，沒有現在的人邪惡。純良的人就是一般講的比較厚道，屬於「傻人有傻福」的那一種，他沒想那麼多也不懂因果，可是他的性質純良厚道，所以當長輩在直接引導的時候，他會「是是是！好好好！對對對！」那他就去做了。他不一定瞭解背後的因果理路，你直接叫他去契入倫理道德的概念去做人，他願意，這就是一種依循。

當他有這一個行為跟能量的時候，要更上一層樓開智慧，他就要知道那時候的因果是為瞭解的，而不是為相信因果再來做什麼的，不是！是要深入的瞭解因果理路，為什麼？因為你在十法界乃至於成佛，都沒有離開「因果」！所以，那時候要瞭解因果理路是要瞭解到不同維次空間，已經不是我們人世間要做善事有善報這一件事情而已。那時候所要瞭解的因果關係，瞭解到你的「貪」會讓你陷入鬼道，那鬼道就是不同維次空間了，這就是一種因果了。那貪會讓你陷入鬼道的諸多類型：有餓鬼、有色鬼、有一大堆鬼。那「愚癡」會讓你轉化成畜生，畜生也是不同維次空間的生命體。那愚癡在哪一類跟你最後一念動什麼念，你的引業、滿業各個參數的不等比例，讓你變成一隻狗還是一隻貓這都是很細項的。那你的「瞋恨心」讓你墮地獄，地獄又有無量多種地獄，也是有很多細項。他們那時候要瞭解因果是這一類的，是一種比生命更超越的一種學習。　

剛剛講的是不好的，那你要瞭解民間在禮敬的諸天神，是怎麼成就天神的？祂有祂的因果關係。《太上感應篇》不是這樣子講嗎？有做到幾百善、幾千善，你就做天仙、地仙、人仙、天神、鬼神……等等，它各有參數。這一些能夠理解到整個虛空法界乃至於阿羅漢是怎麼形成的？你要有什麼原因你就能超越六道輪迴？你有什麼原因能夠成就菩薩？你有什麼原因能夠成就佛？這十法界整個宇宙重重無盡，維次空間是怎麼形成的？它也都沒有離開因果關係。所以，有倫理道德觀的人，你那時候心淨，你心淨容易有智慧，容易去理解這一些理路。　

要不然現在的人固然認同「善有善報，惡有惡報」，可是多數認同善有善報，惡有惡報的人，有時候你跟他說：「人死後會到別的地方」他不相信，對不對？善有善報固然是因果，可是那個狹隘度是以前人難以想像的。當然佛家講的因果又更高層次，它也不講六道輪迴的因果了，它講到極致！「淨業三福」裡面有講到「深信因果、讀誦大乘、為人演說」。那為什麼它在第三福才講到「深信因果」？這裡講的因果是特指「念佛為因，成佛為果」這一件因果。意思是說沒有人在跟你討論人世間的「布施是因，福德是果」，你知道嗎？身體健康要無畏布施，有錢要財布施，這些都該全部捨掉了。所以，你才有辦法爬升到最頂極的「念佛為因，成佛為果」。因為佛法畢竟不是世間的富裕之法，雖然它能夠滿足世間富裕的概念，可是它超越。意思是：「你有好的，你為什麼要留戀在不好的？你有究竟圓滿的，為什麼你要巴著滿滿的瑕疵不放？」這是佛法的概念。因此它告訴我們「念佛為因，成佛為果」，還告訴我們怎麼個念法等等，這都在因果的體系裡面。

那瞭解等於你契入明白宇宙人生的真相，你明白宇宙人生的真相，在佛法才堪稱有智慧。所以倫理、道德、因果這個次第不能改變，才能去學智慧，智慧有了、你明白了才能運用工具去利濟蒼生，那個工具就是科技。如果現在的人智慧沒有，我們去運用工具就是傷害眾生，就像當今你們已經能夠看得到、體會得到地球的環境，開始在走向衰敗。那麼是不是必然？現在已經是了，對不對。佛法告訴我們人定勝天，當然不是要跟老天作抗衡，而是這一個心定能夠把你的佛土定回來，這個「定」就是「淨」，能夠把它清淨回來。　

「人定」的意思就是要去深入我們的清淨，清淨會影響這整個地球環境，它就恢復正常回來了。當然講地球都很小，因為一個人的「自性」遍虛空法界，你心淨那個佛土不是只有地球，是整個虛空法界跟你相關的，這才是真正的環保。那環保一定要從心靈環保做起，如果心裡沒有「放下」的概念，我們怎麼在有為物質上做環保都沒辦法。最近還有聽說零垃圾生活的，對不對？你們知道什麼叫 「零垃圾生活」嗎？去一趟７－ ELEVEN買東西回來，用完了是不是都是垃圾？那生活是不是隨時出門一趟就會帶很多垃圾回來？所以現在就有很多人在鼓吹零垃圾。「零垃圾」就是你用一些玻璃罐，然後出去買東西的時候，叫服務員直接裝在你的容器就好。好比現在人去買咖啡拿自己的保溫壺類似這樣，經過一年，這一個人製造的垃圾只有一瓶玻璃瓶的量而已。　

這當然是很好的一個概念，可是這個人如果很執著，為了這個事情（零垃圾）看到別人沒有這樣做就在發脾氣，那溫室效應都比他垃圾還厲害。那當然聽法要聽核心，不是否定這樣一個行為哦！如果這樣的行為他是放得下的，他是能夠在過程裡面卸除他的執著的，那麼他就有很大的作用力，他的別業就拉出來了。那即便他只是在有為物質上，去要求這些而已，心裡都度不過也不開拓，那他還是不能拉出世間災難的別業。這整個地球環境汙染的別業，他還是拉不出來，因為他那一個原動力沒有改變。　

所以瞭解到這邊，你就知道為什麼禪法講到最後就很簡單，它叫你要修任何一個宗門教下很簡單，你就是唯「觀乎一心」──觀照你的一心。那「一心」從哪裡來？守護淨心。把你的心隨時要守住清淨，階段性安住在清淨當中。為什麼講階段性？因為禪定畢竟不是目的，它是手段！你的清淨有等差，因此還要深入到極處。那如果依修開慧的《楞嚴》的人來講，他就必須要直了所謂的「首楞嚴大定」，這時候才叫做真正的佛！要不然一般要得四禪八定不難，得了四禪八定還是會失去，還不是叫做真定。所以三昩有它的功夫在，修佛的人一定要往這一個路徑走，而杜絕所有人世間的是是非非。那要杜絕也得要先杜絕自己內心的「貪瞋癡」，如果貪瞋癡沒有杜絕，你要叫是是非非不存在那是不可能的事情，因為那也是你的依報。

因此，會的是你現出過去生依報的時候，在你的依報裡面去善巧方便引導化解；不會的是你過去生就算沒有，你遇到緣，你也創造了錯誤的依報，這個就是眾生跟佛在一線之隔當中而已。那我們修行人一定要知道重點，不能盲修瞎練，人生過得糊里糊塗，然後對佛沒有信心，這個沒信心也是現在多數學佛的人的弊病。我們現在學佛人都會怎樣？遇到問題都找專家啊！看你遇到哪一類的問題找哪一類的專家，很少人遇到問題是直接找佛的，通常會找佛的，是專家都不行了，自己也更嚴重了，已經是死馬，拖進來看能不能找找佛菩薩救一下，通常是這樣！那我們都對佛菩薩很不公平，我們世間人都吃軟杮子，硬杮子才丟到佛菩薩那邊。硬杮子有時候已經是業緣已盡，然後佛菩薩跟他說沒緣了，他還回頭過來瞋恨佛菩薩，這個就是學佛的人對佛菩薩沒有信心！

那沒信心就都不用講了，因為「信為道元功德母，長養一切諸善根」。你善根長養不出來，你不信佛，那個「信」沒有，你的功德母本體失去了，所以信心匱乏就叫「疑」。「懷疑」就是人生各方面潰散的主因，它有時候在階段性來講比貪瞋癡還恐怖。為什麼？因為它是最高級數的愚癡～懷疑。「傲慢」是最高級數的瞋恨，「懷疑」是最高級數的愚癡，那你們知道貪瞋癡的本體是誰？就是「愚癡」！（師父笑）所以，貪瞋癡的最高級數就是「疑」這個字。因此，用懷疑心修佛的人，沒有人可以得到幸福美滿的，我不是說沒有人可以成佛，你懂意思嗎？這兩句話有不一樣哦！沒有人可以成佛，有可能他會幸福美滿。你幸福美滿的人還不一定能成佛；你成佛你一定幸福美滿。我只是講沒有一個人可以幸福美滿的，所以保證不能成佛的意思。那不能幸福美滿也就是你的人生問題不能解決，那學佛就很枉然，我們不做這一件事情。　

我也常跟以前比較不上道的弟子們講（師父笑），來這邊是練家子是來真的！那如果不是來真的就不要學，因為你會枉然你的一生，頂多跟佛菩薩稍微結個善緣而已，「喔～有聽過這麼一回事」，那人生還是不能改善，很枉費時日，像這一種狀態佛菩薩都會一個一個離開。我舉一個例子：如芬以前有一些同參，我不知道在烏龍有一個什麼寺啊？有一次他們帶我去路過，剛好跟他們拜的主神機緣相會，那主神是千手千眼觀世音菩薩、玉皇大天尊跟地藏王菩薩。那時候我就跟裡面核心的人說：「欸！你們的玉皇大天尊快要走了耶！」這樣子！因為我初次去，當時我的年紀又更輕，人家主事都滿老的，那全部的人聽到也覺得非常納悶，納悶之餘又訝異啊，「是不是這個小屁孩（叫我小屁孩）（師父、學員笑）來這邊亂的？」所以沒有人相信。我說：「嗯！沒辦法！我受人之託」，我就要轉告他們，結果沒有人相信！　

然後過了一年左右，跟那些人都沒有聯絡，突然一整群人跑來找我，因為我在開畫展，來展場找我，那時候他們叫我曉戈老師，他們說：「曉戈老師怎麼辦、怎麼辦？」我說：「什麼怎麼辦？」「我們玉皇大天尊降旨、降訓語說確定要走了」「我一年前就已經講過，當時你們沒人相信啊！」而且我有講理路，為什麼要走很簡單，玉皇大帝怎麼成就的？修行十善上品、四無量心！那麼祂有時候常常下凡來教育祂人間還有因緣的子民們，也是教導十善這一科。結果在寺裡面運作的所有人員都不學十善，那老師就是教十善這科系的，這些學生都不學十善，你覺得你是老師你會怎麼樣？就算要教也沒有學生讓你教。所以學校也要把你開除，另找單位去。因此，傳訊息來果真是真的嘛！後來有說一下情，不知道有沒有決心走就不知道啦？應該是找代理人，反正代理是假的，現在的人也搞不清楚，冥界有很多這種類型啊！這些宮廟體系有很多都是代理人啦，不是那個「人」哦，在木頭人裡面是代理的。

譬如說，這是觀世音菩薩，祂可能是修行觀世音菩薩的某一個靈體，在那邊修行觀世音菩薩法門（那一科系）。那這個爭議幅度就很大了，你們是學數學這一科系的，你這時候是學數學的幼稚園大班，你怎麼去教導想要學數學的國中生？你沒辦法啊！所以，為什麼宮廟體系有很多問題？就是沒人去搞清楚弄明白這些。如果你現在是學數學的教授已經畢業了，那所有層級都可以教，對不對？我比喻：假設玉皇大天尊祂就是正科教十善的博士，當然來的只要他還沒開悟、還沒超越六道輪迴的這一種人類，祂都可以教，因為人類有高低。那如果他是跟著玉皇大帝學習「十善業道」，但是他是初級班，學習到的是十善下品，那都比你們差，怎麼教你們，對不對？希望比你們還差啦！意謂就是你們至少還能十善下上品以上（師父笑、學員笑），那未來做人還逼近了嘛。所以十善中品五戒是人道的標準至少我們要把持住。　

十善修好了我們還不一定能做佛，但是可以念阿彌陀佛往生極樂世界，那時候也可以。所以念佛、念佛固然是一個方便法門，可是一定要知道怎麼念法。念佛也不是叫你念在那個死佛裡面，一個阿彌陀佛你仰賴祂而已，而是所有的法門都有所謂的「正助二修」，你一句佛號念到底，其他的都不做，能夠往生的也是其他的善都冥合才有辦法。如果不是，你還得要副修（補修的意思），就是說：你具足十善條件的人，念佛往生才能去極樂世界。所以，念佛是一個工具、引導，你還要有資糧，資糧就是你的十善圓滿不圓滿。那什麼是十善？「身不造殺盜邪行、口不造兩舌惡語綺語妄語、意不造貪瞋癡」，這十樣遠離就叫做十善。那「十善」是學佛的根基，《太上感應篇》、《弟子規》是學十善的根基，「相信因果」是學一切法的根基，所以我們要回來相信因果！

那麼一心念佛還強調著「一心」，你憑何而能做到一心，就是你有辦法「萬緣放下」才有辦法一心，一心是比十善還嚴格上Ｎ倍的。因此，這些名詞要瞭解它的意涵把它搞清楚，就全力火候去深入，要成佛當世不難，就像善財童子五十三參一樣。為什麼五十三參當世成佛？就是祂六根對治六塵的時候，當下就在對治掉了，對治掉錯誤的起心動念，訓練不起心不動念，祂當下就是如如佛了，所以當世可成！　

所以，剩下一些時間看諸位有沒有疑惑？

小光師兄（主持人）：請問師兄姐有疑惑想要請教  師父嗎？　

學員：　師父好！各位同參大家好！請教　師父！在《太上感應篇》裡面有一句話叫做「用藥殺樹」，那我在民宿工作的期間，工作人員有請人來，就是把院子裡面的這些草類把它噴藥（除草劑），那這樣子的行為，就是對環境一定是有傷害的，那對於人的部分，他造成的果報是不是也是不太好？請教　師父！

師父：對啊！就不好啊（師父、學員笑）！要不然你覺得呢？（學員：謝謝  師父！）首先，你為什麼要把那一片草殺掉啊？那當然要深入佛法去更深入。佛法在以前有很多的修行人，包括頭陀僧（頭陀僧就是修苦行），是佛家的一個專業用詞，它在形容說：「有一種人像流浪漢一樣，在森林裡面到處走，走到哪裡算哪裡、有什麼吃什麼、沒有家，他這是在修行，這一類的叫做頭陀僧」。然後佛家有一個中文的翻譯叫做苦行僧是在修苦行的。他們那一種苦行是真的裡外兼備的，也在磨練他的心志的，而不是表面只是讓身體受苦而已，不是！乃至於你們看的武俠小說，不是常常看到很多隱士都躲在山裡面，他們有時候為了安居要蓋茅蓬，蓋茅蓬是不是要砍樹？那佛家也告訴你，在等身高的樹以上就有樹靈在裡面了。那你砍掉樹時要怎麼樣？你要先跟祂溝通，先跟祂「告知一下」然後去做一些功德力迴向給祂，請祂行行好可以搬家，因為我需要有個茅蓬，能不能你的房子提供出來讓我做材料，我是要修行的，那修行假設有成功有功果，我也會迴向給你，你也會有功嘛。那在這之前它有三天的時間，當然這個「三」是一個概數，它不是一個絶對數，你可以因地制宜。

譬如說，有的國家它步調比較慢，像澳洲那種地方砍樹可能要一個禮拜以上，要不然那樹靈會再傳訊息來告狀、來抱怨說我們還沒搬完，你們就把我們家砍了，有這種事情發生，它都有一些規則可以去依循。所以，假設你們除那些草是為了大家著想而不是為了自己，那你也可以比照。那你說：「欸！草沒有等身高」，欸～草有它的管理員啊，山神、山靈、花草神祂們都存在的啊！那些草好像祂們的子民一樣，祂們也很愛護啊。如果你們無厘頭沒有任何原因就這樣去蹧蹋它們，累積久了還是會出問題的。　

包括以前有很多做砍樹事業的人，你去觀察他們的整個家族幾乎身體都不好，筋骨的問題跟癌症的問題特別多，我遇過好幾個這類族群，從事跟砍樹有關係的這些行業，那這些人沒受過教育他不知道，所以，我們人就活在這種冤枉裡面而不自知。然後當我病了、筋骨出問題了，得了骨癌、肝癌我這時候去找醫生，我不知道我的原因是得罪太多這些樹靈了，醫生治不了樹靈，對不對？所以他醫好了我的物質，樹靈有沒有醫掉？沒有。祂看我好，祂的樹倒了起不來了，祂還會對我更加碼讓我非死不可！那就必須要透過溝通，也就是說含靈蠢動皆有靈性嘛，你即便這個啊（師父指著桌上的花），你覺得隨便捏它有沒有問題？嗯，把這朵花拿起來（師父此時假裝拿起桌上的花搓揉它，然後丟在地上）還是有問題的吶！你不要以為它沒有根它就沒生命，它有它悟性的生命，含靈蠢動皆有靈性啊，礦物尚且有啊，這水、這杯子、哪裡花沒有？　

所以，你們是態度的問題，而不是能不能除草的問題，能不能除草的問題是二法它不是佛法，只要你們對待人世間的問題，落在二法就無法解決了。因此一定要去深入佛法你才能去對待它，什麼狀況可以除；什麼狀況不可以除？要去搞清楚弄明白。那就去善於依循可以除的那個規則去進行就好啦，要不然很多事情沒辦法解決，那你問這個問題還得你們那邊的人有這個概念，要不然也是白問啦，還是你可以決定？　

學員：因為這個部分我的母親也想瞭解。　

師父：那這樣就有點作用了，因為人在有聽到就有作用。我為什麼講這個你知道嗎？我們處理事情不能隔靴搔癢，要搔就搔到癢處解決它。假設我問一個問題，是他的問題，那他永遠不知道，那我問的問題不是雙方都在浪費時間？佛法不做這件事情懂嗎？如果你單純只是要瞭解個大概的理路，那也無可厚非。那除草這一件事情就不要把它當作是個草而已啊，就是我們的生活嘛，為什麼有的人遇不到？因為他沒那個業障跟冤業，所以他遇不到。如果你遇到了就更應該用正確的理路去對待它，學佛就是要用上去的，那你在當下善於怎麼對待草的時候，你當下的那一分秒就是佛了啊！即身成佛，不要浪費了這些機會！

學員：謝謝　師父！　

師父：包括有些西藏的喇嘛他們在挖土地種一些植物的時候，是不是都會去持咒迴向，而且前幾天就會在這塊田地的周邊去誦經、念咒。那個就是一方面告知土地底下的蟲子，叫牠們趕快搬家；二方面迴向給這塊土地，因為我們的行為難免也會破壞到，所以我們轉化好的能量給你修補。那我們世間為什麼越來越壞？就是沒辦法去理解「這到底是什麼？」這個就是因果啊！如果你不相信因果，你就「哼！迷信」對不對？不相信因果就是迷信！那相信因果的人為什麼有的辦得到、有的辦不到？因為有的有真誠心、有的沒真誠心啊！「真誠心」做這個行為有用，沒真誠的做還是沒用啊，所以這個理路不難懂！

小光師兄：那還有師兄姐有疑惑的嗎？

學員：師父您好！我想請教　師父！最近有在聽　師父的法，就是能夠聽　師父的法的時候就盡量聽，那晚上睡前也很想聽，因為會覺得如果我要去聽別的東西，那不如聽　師父的法更有意義這樣子。但是又覺得睡覺的時候聽不是很有誠敬心，所以就想請教　師父這部分的問題。謝謝！

師父：好！睡覺就好好睡覺啊（學員笑），睏了就睡啊，那就一心做那一件事情。當然有的人是他本來是在看，看到剛好那個時間他打瞌睡就睡著了，那也沒辦法，因為他自己沒辦法去設定的。有一種就是我這個時間本來就是要睡覺了，那如果是這樣就乾脆不要看了，就好好睡覺，這也是一種訓練，你知道嗎？可是有一種人不是，我睡覺我要播著，因為我睡覺的時候常常有﹝那個﹞（台語）無形的來干擾我，只要沒有播放他們就冒出來，那也是不得已的方法也無可厚非，你懂嗎？所以，關鍵都在你在對治的那個點是什麼決定，可以或不可以。

那如果純粹只是要睡覺，這時候當然有恭敬度的問題。包括有時候我在看一些法師講經的時候，在邊吃、邊看就不禮貌啦，對不對？那個講經者講的時候如同當事人在。好比說以前的法師大德講什麼？見佛如佛在！他們見佛是見佛像而已吶，光看到佛像就是等同看到佛在了。所以，你所有的「身、口、意」的行為，這些四威儀、三千威儀、八萬四千細行都要表現出來吶，以彰顯我們的恭敬，那人生成就能夠變美好的根基就是「恭敬」，那個真誠恭敬啊！

那這一件事情雖然是所謂的心，可是我們一般人，聽好是「一般人」，如果沒有透過行為的規律表現出來，我們那個心會沒有一個什麼？依附。所以會容易潰散，會變成我們說「有」，而到底有沒有不知道？跟禪法不一樣哦！因我講的是一般人，而不是某一種開悟的聖者，他為了用一種方法去希望別人開悟，而有的一些表面看起來脫序的行為。好比說，以前有個禪師到處在佛寺的柱子睡覺，然後睡睡睡，有一天就站起來在大雄寶殿的柱子旁邊小便。後來就被人告狀到住持那邊，住持就很生氣啊，「嘿！你怎麼在佛殿裡有佛的地方，在這邊小便！」那那個小便的禪師就跟住持講說：「請問哪裡沒有佛？」因為他們都修禪、他們有涵養，一聽馬上開悟，你懂嗎？那我們也比照哦（學員笑），人家積功累德，我們是造業啊，你懂意思嗎？

所以佛法很妙的，住持罵那一個小便的禪師，你說對不對？他已經開悟啊，明心見性的人做任何表面好像是惡事其實都是正的；我們沒有明心見性，表面好像是大善人其實都是惡人，佛法講到最後就是唯求「明心見性」這一件事情，當我們還沒有得道的時候，所有的「恭敬」都是必要的。就像以前有同參跟我去佛寺，那我就在那邊比手印問訊一下，那有些同參就跟在我後面也在那邊（比手印、問訊）我說：「欸！你們怎麼沒拿香？」你知道意思嗎？因為輩分又不一樣。假設去你家我看到你爸爸，我就「喂！老許」就這樣勾肩了，然後還在跟他搓一搓肩、搓一搓背「最近怎麼樣啊？」這樣。然後你回家能夠跟你爸爸這樣嗎？「喂！老許」對不對，還跟你爸爸搓一搓「喂！最近怎麼樣啊？」（學員笑）這就脫序了你懂嗎？可能我跟你爸爸是忘年之交，雖然我年紀小，可是我輩分比他大，我可以這樣吶，可是一般人看不出來！　

所以以前跟著我這樣的，後來精神各方面狀況都不太好，靈性障礙也都揮之不去。因此，在外行事還是要有它的理法在，那不要說佛家，連儒家我們都講「不依規矩，不成方圓」，能夠不依方圓而能方圓的他是高人，他厲害啊，他就拿一枝筆就能夠正圓啊，除非我們有辦法這樣，這叫功夫！那這個功夫我比喻在佛家叫做修行的功力，就是他的神通道力，他有達到那個層級，因此他的輩分不一樣，所以，他的行為可以不像我們這樣。再舉例你們最知道的濟公啊，濟公不是天天喝酒在那邊吃狗肉對不對，我們也去吃吃看好了，我們叫造業，祂叫積功累德。因為祂是慧行菩薩，慧行菩薩已經有慧眼了超越輪迴的，祂是用祂的功德力吃狗肉在度那一隻狗，我們沒有能力我吃我還跟人家結業、結罪是有這些理路。所以這些理路都一樣，它只是事相不一樣而已。　
　

當然理路都在它的「恭敬」，意思是說濟公禪師瘋瘋癲癲，祂吃狗肉的時候內心是「多恭敬」你們看不出來；祂喝酒的時候是「多禮敬」你們也看不出來，那我們不是，我們連有的人在跟佛像頂禮都是很不恭敬的，表面好恭敬哦，我們大家都看得出來，可是他一點都不恭敬。所以佛法有這一個關鍵，你們叫做Key。所以你睡覺的時候，不因為是我啦（看我的講座），我如果說對恭敬依我的角度是沒關係隨便啦，可是習慣是養成的，你懂嗎？我們會對這樣一個介質用這樣的態度，我們就會對別的介質產生這樣的態度。

我常常跟很多的學員講說：「你們對  師父都這樣不恭敬了，我才不相信你們會對眾生多恭敬！」你懂意思嗎？你對爸爸、媽媽都這麼不孝順了，請問你會尊師重道嗎？這是有世間法的邏輯可以去理解的。所以，我們盡量去符合那一個規準，符合到什麼時候你可以脫化了？不是脫序哦，那時候自己就會知道。如果你不知道你還脫化，那個時候叫做脫序，你也之後就會知道。（學員笑）因為就會有一些負面的能量來影響你，你的人生變不好你會知道。當然，你會知道是對敏銳的人來講，不敏銳的人他兜不了因果，他說：「我現在的身體精神不好，跟那一件事情有什麼關係？」他兜不起來，這是現在多數人的特色，所以不容易學法，因為他不瞭解因果他就沒有強度，而且督促力、警惕力也就不足。

因此，當一個人警惕力不足，他要成長是不太容易的。有一種人是現世報馬上可以知道因果關係，那一種人最容易改善，我當下做一件壞的事情「啪！」雷打下來啊，他馬上就「喔！好險」還好打在旁邊，很多打了就死了，那死他也知道，他是去另外的空間繼續修而已。你看，像俞都（俞淨意公）不是「老天怎麼對不起我，我都做得這麼好了，怎麼還給我這種遭遇？」「啪！」馬上天打雷劈就下來，他才有警惕，所以還算敏銳的人，遲鈍的人沒辦法。

因此在平常的時候走一種保險路徑，該怎麼樣就去履踐，像家裡有在供佛或者是供祖先的，我都也會勸他說既然供了就要﹝照起工﹞（台語）啊，不要有一餐沒一餐。你們說早晚給人家上個香禮敬一下，這個就是﹝照起工﹞，就是舉外明內啊！那我們常常說：「有心就好了！」這種通常是沒有的，所以，還是要去禮敬一下。那你要禮敬到什麼時候？是上面的下來頂禮你，那時候可以不用，那時候你會知道啊！希望快一點，只要快點修就快一點達到啊，對不對？這樣可以明白嗎？那一方面也不要說睡不著是我在干擾你（學員笑），「師父！都是聽你那個（師父的法）在干擾我，害我睡不著！」這樣！（師父笑）少點藉口。

小光師兄：請問還有疑惑的嗎？　

學員：師父您好！我想請問一下剛剛提到供佛的事情，那如果家裡有供佛，我們該怎麼去做早晚課才會比較如法？謝謝！

師父：好！請坐！供佛跟你自己的早晚課不一定正相關。只是說有供佛通常有個獨立佛堂，它就跟其他的空間區隔，那那個地方是你可以利用在那裡做一些課。譬如說，每個人的定課、散課都不一樣，他就可以利用時間在那邊淨心。然後眼見有佛，至少在那種狀態裡面，你不管是拜佛、念佛、念經、持咒，我為什麼這樣舉例？因人而異。那撇除掉這一點是純粹我們的禮敬周到這一件事情，它本身也就叫修行！你家有個佛堂、佛桌、佛像，然後髒到不行你都不理它，就因為也沒有人會唸我們，對不對？如果是你母親坐在那裡，活的哦！那個香灰弄成這樣，你可能會被嘮叨，這時候我們才會去整理，所以這時候叫做不平等心。因此，供佛的佛堂就是一個很好的工具，在讓我訓練跟有機會不斷長養流露我內在真誠恭敬，這一類美好的性德用的。　

那你如果沒有在場域流露這些訓練的話，上面的佛像裡面就不是那個佛，因為你沒辦法跟祂感應道交，你第一個就是真誠不夠。那設想一個桌子在那邊，你把它擦得很乾淨叫做真誠，還是把它弄得很髒叫真誠？你們在佛堂會插香，香灰會掉，對不對？那個香灰會掉，你把它擦乾淨是比較真誠恭敬，還是香灰讓它累積成玄武岩了（學員笑），然後這樣叫比較恭敬，就是這樣它沒有那麼複雜的概念，那也不是我們為了得到什麼功德的，不是！是為了完善我這個人格用的，包括祖先也是啊，有的初一、十五啊，當然有的祖先在老家，那個是另外一回事。如果在我現在住的屋體上，照理說天天要去跟人家禮敬、緬懷，佛菩薩亦復如是啊！這樣聽得懂嗎？這本身就是一種功課。

這就像你在你的房間打理乾淨一樣的意思，當然我不知道啦，等一下會得罪人，「師父！我們沒有在打理房間的」（師父、學員笑）。所以等同我們怎麼會去打理佛堂，這樣就沒辦法講了你知道嗎？這樣就更糟了。當佛堂你能夠有這樣的訓練的時候，這種能量的慣性會存著。那這個慣性也就是你去待人處世，自然而然脫口而出就是正確的話語，那個身體的造作自自然然出去就是正確的行為，就符合十善啦。因此，在那邊打理佛堂、禮敬人家的時候也就是什麼？修行本身。會的是你又修清淨、又修恭敬、又修負責任，很多講不完，因為「一即一切」！那不會的就是供在那邊，等我家出事情我才會跟你打掃一次，又拜個兩拜，連第三拜都懶，這樣就不行！

學員：請教　師父！可以再問一個問題？如果我們家的環境沒有這樣的佛堂，是把它供在自己房間，這樣算如法嗎？還是不太……？

師父：你家是要看怎麼樣的狀況啊？因為這因人而異。有一些人，單身他是在外工作，他只有自己的套房，那我也建議不要供！他就是拜佛要做課時，再把佛像拿出來掛著就好，那做完之後再把它整整齊齊收起來。我是不知道啦？你們若想到有佛像在的地方，我是不知道你們在那個地方還供得下去，「在那邊換衣服，佛在那邊」（學員笑），你知道意思嗎？你心裡不會怪嗎？

學員：一直都覺得好像不太對！　

師父：對啊！這個就是你自己內在恭敬的問題，它不是絶對，可是常數法則是這樣。希望你趕快修到濟公程度，這個問題就沒有了，超越了！這樣可以明白嗎？好！那時間差不多啦！