時間：105年07月30日   13:30~15:10

地點：台中市逢甲大學第九國際會議廰（台中巿西屯區文華路100號）

 

                                                紀錄組恭敬整理

 

大家請坐。又見面了（師父、學員笑），時間好像過得很快，現在這個時間才是我工作的時間啦！你看，又被綁死了。不過，怎麼綁才是問題，如果被綁得好，「綁死」也不錯！所以，在人世間總是要懂得隨緣，祖師亦云：「心平何勞持戒，行直何用修禪，恩則親養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」講到這邊，已經告訴了我們老祖宗在《禮記》上所講的「道、德、仁、義、禮」這五個科目。

 

那麼第一句所講的「心平何勞持戒」，我們現在徒有戒相而沒有戒體，這是一個非常危險的事情，老祖宗在修持的行誼當中首重戒體，而不是在戒相上。戒體是所謂的開、遮、持、犯，如果我們不懂得戒體的義理，我們就會在開、遮、持、犯出問題，乃至於在修持的過程裡面，讓我們周邊的人對我們都有一種所謂「特殊分子」的看待，比如死死板板的啦、彆彆扭扭的啦，乃至於會把古師聖賢的這一些教化義理於我們的行為當中給扭曲了。

 

怎麼說呢？開、遮、持、犯，所謂是開戒、遮戒、持戒跟犯戒。我們現在多有懂得「持戒」跟「犯戒」，而「遮戒」跟「開戒」比較沒辦法去拿捏，這是依於我們對戒體的不瞭解。所謂的戒，我們再講回來，佛之行也！覺悟的人的樣子就是戒的本身，那麼我們現在如果不瞭解什麼是覺悟，我們從外在的事相上……好比說吃素是不是戒？有的人持「不殺生」戒，他去吃素持齋，或者是一般現在人講的茹素，單是這幾個名詞，如果我們搞不懂，我們又會訛化了它。透過我們吃素的態度於不正確當中，就會表現出錯誤，把這一個素的戒又給扭曲了，又做成一種所謂「心底上的犯戒」了。

 

「持」大家好懂，就是去依循它、守住它、去照著這樣子做。那麼它還有一個意義叫做「保持」的意思，能夠保持不變，是要「做到」跟「保持不變」，有時候我們做到卻曇花一現嘛，這樣就不叫「持」。所謂持齋，齋者齊也、平等也，平等之心就叫做「齋」，並不是吃植物叫做齋哦！吃植物是所謂的茹素，現在有個名詞叫「茹素」，如果我們吃植物茹素當中卻沒有「戒體」這個平等之心的話，我們就不算是持齋，這個理大家要去懂得。所以為什麼講「心平何勞持戒」？因為它用一個平等心，齋者齊也，若是對待每一件事情〜「人人、事事、物物」都有辦法保持平等之心，這時候就入道了，就是《禮記》上講的「道」，入道！

 

那麼我們講到了持戒，還有一個叫「開戒」，開戒是什麼呢？好比說我是持五戒的人，五戒是殺、盜、淫、妄、酒，前面四個字是所謂的「性戒」，後面這一個字是所謂的「遮戒」，「遮」的意思就是防禦、預防的意思，它本身沒有對或錯，可是我們因著碰上了它、運作了它，我們的心性會偏頗而去犯上了前面的殺、盜、淫、妄這四個性戒，所以把它列在戒律裡面。由此而知，現在的遮戒就不只是喝酒了，譬如說現在最氾濫的吸毒的問題、這些迷幻藥的問題統統是屬於遮戒，因為碰了它就容易犯性戒。

 

那麼古時候為什麼會把酒列在五戒裡面？就是因為它容易亂性，我們現在的人講「酒後亂性」，亂了什麼？亂了我們的心性。我們的心性本來清淨無染，因為喝了酒，我們的體性又沒辦法去把持住它，以致於擾亂了。這時候我們是不是迷了？一旦你一念迷去運作所有的人生，那時候都叫做犯戒。所以剛剛講覺悟的人的樣子、行為就叫做「戒」，也就是說「戒」是我們一切眾生本來的樣子！甚至要講到哪裡呢？禪法講的「父母未生前的本來面目」。

 

這是禪法上講的，它不是指我們現在剛出生的嬰孩好像很天真浪漫、純真到極處，事實上，我們現在的嬰孩出生已經不天真了嘛，因為一出生就是帶著累劫累世的什麼？殺、盜、淫、妄、酒、貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等等的這些名聞利養、五欲六塵的習氣種子來到這一個人間，接下來只是差別在哪裡呢？這一個小孩是怎麼被引導的問題。所謂老祖宗講的「人之初，性本善」，本來是這個模樣，這一個「性本善」就是「戒」的樣子，本來就是這樣！那麼我們現在人……應該講生命體，而不只是人，「性相近，習相遠」是以習性上來講，前面的「性本善」是從本性上來講，本性毫無染雜。譬如說「何期自性，本自清淨」，這一個清淨的本然就是我們的本性，那麼好！然而我們累生累劫迷失了，一直染雜在這個習性的世界裡面，所以說「性相近，習相遠」，染習啊！

 

「習」你也可以把它當作學習，學習有所謂主動性跟被動性，那麼染習就講得比較廣一點，我們一出生就被我們的業緣給染習了。第一道緣是誰？第一道緣就是我們的父母，一個小孩子出生乃至於長大，一生當中第一位老師都是媽媽、爸爸。所以以前才講：「建國君民，教學為先」嘛，為什麼所有事情的第一件事都是教學？而教學你還得看教了什麼東西。所以現在不談「覺悟」這種事情，也沒有在談所謂的「倫理、道德、因果」，乃至於智慧更不用講了，因為你沒有倫理、道德、因果的教育基底，你的智慧就出不來！

 

那麼「智慧」我們又會被自己給誤解，把它當成了什麼？把知識常識當成了智慧，這是一個很冤枉的事情！一旦沒有智慧，我們也談不上什麼科技可以利濟群生了。就好比我們現在地球的這個模樣一樣，現在機械科技技術發展得非常蓬勃，可是得到的是什麼？是我們人類的悲哀！「人類」這時候是自私的講法，是所有的生命體的悲哀，而不是只有人類。如果以我們是萬物之靈來講，這時候就不靈了哦！這時候就是孔子講的「遊魂為變」，我們現在是遊魂、不是靈魂。靈魂跟遊魂的關係是什麼？遊魂就是迷失的靈魂，可是我們現在名詞上習慣用靈魂去講。那我們再進一步來講，叫做「靈魂是迷失的靈性；靈性是覺悟的靈魂」，或者講「靈性是覺悟的遊魂」也可以。把它搞清楚、弄明白，再回到戒的修持，一般來講也就不難了，要不然我們就會死在教下、死在戒條裡面。

 

那麼剛剛講到「開戒」，開戒就是說你懂得了這些理路之後，你在生活當中就活活潑潑了！好比我們剛剛講的酒戒，你是有持酒戒的人，可是現在有一個埸合需要稍微喝一兩杯酒才能和光同塵打成一片。因為打成一片，你才有辦法把這些老祖宗的聖賢智慧之學傳輸到對方的腦海裡面、生命體系裡面，以致於他懂得了之後，他也可以去轉化他的人生變成覺悟這件事情，一旦覺悟就沒有痛苦了，在這樣的情況下，你就不能堅持不喝酒。

 

所以為什麼這時候不講小小的善而已？佛家本來也沒有在講「慈善」這件事情或者講「愛」這種事情，因為愛裡面常帶著情，情識剎那生變！我們所有一切眾生的苦難也都是從這一個字來的—情識剎那生變的這一個「情」字。那麼現在人講「愛」，即便你加個大〜大愛，它還有一個大情在裡面。為什麼佛家講「慈悲」？慈者與樂、悲者拔苦！「慈悲」的運作裡面沒有一個「我」，所以它就不帶情，不帶情就是純理智的。

 

那麼純理智的圓滿即是純感性的圓滿，這時候感性跟理智是切分不開的，因為隨眾生心應所知量，應感而生嘛！從這一個角度，你還是很感性的，可是「方便有多門，歸元無二路」的角度裡面，你那一個「守一」又回歸「一心」的本體，這時候又是純理性，它是一體。理性跟感性是一體，是從你的作用上跟本體上來講。所以如果我們把一切的世間法切碎了、分析到極處，這時候也就會讓我們眾生的思惟潰散，一旦潰散到極處，我們就不容易回歸那個一體性。

 

佛家在講的「一即一切，一切即一」統統沒有離開那個「一」，「淨極光通達」極處也是那個「一」。淨極〜清淨到極處嘛，我們憑何而能清淨到極處？就是我們專注到極處，專注就是守住那個一點。以前我們常喜歡用「放大鏡」來做比喻，我們地球接受太陽光的照射，整個光來到地球是潰散的，一旦你有辦法把光濃縮成一個點，它就起作用了。好比放大鏡濃縮一點照在紙上，紙會燃燒，可是，一樣光的總合，你不把它濃縮成一點的話，我們現在還是燒不起來，即便是這些很薄的紙，還是燒不起來，原因就在那個「一」的概念。

 

那麼我們的念頭又勝過於這個光的力道，為什麼我們現在人生毫無作用？原因也就是我們沒辦法把念頭濃縮在一點上，所以那個「淨極」產生不了，「光」也就不通達。所謂的「光」在佛家曰「光」，在一般人的世界裡面叫做「智慧」，光代表著智慧，在科學的理路來講，也代表著好的能量磁場，或者中國人講「氣」、氣氛，都好，不同名詞而已。這一個念頭如果有辦法把它濃縮住的話，我們就產生莫大的作用了，乃至於整個宇宙已經脫序的星球的軌道，透過我們的念頭，可以再把它給調化回來哦！

 

你想想看，這麼大的太空物理都有辦法去辦到，更何況我們人生的這些小小的困擾？！現在人最注意什麼？生病！有沒有？好像每次都不免俗地一定要講到「病」，可是講到「病」就悲哀，你懂嗎？就表示我們現在的地球潰散到一個極處，我們的念頭潰散到一個極處。不過，還是要講一講啦，因為很務實，對啊！大家很需要。那麼整個宇宙的病……這些脫序、災難叫做「宇宙的病」，既然可以治療，更何況是我們個人的生理病，當然它也可以治療，可是要懂得它的方向、理論、方法。我們現在講回來為什麼第一個講「戒」？如果這一個字沒有，我們一個人所有的問題幾乎不能解決，為什麼？所謂是「戒為無上菩提本」，你要懂得所有事事物物根本的問題，一棵樹你要把它顧好，你得要把根顧好，相對地，要裁一棵樹，你只要裁根就行了，所以都有它的重點在。

 

那麼剛剛講到的「戒為無上菩提本」，無上菩提是什麼？簡言之，就是無上智慧。無上的智慧要幹嘛用的呢？無上的智慧可以幫助我們解決所有一切的問題。這一切的問題之所以不能解決，就是因為我們缺乏了智慧，剛剛講回這個戒，也就是它的根本，我們缺乏了這個戒體。那麼「戒」從我們老祖宗、東方的用詞就是前面講的倫理、道德、因果，要瞭解這些概念你才有辦法辦到「戒」這個字，而不只是說我們生活要設置很多規範。如果是從那邊講起，我們就又心外求法了，佛言：「心外求法，了不可得，他心覓法，無有是處」啊！

 

所以，要瞭解這些戒、行、這些約制的規條是為什麼，是因為我們迷失、我們不符合了，一旦我們想符合回來，我們就要有方法。從這個角度，戒是方法，而不是一種人家在講的「政治上的愚民政策」，所謂古老君王為了讓他的人民好教，所以設置了很多規條啊！那麼其實這也無可厚非嘛，為了人民好教，好教也是為了人民好嘛！那從這個角度，我們如果心外求法，就會有所抗爭，你看，心就不平了，心不平，你持戒就無用！那這個心體拉回來，大至國家或者是整個世間，人跟人的對立都是來自對於「戒」這個字不明瞭，來到我們的家庭亦復如是哦！我們誰不希望孩子乖一點？那你會不會叫你的孩子：「你要乖一點」？「你要乖一點」這五個字就是戒了啊！那如果國家政府希望我們守法一點，「你要守法一點！」（師父笑）就等於我們要孩子「你要乖一點」這件事情。

 

所以，我們如果從「小」的去體會、從自身裡面去發覺的話，我們就容易去理解到—哇！整個無量無邊外在這一個廣大的世界是怎麼一回事了！這也就是道法上在講的「大自然為一大天，人為一小天」，一大天裡面所有的，人一小天統統具足，這是真的哦！所以如果從這個角度來講，大自然災難也不離我們自身這一小周天，有稍微學過佛理的人都知道，整個世界的水災是來自什麼？我們的「貪」欲；「瞋」產生火災；「慢」產生地震；「疑」產生土石流、板塊鬆動塌陷這一類的；「癡」產生風災。

 

那麼你把外在大自然的風災、水災、地震、板塊鬆動應對到你的身體，你大概也知道怎麼治病了。我們的身體會不會受傷潰爛？潰爛就好比整個大地的坍陷、土石流鬆動了，然後鬆動凝聚不回來！剛剛我們講「疑」〜懷疑，對正理的懷疑、對古聖先賢的懷疑、對自己信心的懷疑……諸如此類統統都叫疑。那麼這一個「疑」應對到我們自身來講，我們的身體當然很多傷口就不容易好、不容易癒合，乃至於還會產生新的啊！那麼風是什麼？動！你的生命在動態裡面就會有所承接不住。所謂的「貪」〜水災，我們會化膿、化水……等等。這些現象統統沒有離開，你只要細心一點就應對得上。

 

那當然老祖宗有很多的聖理也都幫我們歸納了，好比仁、義、禮、智、信應對我們內在的心、肝、脾、肺、腎啊！那心肝脾肺腎也不只是仁義禮智信的問題而已，人家慈悲，因為我們仁、義、禮、智、信尚且不懂，我們怎麼應對回來？仁是什麼？現在的人說：「那個人很仁慈、我們很仁慈、很仁愛。」其實都不是真正理解仁慈哦！我們講回來「心平何勞持戒」，這個是講「道」喔！「行直何用修禪」這個講「德」。後面「恩則親養父母」這個講到「仁」了，那什麼叫「親養父母」？仁的根基在孝，如果沒有孝道就沒有仁慈了，所以孝跟仁常常一併而論。

 

那「恩則親養父母」為什麼加個「恩」？恩就是對一切蒼生的感恩之心，這個就叫做仁慈，你看我們曾幾何時有？所以我們現在人都叫「不仁」，後面還加個「不義」，對不對？（師父笑）那義就下一句要講到了，剛剛講說「恩則親養父母，義則上下相憐」，「義」這一個字是什麼意思？循禮！循禮是什麼意思呢？如理如法！依我們老祖宗的標準，什麼叫如理如法？「奉獻付出」叫做如理如法，當中還得加上「不求回饋」，這樣才能叫如理如法。也就是說道、德、仁、義、禮從「義」往上來講統統是不求回饋的生命狀態，你「為一切蒼生、為宇宙任何一切眾生好」這一件事情是本分，只是這個本分你的到位到哪裡？越到位就越往上提升叫「仁」；又更到位，就再往上提升叫「德」；再更到位，再往上提升叫「道」；「道、德、仁、義、禮」是這件事情。

 

那講到「禮」，禮是什麼？老祖宗有一句話叫「禮尚往來」，所以為什麼講說「禮」是做人的最低標？意思是說沒有禮就不是人！別高興哦！不是人，是不是講我是神（師父、學員笑）？是不是講我是佛菩薩？不是！是往下掉了，叫做三惡道的眾生。那時候老祖宗的名詞又出來啦，「衣冠禽獸」這一類的就是連「禮」都沒有了，還有「人間煉獄」……等等這些名詞，也真實發生在我們生活當中，所以要學習讓生命變得更加美好，就要從「義」開始。那麼現在講到「義」了哦，下一堂課如果又有機會講，可能又跑掉一半了，「你看，師父在誘導我們，常常講『哎呀！很輕鬆就可以做到道德了。』」很輕鬆！大家要學了，現在講到連「禮」都很難的時候，你看怎麼辦？！

 

那著著實實我們現在也真的是禮崩樂壞的後期，叫做根本沒有禮樂，禮崩樂壞還有個禮跟樂來崩壞，我們現在是崩到已經沒有了。以前「建國君民，教學為先」，第一件事情先是制禮作樂，制禮調身、作樂以調心。調身為手段，其實目的就是要調回我們的心，可是「作樂以調心」的那個樂是有標準的，為什麼我們講「正聲雅樂」而不是「靡靡之音」。世間所有一切的現象都有兩面的解說，這兩面的解說乃是來自於我們眾生有所謂的分別之心。這個本來佛法不講的，為什麼？因為這在六道輪迴裡面，六道有善、有惡、有是、有非、有好、有壞，佛法本來初始是從出六道的阿羅漢果位開始講，這個才是佛法。

 

當年在古印度的時候，世尊出世的時候學習了九十六個外道，也就是現在講的學術單位，那時候的學術單位的水平都非常地高，那麼有的人就會問了：「為什麼 釋迦牟尼佛當年是出現在印度，而不是出現在中國或者是其他各地？」這個也就是講到佛法的產生的理路了。佛法講「諸法因緣生，諸法因緣滅」，它看的是緣，也就是說我們如果現在歷史考據學家細心地去理解一下，都會發現同一個時代在古印度的學術高到一個程度，高到有辦法契入四禪八定。那麼「四禪八定」是其他的地域裡面很少提到的，乃至於我們中國。

 

在同一個時代，四禪八定很少提到，可是是有的，那麼這時候就在比多跟少了，「多」它的凝聚力量就大，也就是說它的引力就大，「少」則引力就小。所以在那個時代，全世界四禪八定功夫最高、最強大的一個能量產生在古印度的時候，釋迦牟尼佛依著眾生有感而有所應，祂就出現在現在的北印度地區，然後做一個八相成道。那「八相成道」是為什麼呢？因為做一個人嘛，去度所有的人，這個人就不能變成怪物嘛，所以就要依世間所有的現象特質去因應它，所謂是「應以什麼身得度者，則現什麼身為之說法」，跟「觀世音菩薩三十二應」是一樣的理路，這一個理路是自然法則，不是誰動腦筋而產生的。

 

也就是說……現在我們講回來，古印度的四禪八定功夫很高，那四禪八定功夫很高是什麼意思？這就要講到所謂的六道輪迴了，六道輪迴的法界依現在科學家的論詞叫做「不同維次空間」，不同維次空間其中有六道輪迴這些境界。那六道輪迴有多大？以前我小時候常常聽著科學報告講說世界有十一度空間，對不對？十一度，那當然，依現在量子力學的昌進又進步了！它告訴我們理論上有無限多度了，對不對？理論上。那以前為什麼講十一度？它是依數據上，依數學理上的推測可以達到有十一度。那現在是依量子力學，因為發現到了物理跟心理不能切分，物理的根是心理，心理的根是念頭。所以現在的量子力學家告訴著我們，整個世界並沒有物質的存在，物質是我們念頭產生的累積相續幻相。這一段話很長、一大串，但是《金剛經》一句話就講完了—「一切法從心想生」！

 

你看，三千年前，釋迦牟尼佛沒有這些科學儀器去探索，祂當時怎麼知道？那現在的科學儀器慢慢發展進步，你看多好！慢慢去證明佛法是真的。所以你們要有信心，知道嗎？不但對自己有信心，對別人也要有信心、對科學家也要有信心，而且也要很感恩科學家不斷地進步。只是說很可惜的是並非所有科學家都有機會去學習到佛法，為什麼這樣講呢？如果所有的科學家都有機會學習到佛法，而且是很深入的那一種學習，哇！現在的科學就不只是這樣了，因為他們就有辦法突破六道了。

 

現在的科學論述沒有辦法突破六道，甚至連一個維次空間都進入不了，我們現在「人」被定位在第三度空間嘛，我們沒有辦法進入第四、第五度，我們只能從那一些電視節目……什麼龍捲風啦（師父大笑），他們常常在報導一些奇特的事件，然後報出來說：「最後，這還是一個謎」！誰叫他不學佛，學佛就根本不是個謎了，它已經把這些理路〜因、果、體、相、用全部都幫你講完了，只是看你要不要去做而已啊！為什麼講到這邊呢？如果你不理解這一個部分，你直接從佛經上去理解「六道輪迴」這件事情，你就會以為那是神話故事，事實上都不是。

 

我們先粗淺地去講一下六道的分野，地下……不是指這個地板下面，是一個水平，我們「人」算地，往下走就是所謂的三惡道，我們講「地獄、餓鬼、畜生」。地獄最低，最低的意思也就是最差、最惡劣、最不好。地獄上來是餓鬼，再上來是畜生，再上來就是我們人道了，那麼人道再往上，大家懂得叫天道，六道輪迴就這樣。可是這樣你們不瞭解六道輪迴的寬廣，天道至少有二十八層天，人道有無量無邊，三惡道亦有無量無邊。地獄、餓鬼、畜生、人道加上天道，這時候只有五個，有的人講五趣、五道，那為什麼常常通俗地講六道？六道就是在人跟天當中又塞了一個，叫做「天阿修羅」，你們常常聽到「阿修羅」，有這個生命體。阿修羅其實不特指天有，除了地獄沒有以外，其他的道次都有，譬如說鬼道也有鬼道的阿修羅，好比你們講的羅剎、厲鬼……等等，加個比較凶狠的名詞都是。至於我們人道呢？就是那種很霸道的人啊，很有福報又很霸道的人。

 

阿修羅的成因是什麼？就是福報很大，福報大從哪裡來？從布施，所以阿修羅這種生命體是很愛布施的生命體。可是他的「愛布施」摻雜了瞋恨、摻雜了嫉妒、摻雜了怨、摻雜了競爭心，這一種生命體就叫做阿修羅。譬如說人家捐錢捐五十元，他知道就非得捐五十一元拼過人家不可，一旦大家談論起來：「某某某捐五十元」，「哼！我捐五十一元！」他這樣就已經是阿修羅。然後人家又捐五十二元，他就捐五十三元，最後一定要壓到贏就對了。好比拍賣巿場（師父笑），一定要壓到贏，這一種生命體叫阿修羅。

 

那麼人道無量無邊，「天」基本上大分野有二十八層，當然細分無量哦！二十八層天也約分為三大類：欲界天，上去叫做「色界天」，再上去叫做「無色界天」。那這時候才能夠連接到「四禪八定」這一件事情，講到色界天皆依四禪而現，講到四空天依四空定而現，四空定加上四禪定，這四和四加起來總共八個，產生一個專有名詞叫做「四禪八定」，它是這麼一回事。所以你就知道古印度的那一些學術單位有多高了，每個都修禪定，都有辦法修到六道輪迴的頂層，頂層就是四空定，最頂層「非想非非想處天」，四禪八定達到最高的功夫了。

 

那這關係到一個生命體什麼東西呢？你的維次越高，你就有辦法理解越低的維次。從這個角度來講，我們現在人都已經越來越遜掉了哦！你們現在有沒有辦法理解鬼的世界？以前的人講「鬼怕人七分，人怕鬼三分」對不對？我們現在呢？人怕鬼十分，是不是這樣？那鬼呢？鬼好像作威作福。我們現在人看到鬼是鬼逃還是人逃？莫名其妙！我們本來是比鬼道的維次空間還高啊，應該能夠去照護他們、更理解他們。你為什麼怕一個人？因為你不理解他，對啊！你為什麼怕一件事情？因為你不明白，人有未知的恐懼。

 

為什麼我們現在怕鬼？因為我未知。那你說：「不是啊！師父，我們是因為知道才怕！」怎麼個知法呢？「小時候媽媽說暗的地方就有鬼，鬼就會掐死人。」那你知道了嗎？你這個「知」是錯知，如果你知道的是正確的，鬼有很多是需要你們來救度他的，那你還怕他什麼？他需要你，他就不會傷害你，除非你虧心事做多了，重點在這邊。虧心事做多了，違背了倫理、道德、因果觀，你的生命氣場就往下低落，所以即便你外在是個人皮，你裡面可能還不如鬼了，你看到鬼當然會害怕，原因是這樣。不要說看到，連想到都會害怕，有這一件事情。

 

所以為什麼要修？把我們的這一個「心平」修回來，「心平」有一個平等之意，平等體性拿到了，你就平安了，於是心就穩定，心平裡面一定有「禪定」這件事情。老祖宗講「依戒得定，依定開慧」，你從「定」要到「慧」（覺悟），中間就叫做「平」。還有另外一個名詞叫「清淨、平等、覺悟」，這三個層級裡面，清淨是最低標的禪定功夫，平等是中階，覺悟是最高標。

 

所以，才教我們「行直何用修禪」，行直是什麼？所謂的「直心是道場」，真誠至極處就曰「直」，所以這個直也可以叫做真，所謂的真心。你既然已經是真心了，你修什麼禪？修禪是為了讓你達到真心，可是從果報論上，禪即是真心、真心即是禪！那剛剛我們講到「戒」，講什麼？佛行曰戒！覺悟者的行為曰「戒」。現在講到禪了，叫做佛心曰禪！覺悟者的心就叫做「禪」，所以覺悟者每一個都用真心。真心就是不妄，「正而不邪、淨而不染、覺而不迷」統統叫做真心，那切分開來才有戒、定、慧三個字的分野，要不然戒、定、慧是三而一、一而三的，這樣你才有辦法得到真心。

 

那麼講回來「四禪八定」，大家理解有二十八層天了，四禪分到了色界天有十八個層級；四空定在無色界天，有四個層級；欲界天有六個層級—「人」上去依序是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天這六層。那當然，我剛剛講細說無量，因為這六層叫做天仙、天神，天神跟人中間還有很多的道次，譬如說有你們講的遊仙、地仙、地神，它中間還有很多你無以計數的，這些一大堆加起來統統在欲界。那為什麼稱為欲界？因為貪瞋癡未斷，應該講未伏住啦，因為四禪八定的貪瞋癡也沒有斷掉，那只是用著高度的禪定功夫把它伏住而已，伏住代表它沒有不見。所以為什麼解脫不了六道輪迴？因為貪瞋癡沒斷。六道輪迴要解脫，佛法的初級班叫做阿羅漢，從哪裡算起？從你解脫了，第九次第定超越了六道輪迴，這時候可以真正學佛了，因為你懂得空性。你看，落差很大哦，以前我們都說學佛就是要瞭解空性，現在說懂得空性可以學佛了，差別很大，大家要去努力！

 

佛說法無量無邊，因應眾生根器而「先以欲勾牽，後令入佛智」，沒有一定的說法。所以「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」，根本沒有一法可說，只是隨方解縛、應病與藥、就路歸家而已。那麼你憑什麼可以做到這邊？因為你具足了感應道交「應」的能力，而這個「應」的能力你憑什麼有？因為你了無，你了解空無之意，你無一意，故能成就一切眾生之義。所以「感應道交，絶不失時」！就是也不會太過也不會太遲，剛剛好！依質量來講，「隨眾生心應所知量」也統統在那一個恰到好處的點。那你就知道了，如果依我們的思考，有次第就恰到好處不了。佛菩薩在應化人間統統是以自性起用而應，根本沒有「思維」這件事情。所以，要放下我們的見思煩惱為首要，見思煩惱放下了，你才有辦法得到第九次第定。

 

那麼講回來剛剛說 釋迦牟尼佛為什麼住世？就是因為那些行者……「九十六個學術單位」我們這樣講比較客氣啦，不講「外道」，那外道其實是什麼呢？依佛法來講，心外求法的即為外道、自心圓證的就是正法。那自心圓證得你自己去驗證它、得你自己去明白它、得你自己去落實它，這個叫做「證」。那麼你懂得前面這些的時候，只是方便比喻說「證」，因為你沒有真的做到，你還得真的做到才叫做「證」。那「證」裡面的高級數叫做「真」，所以稱作「入一真法界」。

 

這時候又講到「一真法界」，前面的「四聖法界」已經脫離六道輪迴了，一如空性。再上去，當你「見思煩惱」不見、卸除了之後，第二個課題就是所謂的「塵沙煩惱」，塵沙煩惱依我們現在華嚴的自述來講，現在人能聽得懂的用詞叫做分別之心。可是為什麼兩個要講來講去呢？因為我們眾生有所謂的意識形態，我們常常會把古時候這些用詞的本意去依我們的經驗法則來定義，這時候又不對了。所以從這一個角度來講，我們憑何而能看得懂佛經？事實上嚴格來講，只要你不具清淨心，你是都看不懂的，即便你也看註解了。註解還不是佛的意思，為什麼？佛本來沒有意思！既然佛沒有意思，請問我們為什麼要定義一大堆意思？

 

那這一些意思是從何而來？你說它錯了嗎？它也沒有錯！因為它是因應當下那個時代，眾生有這個病，你就跟他講這個話。所以佛法最後只是幹嘛用的？破我們的執著。就是說我們現在看到的佛法、這一些佛經是破我們的執著用的。那麼有一個部分〜教、理、行、果的理尚且又出來了，那是告訴我們什麼？讓我們理解所有所謂的「理路」，對不對？那你為什麼要理解呢？因為你破不了執著，你才要去理解啊！你若破了執著，見思煩惱放下了，你這時候不用多一個「理解」的事情，因為本然如是嘛！所以才有一句話叫做「道本圓成，不用修證；見聞覺知，本自圓寂」，你統統在一個刹那裡面〜蹦〜就知道了。

 

那麼如果論禪的話，來到這一個時代其實也少了，這個時代再先前一點，禪風最盛行的時候約略分為兩大類：一個是「如來禪」、一個是「祖師禪」，這都是比較近代的，不是最遠古的那個。那最遠古也沒有什麼棒喝、參話頭……等等這種東西，它就是告訴你「行直」。剛剛講的，你行直了，你本來就是了，所以「行直何用修禪」！那麼呂純陽有一首詩也講得不錯，他講什麼？「一日清閒自在仙，六神和合報平安」，接著是什麼呢？「丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪」，就對應無心啊，你都以無心……可是這個無心又不是那種了無如四空天，什麼都沒有！依四空天，他體悟到了，就像老子講的「吾有大患，患在唯吾有身」，也許老子現在往生去四空天了。四空天是什麼呢？四空天就是純靈的狀態。

 

若依我們現在人在講的靈界，並不同於古時候所講的靈界，我們只要是人道看不到的維次都叫做靈界嘛，事實上，這已經是訛化的講法，大家這樣講，你方便講也就好了。其實真正堪稱靈界的也就是「四空天」這四個層次，因為已經修到了四空定，沒有這些色相了。所以前面叫什麼？色界天啊！顧名思義還有一個色相在。那這個色也許是化身的色，跟我們現在肉體的色是不一樣的，所謂胎、卵、濕、化，都在色裡面嘛！那麼四空天是純能量，這是依現在的用詞，古時候叫「純靈」，所以叫做「靈界」。

 

你看，靈界被縮小了哦！縮小範圍在四空天—六道輪迴的最頂層四層天。那麼你要怎麼突破？不管任何道法，現在所有各個宗教第一個課題都在這邊—怎麼突破六道輪迴？至於所有的功法能不能突破？會的統統可以，不會的也統統不行，連佛法都不行。佛法告訴你「法尚應捨，何況非法」，如果你最後還執著一個法……「非法」就是所謂世間這些輪迴法，佛法在這一句話裡面叫做「法」，「法尚應捨」告訴你們最後也要把佛法給放下，因為佛法是依你的意思所建構的一個名詞，所有這一些佛號也都是巧名安立。

 

所有的佛號各表意義，如果你不知道它是什麼意義，你能不能修成？還是可以修成，只要你方法對，關鍵都在於理論、方法、方向這三個層面。那剛剛又講了，為什麼我不知道它的意思也可以修成？我以最大宗的去講好了，「阿彌陀佛」你們知道是什麼意思嗎？有的人知道、有的人不知道，知道的是不是真的是那個意思呢？「阿」〜無啊；「彌陀」〜量啊；「佛」〜覺啊，無量覺！你成了嗎？有很多老伯伯、老媽媽一輩子唸「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」……台語、國語摻插不等，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」他往生極樂了，臨終的時候預知時至、自在往生。你問他：「阿伯啊！阿彌陀佛是什麼意思？」「不知道啦！」他跟你說不知道啊，那為什麼他修成了？因為他冥合於道法，他守住「一」了，把他的念頭「一」專注在極處。剛剛是不是講「淨極光通達」，他的智慧就開顯出來了。

 

所以，要成道、成佛，這件事情跟學術沒有關係，也就是說跟你有沒有學沒有關係、跟你識不識字沒有關係，跟你是高矮胖瘦男女老少統統沒有關係，只跟會與不會有關係，要不然我們就很難理解所謂的「祖師禪」了哦！剛剛講到「如來禪」跟「祖師禪」，如來禪就是有依有循、有理有路、有法可循，就是你還有一個依循可以去做、去達到。好比說人家教你怎麼打坐，然後打坐觀……不管是白骨觀或是觀在你的三脈七輪、奇經八脈，或是這一些明點統統好，箇中有理路都可以成就，它就是一個「有依有循」。或者是說學理，「哎呀！要放下啊！」這時候叫你要放下，你聽到「要放下」，你依循「要放下」，那你依循「要放下」卻還不懂的時候，要怎麼放下？接著，再往「要怎麼放下」走，是不是都有依有循？那叫「如來禪」。

 

那什麼是「祖師禪」？祖師禪很難講，就是完全突如其來，沒依沒循，剛好與「如來禪」相反。什麼是沒依沒循？可以舉例啦，我想到一個禪門公案，百丈禪師跟馬祖道一，你們很清楚嘛，這兩位建叢林、立清規，中國禪門在他們兩位以後又是一番景象。他們的對待是什麼？百丈是馬祖道一的徒弟，有一天，他們可能吃飽飯閒閒沒事啊，然後黃昏夕陽西落，涼涼的天氣非常好、適合散步，兩個人就各自往寺門走出去，在寺外牆邊的走道上散散步。結果不約而同就遇上了，遇上的時候當然要講講話嘛，馬祖道一看到一群野雁子飛過去，就問百丈禪師說：「看到了嗎？」「看到了！」「那是什麼？」「野雁子啊！」如果是你們，會不會質疑這個師父啊？「你是瞎子嗎？（師父笑說）那個就是野雁子，你哪還要問？」馬祖道一接著說：「去哪裡？」「飛過去了。」就這樣對話喔！對完話了，馬祖道一這時候突然擧起手往百丈禪師的鼻子捏下去，非常大力地捏下去後再放開，便掉頭走了！然後百丈禪師就回去他的寮房開始哭，受傷害嘛！

 

嗚嗚……哭的聲音一直傳出來，當時也有其他的師兄、師弟在散步就聽到了，「咦？怎麼師兄的房間傳出哭的聲音？我們去關心他一下。」就進去了。「師弟，你怎麼哭？」「師兄，你為什麼哭？」因為師弟、師兄都有，他就嗚嗚……一直哭，「到底為什麼哭？」百丈禪師說：「師父啊！都是師父！」講這樣，人家還以為他被師父怎麼了，對不對？「師父剛剛捏我的鼻子。」師兄弟又問：「師父為什麼捏你的鼻子呢？」百丈禪師繼續哭、不講話，這時候師兄、師弟就約一約：「我們去問問師父好了。」這動作奇怪啊！就跑去問師父了。

 

「師父，剛剛我們經過師弟那邊，為什麼你捏他鼻子啊？」依百丈禪師剛剛講述的那一段。他們的師父就跟這兩個師兄弟講：「他明白了！」白話文叫做「他知道了！」咦？又一頭霧水：「我們問您怎麼捏他鼻子，您說他知道了！」於是又掉頭跑回去，看到百丈還在哭，「我們剛剛去問師父為什麼捏你鼻子，他說你知道了。」百丈禪師這時候哈哈大笑就走了，開悟了！有沒有依循啊？等一下一個一個來（師父、學員大笑），我就被告了，懂嗎？所以，這是依根性的不同，告訴你佛法根本沒有定法，萬緣放下就是！那放下什麼？萬緣是什麼？這時候學是學這個東西而已，如果你懂得了，你就放下就好，學它幹什麼呢？！

 

地球上有這些佛經、用這些文字記載，別的星球有沒有用這些文字記載？何況現在的文字跟以前也不一樣。可是它還是有它的功能，也就是說人貴自知，自己在什麼階段，你得要符合那個階段的「一門深入，長時薰修」才有辦法。那為什麼不斷強調這兩句話？因為這是開悟的祕訣，也是開悟的不二法門，一門深入、長時薰修！那麼我們剛剛講那些例子，你說：「師父！百丈禪師沒有一門深入，沒有一直被馬祖道一捏鼻子，只捏一次，沒有一直被捏，沒有長時薰修這件事情，為什麼人家也開悟了呢？」對不對？人家有根性！意思是人家以前都有「一門深入」的階段。

 

好比什麼？法達禪師當年遇到六祖惠能禪師的時候，他向惠能禪師請教，當然，拜會的時候……以前的人很知禮，剛剛我們講到「道德仁義禮」嘛，對不對？你看以前的人求法跟現在不一樣哦！以前是那個禮一定先到，到位還不一定真誠而能開悟，可是一定要「到」，尚且彼此並不認識，法達禪師只是久仰大名就去了。那拜會的第一件事是對六祖禪師頂禮、跪拜，起來就開始問了，六祖惠能就告訴他說：「你一定有一件事情值得驕傲！」為什麼呢？因為惠能禪師看到法達禪師在向他跪拜的時候頭不叩地，就這樣而已哦！其他都很標準，就只有頭不叩地。法達禪師這時候就非常地歡喜：「終於有人知道我」，對不對？有機會講了：「有，我讀《法華經》三千部。」三千部就是三千遍的意思，十年每天不間斷讀。我是沒讀過，你們有沒有人讀過的？《法華經》讀一遍要多久？而且法達禪師是專修的，他出家，專修《法華經》三千部，就這一件事情。

 

那麼他請教惠能禪師《法華經》的義理，六祖惠能說：「我沒有看過《法華經》，你唸個三兩句來給我聽聽。」他就唸……唸到了第二卷的時候，「不用唸了，統統懂了。」為什麼可以這樣？因為六祖萬緣放下、心一塵不染，所以自性起用，無所不知、無所不能！「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智自然證得。」就是這麼一個道理而已。我們就是被妄想、分別、執著給束縛得緊緊的，顯於外的樣子才有這種名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利，這是小小的樣子。所以，如果這四句話十六個字沒有去除的人，他是連佛門都看不到的，去除了之後，他終於看到佛門了，但是還沒摸到、還沒踏進去。當你瞭解佛法深度的義理的時候，你就知道怎麼去克己復禮，把自己格物掉，格物致知，格除物欲嘛！那物欲從何而來？從我的妄念而來。換言之，格物也就是格除我們的妄念，一旦這個點格除掉了，你就好懂得惠能祖師為什麼這麼容易去成就，他也不容易。

 

那麼講回來法達禪師這個例子，他在與六祖惠能一來一去的狀態裡面頓然開悟，開悟之後呢？他還是繼續持《法華經》。那為什麼他幾句話就可以開悟？因為他有讀《法華經》十年不斷的基礎，一門深入，所以他的心專、專、專到極處，到了一個臨界點還不行的時候，因緣到，剛好破開。那這個緣非定緣，這也是《法華經》的義理—「諸法因緣生，諸法因緣滅」，當告訴他這一句話的時候，法達禪師頓然開悟啊！是這麼來的，所有的這一些理路統統有。

 

再講一個故事好了，最近也跟一些同參講，「達摩祖師」大家熟悉嘛，「慧可大師」也熟悉嘛，大家都懂得也聽過啊，下著雪，他站在達摩祖師打坐的山洞外等著，就這樣啊！若是這樣，你就不瞭解慧可二祖之所以為什麼能當下開悟的機緣了。那麼先要瞭解到慧可神光的來歷，我們一般人都不知道他的來歷，他從小就非常的慧朗，也就是說聰明極致，從小就飽讀群經了。然後擅談老莊，老莊是道家，也就是說他把道家所有的理則都熟透了，最後八年去深入禪法，他自己有這一個經歷。當時他是一個什麼樣的身分呢？他最擅長講的就是《易經》，那當時是唐朝，不像我們現在資訊發達，一宣傳出去就有很多人來，他在講《易經》的時候，會下至少都有上千人，他是這麼一個人。可是最後覺得還是不究竟，於是去香山閉小關。

 

閉小關的時候，在化境當中就有一個神人來告訴他：「你應該往南方走，應該去拜會另外一個師父！」這個故事很長，我掐重點講，最後他就有機緣跑到了少林寺，然後遇到達摩祖師。從還沒下雪的時候就站在那邊，山洞也沒有門可以敲嘛，是吧？可是以前的人就很知禮，你看，他不會：「喂！喂！印度人……」（學員笑），他不會這樣子。看到人家在打坐，他就有那個禮、就等，等了一天一夜，一直在下雪，積雪都已經過膝了。那你想想看那個情景，你們要嗎？譬如說「咦？不知道在睡覺還是在……，不然明天再來好了。」我們就回去了啊！或是在旁邊坐下來等，但是他就站著。結果等到最後，達摩祖師醒來了，就問他：「你來幹嘛？」他說：「我來求甘露法（無上大法）啊！」這時候達摩祖師不是說：「好，來！坐下來，我告訴你。」不是耶，是喝斥他一頓！他說：「無上大法，曠劫精勤，豈是你這小乘小宗之輩足以受納」，喝斥他一大堆。

 

你看看，人家這樣還被喝斥，若是你們，有的聽到可能就要哭了，對不對？被喝斥！到最後，想想：「對啊！以前的人求法忘軀，寧可犧牲生命，只求一句話、半句偈而已。」於是當下就拿出他的戒刀，以前出家人都有戒刀，現在沒有，戒刀是要幹嘛的呢？守戒守不住就自殺、就死！所以他拿出戒刀就把手臂斷下，這段你們就知道嘛，供養達摩祖師。這時候達摩祖師才怎麼樣？才跟他講：「這是何苦來哉？你到底是怎麼樣？」「我心不安！」「與汝安心竟！」這段你們大家都知道，慧可二祖當下開悟啊！開悟後侍從達摩，就一直跟著達摩了，直到達摩祖師離開。

 

這是一種情懷啊！你想想看，又冷又餓，對不對？憑什麼？憑他有那些基礎，他有他自己深度的基礎。那他的基礎又憑什麼？憑他的真心，就是剛剛前面講的：「心平何勞持戒，行直何用修禪」，那個「直」—直心。維摩詰居士～淨名如來亦言：「直心是道埸」，道埸就是你的真誠心，不是這些有為的設備。那麼你從哪裡來？你當如道埸來，應該要從道埸來才對，而不是問：「你從哪裡來啊？」「我從台北來！我從高雄來！」人家是從道埸來。那麼這件事情統統告訴著我們，修持的第一關鍵就是那一顆真心，其他的你才談得上，如果「真心」沒有，統統不行的。

 

再講一個故事〜五祖演和尚，五祖演和尚不是五祖忍和尚，五祖忍和尚是六祖惠能的師父，五祖演是北宋時期的一位大禪師。他是怎麼啦？他是在五祖廟……也是在黃梅，就是五祖忍和尚所傳下的法，當時有個廟傳到了北宋，他在裡面當住持，所以他的法名叫「法演」。那他們這種大和尚都很有名，然後有些官員常常會去參訪、求法。有一天來了一個高官，跑來跟他拜訪、求法，他就講了一段……我依義不依語，他說經典有一句話是這樣講：「陰風吹墮羅剎谷！這句話是什麼意思啊？」五祖演和尚看著他，突然大聲地說：「哼！憑你！豈有資格問這些法？」這時候這個官員就突然冒起火來：「我也對你頂禮，我也對你……等等，你這樣一個大和尚怎麼那麼沒修養呢？還罵人，我還真心請教問題。」就發火哦！然後演和尚回頭過來看著他就笑了，笑著說：「這就是陰風吹墮羅剎谷。」這個高官當下明白，跪拜頂禮九叩〜啪！啪！啪……所以他得到法。

 

那我們現在是「師父講那是什麼啊？」對不對？「師父還唸我、還罰我下跪。」（師父笑說）最近啦！講最新的案例，我不要講名字，有待以後人事變遷、我沒有生命危險的時候再講名字（學員大笑）。前天我接到一封信，有一個學生寫信給我，他說：「師父啊！之前有一件錯事，……」（師父笑）我依義不依語，意思說被罰跪啦，比如四個鐘頭這樣，當然，不是只有一個，有好幾個被罰跪。「好幾個都跪完了，剩下我，因為我們地分南北，沒辦法這麼具足因緣去那一個地方跪，我在我家跪好嗎？」我說：「可以啊！」那在家跪是怎麼個跪法呢？「因為我的腳曾經跪了，但跪得有點疼，我現在能不能跪在跪墊上？」我看那信的形容，最後講說：「要不然這樣好了，我能不能分四個小時跪？每一次一個小時。」這樣子。

 

然後我就回信了，回了三、四句，我說如果……當然也是依義不依語，信裡面那個文字寫得比較美啦，現在講話要比較白，「如果當年要等到背的爛瘡好了再來搬石頭蓋房子，就沒有密勒日巴尊者；如果要等到雪退天晴和風吹的時候再來求見達摩祖師，就沒有當今的二祖神光慧可大師。」然後我就「喝！」我不知道那個人能不能感受得到？文字就是有這個障礙，我本來要學個祖師：「哼！」（學員大笑）可是那個文字打一打好像沒有這個力道，我說：「喝（ㄏㄜˋ）！學道豈是你之見識！」我就寫這樣，然後後面說：「你的生命你看著辦！」後來怎麼樣？我不知道！這個人現在還活著，還好，看來還可以走路，腳還沒有廢掉，還可以。

 

所以……等等、種種啊，修行沒有定法，愛的方法門徑就去深入它，不被人家影響，秉持著原則原理就對，它就是守住原則原理，其他的都不要緊的。那原則原理剛剛講過啊，清淨、平等、覺悟！對不對？那剛剛講的那一段落就是在家修持的一個宗旨，它講到後面是什麼呢？淤泥定生紅蓮！什麼叫「淤泥」？淤泥就是指我們凡夫，你照著這樣做，你一定可以生紅蓮，紅蓮意指成聖成賢，就是轉迷為悟、破迷開悟、轉凡為聖，是這個。它來自哪個原因？前面那一句話〜「若能鑽木出火」，叫做精進。那精進的前面那一句話是什麼？叫做「忍則眾惡無喧」，這「忍則眾惡無喧」就是六度裡面的忍辱波羅蜜。

 

所以忍辱波羅蜜已經涵蓋了前面的布施跟持戒波羅蜜了，在「忍辱」做一個總結之後，你才有能力精進，叫做「若能鑽木出火」。後面就是講態度了哦！一個學員的態度—「苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢」，你看，苦口的是良藥，那我們現在的人被老師唸一下，我們就回去插草人了，（學員笑）「插死他！插死他！」對不對？常常有的事，我後面好幾根啦（師父、學員笑），護短心內非賢啊！那後面「日用常行饒益，成道非由施錢」，你要成道、成祖、成佛去，當然，「成」這個字的概念又是一個假名，你本來如是嘛！是因為我們迷了，暫且理解一下相對說。「成道非由施錢」也就是說不是你心外求法的布施，真正的布施是要把你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見全部都給轉化掉，轉化回你的戒、定、慧，這是真正的布施。那連一個「戒、定、慧」名相也沒有，這樣就對，所以成道非由施錢。成道就是前面講的至少低標要「心平何勞持戒，行直不用修禪」，心平、行直，你本身就是了。

 

最後告訴你「菩提只向心覓，何勞向外求玄」，玄妙之理不必往外，你只要從心而覓，感無不通，至誠則感通！最後告訴你「聽說依此修行，西方只在目前」，「聽說」你們理解成什麼？聽前面這樣講哦？！不是的，「聽」與「說」要拆開來講，它們中間是一個頓點。很多修持的方式跟我們世間理解的習慣、下標號有所出入，好比說前一陣子在跟人家講「出入息」，有人喜歡打坐訓練出入息，那麼安那般若的方法有出息、入息，如果我們依「出息」、「入息」兩個切開來看，我們很不容易拿捏到它的重點、精髓。你要把出息、入息切成三個字來看，出、入、息，息、止、觀，所以數息、隨息、止息，最後觀、還、淨，又回歸淨，「淨」是什麼都沒有了。所以，「出、入、息」你這樣理解就好入了，若是切成出息、入息，你會被它擾亂你的思維。

 

那麼從這邊來講「聽說依此修行」，「聽」就是學習；「說」就是分享、教化。本來我要直接講教化，可是教化要有自行的功夫才能化他，換言之，「聽、說」兩個字就是自行為聽、化他為說，你要自行、你要化他，你要依前面講的那一整段作為你的標的和準則，只要不符合就拉回來、拉回來，以此守「一」。如是精進不休，你就有辦法去成道，於是西方極樂世界就在你的眼前，隨手可得。所以，西方人造罪求生何處？若東方人造罪求生西方，西方人造罪呢？所以自性圓滿，瞭解這一個點就能夠隨時是西方。

 

那麼信、願、持名當然是一個理路，可是剛剛前面講的，在家學修的標的是什麼？講一乘諦，而不是講方便說。一乘諦當然涵蓋了方便說，這時候講回來又是我們「會」與「不會」的問題，如果我們能夠處處、時時、人人都懂得「放下」這兩個字，我們就有辦法契入。那「放下」又不能把它變成一種口頭禪或變成一種口號，或者是常常往外的，剛剛講了，菩提只向心覓啊！所以如果你瞭解這些言詞術語，最好就是一個方向—都拿來對治我自己，那就對了。學習善財童子五十三參，五十三個善知識統統不錯！「五十三」代表著世間的各行各業、各個族類、各個不同的生命狀態，善財童子告訴我們：「全世界只有我一個是學生，其他的都是無上師」，你用這樣的態度學法，即便是俗諦都有辦法幫你推展到所謂的真諦〜入生命境界！

 

（師父問主持人）是不是還要一些時間給大家？

 

主持人（增麗師姐）：提問時間是嗎？

 

師父：好啊！

 

主持人：感恩　師父慈悲開示！那接下來的時間是我們的提問時間，明覺法堂的提問時間非常珍貴，現場我們的師兄、師姐們有沒有問題要請教 師父？（現場一片靜默）今天大家都有點害羞哦！

 

師父：那我少做一點工。（學員笑）

 

主持人：好！如果大家都沒有問題的話，我們請　師父……

 

師父：好啊！那我就做個收尾。（師父講天語）

 

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

（師父講天語）所謂是「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳臥。」（師父再一次講天語）感謝啦！