時間：106年1月6日，20：00～22：00

地點：一覺元太極藝術教室（台北市士林區福華路120號2樓）

 

                                        紀錄組恭敬整理

 

這幾年去觀察一下整個華人的文化裡面，傳統教育的氣氛慢慢在長養出來，也就是說比十幾年前有改變了。即便說這一個風氣慢慢地長養起來，可是還是不能跟我們這個古時候來比較。這是一個好事，但是這個好事裡面又潛藏了許多的危機。我們要理解，這一個風氣起來頂多就是一個「風氣」而已，不一定能夠讓我們去薰染而得到真正的受用，為什麼呢？因為這一個風氣的形成，沒有真正的方法、手段能夠讓我們去契入這些傳統文化背後所要給我們的真實的能量，那麼凡關一切的學術，如果它是不能真正運用跟做到的，它都只是一種常識知識而已。

 

我們剛剛講的「好」，「好」的部分就是至少這一類的常識知識也好過於我們直接加深的貪瞋癡慢的這一種薰染來得好。它的關鍵在哪裡呢？我指的是雖然有這個氣氛，可是它不頂好的關鍵在哪裡？在於這一個教育的方法跟老祖宗的方法不一樣，也就是我們常常在講的「一門深入，長時薰修」這個沒有！十幾年來，我們一直期待能有一種教育模式，也就是一般講的「一條龍」的教育模式，然而，現在全球風行的教育模式是一種雜修、雜學，好聽叫做「通學教育」，這是承傳自西方的模式來的。

 

中國老祖宗的教育模式都是所謂的「一條龍」。為什麼我們現在每一個人有自己的一個學科，卻沒有達到一個出泉水的狀態？鑽井要鑽到出泉水才算數，鑽一半，即便你很累、很辛苦、投資很多，你只要停了，損失更多，所以要不斷鑽！我們現在的人在學修上就是沒有這一個概念，因此得不到真實的受益。這個「一條龍」就是不斷鑽井，鑽到泉水出來的一種概念，只有這一種方式才有辦法讓我們生命得到真實受用。現在沒有這一種方式了，甚且現在如果你要當下去推行這樣的一種教育，可能還會引起很多社會輿論！

 

為什麼自己的那一科還沒出泉水之前，不能去學其他科目？因為我們現在多數的人都是所謂的「半路出家」──即便有花一些時間在涉獵聖賢教育、有傳統文化教育的知見、乃至於佛法。半路出家，就不是有「根」的那一種；除非是一條龍，你都不能有斷層，才會有「根」。一個學術只要它沒有「根」，它就經不起風霜的考驗！

 

在我們的生活當中，許許多多的人，也不乏以前常常跟著我們的一些學員，就像月賓剛剛講的多數都是能言善道的，也都是所謂的學識分子、高知識分子。高知識分子的好處就是他識字，因為年輕、記憶好，他看過這些書籍，大概就可以記得一二，記得一二再去轉述，基本上沒什麼問題。尤其是現在的人多數不像以前那麼含蓄，比較不怕生。現在這一個社會，也習慣了圖表現的文化，圖表現，自然這個「怕生」就更沒有了！

 

以前的這一些學員非常能言善道，接觸了聖賢教育，又有一種特別的優越感，畢竟這在這個年代還是少數。然而多數跟少數的差別在哪裡呢？「多數」就是你會的我也會，沒什麼稀奇！「都一樣，沒什麼稀奇」，你就不會覺得自己有多好的優越感。所以，有緣接觸到佛法聖賢教育，乃至於古文這一類傳統文化的東西，在生活當中都特別容易有優越感，因為人家會用另類的眼光去看待，這一個另類眼光，多數是一種比較正向的。

 

剛剛講的，這些能言善道的，才短短幾年，都經不起名聞利養的考驗，一個一個倒了！我們身邊的是這樣，觀察到這整個社會的傳統文化的領域亦復如是。你想是為什麼？就是我剛剛講的：因為這些人是半路出家，沒有根！所以，你要了解一下現在學校的技倆培養，什麼技倆呢？我們有人讀過高中、大學、研究所，乃至於讀到博士，你就知道有所謂「論文」的一個機制，乃至於有所謂「研究報告」的機制。也就是說，現在的知識分子要做一個學術報告，不是那麼難，尤其現在的工具又特別容易，東抄西抄，抓一抓、兜一兜，對我們現在的讀書人都不是難事，可是要「實踐」就是一個關鍵了！只要我們學養的過程沒有這一個根，我剛剛講的半路出家，錯得越多，他知識常識的一個往外衍流，就是老祖宗講的「地獄門前僧道多」，以前我們講的「地獄盡關關講師」，就是這一類。

 

所以，給自己一個深刻的認知：自己在學修的時候，我們這個社會沒有一條龍的教育，我們派給自己功課就是一條龍的教育，這樣，一個人就會具備「根本」，所有的枝葉花果都不離根本，就會是一個非常穩定的發展。如果給自己加上了這一個概念，我們的根本有了，其他也就不是問題了，剩下的就是時間，到那個時候才能談得上利眾。一個沒有「根本」的學修，連「自利」都談不上，更遑論要「利眾」。佛言：「未能自度而能度他，無有是處。」所以，大家一定要謹記我們在「學」是為了什麼！

 

還有一些其他的問題，比如說：一個投資了很多時間在學習的領域，可是在生活當中，實質上卻得不到或者是感受不到「真實的受用」。還有一點，就是我們的這一個「學」的價值觀錯誤了，也就是說現在人常講的：「你到底想不想要？或者你需不需要？或者你真的要嗎？」你看，「想要」跟「真的要」不一樣！我們逛街，整條街的這些美食我們都很想吃，前提是你要具備足夠的錢。你很想吃，你不一定真的跑去吃，你什麼時候會真的跑去吃？你想要又需要，這個叫「你真的要！」現在多數的人學，他也會在形式上很符合，比如說，每堂課都會參與，在家功課上的形式儀軌也都不會漏失，可是就是達不到效果，原因也都在於那個「真的要」沒有！我們不是真的要！

 

不是真的要，為什麼會「想要」呢？因為我們是情識的動物，在你還沒有開悟之前你是感情用事，唯識法相在講的，你是用所謂的阿賴耶識、末那識跟第六分別識在運作的一個生命狀態。佛言有一句話叫做「情識作用剎那生變」，你會變來變去。你的情識作用又常常依「緣」而起用，你人生走到這一個階段，可能你周邊是這一類的人，這類的人都在講這樣的價值觀，多數為宗，因此，這時候如果我不是這樣，我自己的情識作用就出來了，這個分別、執著造成一種判斷忐忑、得失、要人家的看待是什麼……等等，這些得失，就來了。那你又要名聞利養，你就不得不去說「我也想要」，你也不得不去附和人家說「嗯！我也認同這些」。可是如果是真的，你的行誼就不會是現在這樣子。哪樣子？就是附和、附和一下。你的行誼的結果也就不會不如意！

 

也就是說，在學修的這一個歷程裡面，你即便得不到大圓滿，階段性，至少你只要傾入在這一個生命狀態裡面，相對於不是傾入這個生命狀態的那個「你」來講，你是快樂許多、歡喜許多、平靜許多的。一旦有機緣，相關於這一些法的事務，讓你碰到了，你非常樂意去接納、去藉此機會而薰修成長；而不是變成社會上為了五斗米折腰，工作來了不得已、很無奈必須做，假如現在我是億萬富翁我才不要做這樣子。如果億萬富翁是我們學法上的佛，會不會有一種心態：我現在是佛，我才不要做這些服務眾生的事？那你就錯了！佛服務的層面跟深度比我們太廣、太深了，我們永遠沒辦法去想像它，我們連依凡夫比較佛之心意多一點那一種生命運作，我們都沒辦法去想像了。

 

學法，我們常常講：「修行是修自己，跟別人沒有關係。」我人生所遇到的事物，我有沒有這一個智慧善於揀起來，認真去對待？這時候不是說去做而已，是去對待！因為那是你的業相，你能遇到的絕對是你的業相，不是你的業相遇不到。因為不是我們本體裡面能量顯現造化出來的境界相，我們就看不到。我們知道人生就是我們的自現境。這當中還得要有「老實」！我們為什麼學法很久，投資很多年，一點這種喜訊都沒有？所謂這個法喜的喜訊都沒有？這也就是剛剛講的那些關鍵都不具足。老祖宗的話講久了，就變成一種嘮叨！

 

佛法從以前傳承到現在都是因應時空因緣而存在的。它不是一種制式，一定要用哪一種話去闡述才叫做佛法，不是的！三千年前的　釋迦牟尼佛在古印度，跟我們現在也截然不同，可是它的真理都沒有變。真理是放諸天下三際、十方皆準的；而文化層面會變，工具的層面也會變。工具有硬體工具、軟體工具，隨著時代因緣不同，統統會改變。事實上，要契入它的真理，我們就得要符合真理的方法。我們剛剛講工具、方法會變，可是它在我們學修過程階段性的那一個剎那是吻合的。也就是說，我們現在是幼稚園學生，就要完全符合幼稚園的這一個態度去上幼稚園的課。到小學、國中、高中、大學、研究所，再來博士班，乃至於博士班畢業的博士，他自己都還有那一套研究手段、方法。這每一個關鍵，我們要有自知之明，一定要知道自己是在哪一個階段，不能好高騖遠，當然，也不能看扁了自己。好高騖遠～不務實，看扁了自己～沒有信心，你遷就於更下層的，這時候就是長養我們的怠惰習性。

 

前幾天也在跟幾位同參聊這一個佛法的衍流，光是它闡述的話語都不一樣，我們不能去迷思外求。好比說，這十幾年來，我們也不知道我們是不是在學佛，可是周邊有很多婆婆媽媽在學佛，聽到她們組團要去印度朝聖，說：「哦！終於可以去印度找到所謂的『聖果』了！」經典上講　釋迦牟尼佛常常以「菴摩羅果」做佛法的一個比喻，這些人就抱著朝聖之心往那邊去，結果去了問半天，原來三千年前的聖果，我們以為多殊勝，其實就是我們臺灣的芭樂！（師父笑說）意指什麼？我們學習要「務實」，這一個務實的態度出來，你才會知道所謂的「平常心」是什麼，要不然我們如果用一種特殊性的心，我們自己就已經不平等了，你用著不平等的生命狀態去對待所有的學養，你就得不到那一個真常之性、真常的能量、真常的啟發。

 

佛法是真常的，它在講「真、假」，相對應來講──「真」，它常常是以「恆常」來講；「假」，是以「變」來講。它講我們這個世間是假相，因為剎那生變，我們要什麼？好好地借這個「假」修「真」，慢慢讓我們回歸契入真常的生命狀態。所以，真常生命狀態就是我們的「自性」恆常不變，到那個時候，你又可以因應一切的假、一切的變，以不變應萬變！

 

當年  釋迦牟尼佛在講菴摩羅果，也就是當時最普遍的水果，就好像我們現在去菜市場隨時都可以看到蕃茄，現在我很少去菜市場，婆婆媽媽（師父笑）可能比較多，還有什麼水果？很多啦，就是最普遍的那一種水果。你們菜市場應該很少看到拉拉山水蜜桃？很少，對不對？（學員點頭說：是！）所以　釋迦牟尼佛就很少會拿那一種（稀有）水果做比喻，因為祂要讓人家好懂！

 

所以我們學法不能有個迷思，好像講的我越聽不懂的越殊勝，不能是這樣子；而是講的我越聽得懂，我還要再加碼一步，反思：「我聽得懂，可是真懂了沒？」你聽得懂的，不一定是你真懂！另外一個是：「你聽不懂的，就不用講了」，你去追逐聽不懂的幹什麼？因此，有一個層次是你微微地聽不懂，可是有一個層次是你很懂，介於這兩者中間，就是你的成長空間，而這兩個極端都不太正確。聽不懂的還可以去「參」，還可以去詢問，深入探討，可是這個探討不是自己找個同學去討論，而是依循佛法的方向、依循明師去請教，再去深入、去聽聞，一直聽聞、一直聽聞，聽到那個能量累積到那個臨界點，你自然就懂！

 

所以，剛剛月賓在跟我們大家分享，提出學修心得報告有許多關鍵，有一個叫「不間斷」！那個不間斷，同時又不是要跟誰交代。我們現在常常做事情只要是要跟誰交代，你就不必了，你會痛苦死。你的痛苦會假裝不痛苦，那個假裝不痛苦又讓你更痛苦，因為你的生命存在都在什麼？都在看人家對你的看待，你的生命就常常在見風轉舵。如果你是這樣子在行事的人，我會勸，我們就暫緩，就把手頭的工作先擱著，你可以做一個自了漢。什麼叫「自了漢」？自了漢就像阿羅漢，阿羅漢比較不利他，可是祂利己的功夫非常的深，所以祂不斷在修證──修行證實！

 

自了漢，一般就是講比較小乘佛法，來到了大中華文化的基底下的佛法，理當都要提升到大乘以上。大乘（ㄔㄥˊ）、大乘（ㄕㄥˋ）都好。無奈乎我們即便在常識層知道，可是於我們心念層，我們不願意！現在的人有時候連小乘他都不太願意，為什麼？小乘即便是自利，我們也不能把它錯解成為「自私自利」那個自利哦！它的「自利」是自我的圓滿，不是自我欲求的滿足，不是這個！它是自我生命狀態的圓滿，是這一個意思。

 

一個要自我生命狀態圓滿的人，前提是他也是無私的！他必須拔自己的執著！因為有私心，就有執著；有執著，就有私心！所以，阿羅漢的學修，最基底也是符合正確的方向的運作，只是祂真正的菩提心還沒有去散發出來，祂沒辦法把多餘的精力去奉獻給更廣大的蒼生，祂還沒辦法，因為祂還沒意識到。祂只能意識到這一種空性，自掃門前雪這樣！至少祂還會掃一下雪，（師父笑）自己的門前也會把它打理得乾乾淨淨，讓人家經過也不會看得刺眼，僅止於此。我們剛剛講小乘這個自利跟自私不一樣就在這邊，他會自掃門前雪；自私的那一種，是會把自己門前的雪丟到隔壁家。第一種不會，第一種是掃一掃，自己消化掉，把它處理掉這樣子，這個完全是不一樣。

 

現在即便我們活在大中華地區這個顯教的一個場域，佛法傳到東土來，藏傳、漢傳跟南傳，我們活在漢傳的地區，算是非常有福報的眾生，可是如果自己沒有去把握，也等於了無！我們要知道，佛法的「正、像、末」是依眾生的根性來講的，而不是法真的有正、像、末。尚且，佛法論至極真法「一」且「無」，何來「三」──正、像、末。這「三」正、像、末，擴及又無量無邊，無量無邊都是針對眾生來講的。這個時代末法時期，眾生根性本來就低落，因為低落，所以就必須要用更大的力道的佛法，才有辦法把我們提升，那一個就叫做「大乘佛法」！

 

所以來到大乘佛法，用另外一個角度來講，佛法告訴我們「正法時期，戒律成就」，為什麼戒律就可以？自己修好就好了！正法時期，釋迦牟尼佛在的時候，自己好好守戒就好了，祂也沒教你要去奉獻什麼一大堆，那時候的文化跟這時候文化不一樣。這個時代是民主時代、開放時代，它的文化層面符合大乘佛法的精神，相應度來講是依大乘，所以依「淨土成就」。淨土，我們講阿彌陀佛，再濃縮、縮小一點，依持名念佛，修阿彌陀佛的淨土法門，往生極樂世界，它雖然是一個易行道，可是它也不是那麼容易做到。這一個易行道，絕對不是你自私自利可以辦得到的。你是小乘的根性，沒有迴向之心，你也辦不到！它的基底還得要「十善業道」，十善業道要做到。你們知道做到「十善業道」，這一個「五戒」必然也會去跟進、符合，所以「五戒」是得到做人的標準，十善是什麼？十善是在你做人的標準裡面的幸福感、幸福指數會不一樣，這一個也就是所謂的「滿業」。「引業」在於五戒，「滿業」在於十善是這樣，兩個積分都很重要！你這兩個積分到位了，再去行持這個易行道，它才真的易行、容易做到。如果你這個條件沒有，要行持易行，你還是做不到。

 

事實上，你要行持易行前面的這一個資糧「十善五戒」，你得要發「菩提心」。所以，要往生極樂世界，雖然說是易行道，它也講「發菩提心、一向專念」。它也不是說「你念就對了」，它還有一個迴向心、發菩提心，我們自己在學修就不能把它看輕。萬丈高樓平地起，不管是小乘的自利，還是大乘的這一個能量體的擴張，更加的強大的路徑，你都不能夠自私自利。也就是說，你都要以一個「無我」的態度，去接納你生活當中的境緣。「無我」就是「不執著」，統統都沒有離開這一個標準，如果離開這一個標準，根本就沒有佛法可言了。

 

我們世間人在這個能言善道的範疇裡面，稍微去涉獵一下這些經教、這些善書，就能夠去闡述知識常識的傳習都不難。而不能成就的原因就是不持戒、不守禮！儒家講「禮」，是以人間的標準；佛家講「戒」，「戒定慧」三學，是出世法跟世間法最大的一個分野嶺。世間法尚且還得要有禮，如果不是禮，就只是一個三惡道的生命體在人間出來旅遊一下。旅遊一下有的也可以風光，就是說當你們得到名聞利養的時候，你風光了。旅遊也有旅遊得很嘔的，住到發霉的旅館，坐到很爛的遊覽車，去到的旅遊點人滿為患，排隊排七個鐘頭才能玩到一點遊樂設施。（學員笑）真是這樣，我也是聽說的。

 

我們去上海迪士尼，我朋友是迪士尼的總監，招待我們進去。人家招待了，我們就去玩了，其中有兩個遊樂設施要排隊將近一個鐘頭。喔！排一個鐘頭，好累哦！玩這個幹什麼，那麼累！排一個鐘頭，不如坐在旁邊喝個飲料、看看風景也不錯。我那個總監朋友他說：「不錯了，當時帶我媽媽爸爸來的時候，玩一個遊樂設施排七個鐘頭，不是整個哦！今天只排一個鐘頭。」嗯，我說：「好吧！那就玩一下。」（師父笑、學員大笑）布施一下讓人家歡喜，不要讓人家招待，我們還抱怨一大堆。欸！我們才知道，玩個遊樂設施只排一個鐘頭，算是滿特殊的。

 

我們來到這個人間亦復如是，你會歡喜、會悲傷、會憂、會喜等等，統統來自我們的業相、來自我們的福的問題！因此，在深入學習的時候，不深入的我們不講了，不深入的就是知識常識的涉獵這樣就可以了，反正你也只是要出來旅遊一下，馬上時間到，就要搭飛機回三惡道了，（學員笑）那個就不用太專注。我們深入要學習的，已經要離這一個三惡道的家，我們要移民了，不要這一個地方了，這一種就好討論。這一種就必須要符合所有正確的方向、理論、方法，不間斷浸泡在這個能量場裡面才有救，要不然統統沒辦法！

 

你要憑何而能浸泡？你得要有那一個「心」！你要知道佛法常常講「心」，講了不下上萬個心了，那個「心」講不完。可是要會聽法，有時候講「這個心」是在講什麼意思；講「那個心」講什麼意思。要不然，這時候講「有心」～要有心，對不對，有的學員就說：「師父不是常常叫我們『無心』嘛！『無為』嘛！怎麼這時候又『有心』了呢？不是叫我們不起心、不動念嗎？現在怎麼又要『有心』呢？」你看，這個就是依我們生命狀態的不同！如果你現在已經來到往開悟的那個臨界點的無心，你無心就是亂，你無心就是變懈怠，你這時候就要有心。你要評量自己，你會不會懶散？懶散來自哪裡？來自「自私」！你的人間的積極來自哪裡？也是自私！自私於你要不要，對不對？自私於你要的，你會很積極在那個地方；自私於你不要的，你會很懶散在那個地方。

 

我們面對一件服務蒼生的事情的時候，我們會不會懶散？如果你會，表示你是自私於你不要服務蒼生，你懂嗎？表示你只是自私在你的柴米油鹽醬醋茶的滿足，在你的名聞利養的滿足，你不是真的學法的人！這要善於檢測。你不是善於學法的人，你就談不上要接觸什麼、要讀什麼經、要修什麼法門，都不用！你先回家調整你的心──是不是「有心」要來？把你的心～你要有心學法！

 

真正的法身大士祂也無心學法。欸？這時候，「無心學法」，不要誤解它，意思就是說，祂根本不需要用一個「心」了，祂就無功用道，祂本來就冥合、本來就顯合、本來就符合於生命真常之道。生命真常之道本來就是什麼？天地與我一體，萬物與我同根，本來就是這樣，你那時候也沒有怠不怠惰的問題，因為本來就是！那一個「本來就是」，我們現在人很難理解，因為我們現在還在有心、無心當中在捉摸。你說：「那個『本來就是』，就是『無心』！」也不對，對不對？

 

所以，「無心」是相對一個「有心」來講，有心、無心兩邊都放，最後那個無心到底是無心還是有心，不能用我們世間的對法的概念去理解。我們世間對法概念一搬出來，就沒有佛法了，因為佛法非是二法，二法是世間法，不是佛法，因此兩邊都要放下。那中道呢？也不存！可是偏偏它不是什麼都沒有，你看看，這個佛法學修到一個程度就是要用「參」的。當你還沒有達到「參」的根性的時候，你得要按部就班，也就是說，我們憑何而能到得到「參」的能量根性？因為我們的資糧夠。我們現在的人自私於自己的名聞利養，這一個人的資糧永遠是不夠的。他不但不夠，他還在隨時耗損他曾有的資糧，我們指的是佛法能夠契入「學修」的資糧，而不是契入「成就」的資糧！只是你契入可以學修的資糧而已！

 

佛法的幼稚班要去把握，幼稚班怎麼講？現在這個現實人間，你有機緣能夠遇到所有服務的機會，哪怕你在路上看到老太太過馬路不方便，你去攙扶她一下，這個大家比較好想像；有一個垃圾，你也順手撿起來，這些就是你遇得到的，你得要有這個「敏銳度」跟「積極度」──就去應了。如果連這個態度都沒有，你的資糧就不會有的；那不會有的，在一個法的運作的團隊裡面，要去認養一下它裡面的工作，是不太容易的。

 

前幾天有一位老先生來協談，他是第二次來。第一次來為了治病的，來的時候也很歡喜，也讓他的人生知見改觀，當然病的相也轉化了很多了！聽說透過朋友第二次又想來，為什麼呢？因為想問這邊有沒有什麼義工可以做？（學員笑）我想半天，我說怎麼會差那麼多？人家的地方是一直在招攬義工來做事，我們這邊有人要來做，我們還要想事情給他做，你看！那個是教育軟體的差異啊，我們以前從來沒有想過這種事情。他的人生改觀了，他就想說：「欸，以前太自私了，現在是不是要奉獻一下！」對於他的個人生命體制，這對不對？對！相對於我們這邊，很抱歉，沒什麼太多的事，沒事！

 

那「沒事、沒事」的地方，好像應該也會是很多事，只是那樣的事為什麼稱作沒事？因為那樣的事必須要有一點水平，大陸的講法叫「水平」，（師父、學員笑）要有一點水平，你才能夠去因應，所以它才成事。如果沒有一點水平的話，一大堆義工，它那些事就會變得很多事。義工是要來做事，減少事的，如果水平不到那邊，水平包括我們的知見的認知，你認知不對或者不是以一個學修的態度，很難！這是以這個時代來講。因為這個時代要求不高，我剛剛講的那個叫要求不高的，欸，還是你們聽到說「哦，這個是高標準？」不是，這個是超低標準。什麼叫稍微高標準？古師大德的標準。他們在佛門能夠堪為執事，分擔佛門的大大小小事情的運作，都必須是什麼？必須是開悟的！這個開悟的前面，是有訓練的。比如說「護法」跟「弘法」的差別，這些護法通常都是弘法退休的。就比如說講經說法。講經說法在佛門裡面比較單純一點，怎麼說呢？他就把他那一科準備好就對了。他怎麼修？他準備的同時就在修，修定、修解、修行！因為他的知見正確、態度正確的前提下，他去備課再修定、修解（解就是慧）。定、慧等學的同時，他還會產生一個督促力，他不會二十四小時都坐在書桌前面，可是他會二十四小時都在法裡面。書桌前面的這一段是幹什麼？是工具，是要因應眾生的工具而已！因為眾生要聽法，他必須要符合他們的需求，所以他必須撥這個時間。

 

如果依自修，自了漢是不用有這個的，（因為）你懂得了！比如說，海賢老法師，他懂得了，他就一句佛號念到底就好了，因為他也是文盲，類似近代的六祖惠能。他二○一三年往生，一百多歲，他在坐缸，現在還沒到六年，也許六年開缸，又多了一個肉身菩薩了。你們知道很多坐缸的法師，開缸時是爛掉了，不是坐缸出來一定就是肉身菩薩，在於他們有沒有修行。你看，海賢老法師是沒學～無學，他打從一開始就沒有「學」的經驗，年輕的時候二十幾歲出家，剃度師～他的師父幫他剃頭，剃完之後只傳他一個法，就是一句「阿彌陀佛」念到底。他多年輕，才二十出頭，就念啊，一直念念念，然後他師父就又補第二句：「明白了不要說！」所以，他一輩子就只學過「念阿彌陀佛」、「明白了不要說」，他只聽過這樣的偈，就這兩句話，人家成就法身大士，我們要讀那麼多幹什麼？

 

他什麼都懂，可是為什麼「什麼都不說」？佛法是因緣法。他在那一個時空，內地嘛，依他的身分他去說，會引來很多的譏毀、毀謗，無謂的誤解、無謂的衝突、無謂的責損。他如果引起這樣，無形中造成這一些眾生造業，佛菩薩不捨。他即便已經是法身大士了，為什麼他都不說？無盡的慈悲！所以他不說，他用表演的──人家在佛寺裡念經，他不會念；大家在誦經做課，他就蹲在旁邊、跪在旁邊或坐在旁邊，做什麼呢？念佛，自己念佛！他只會念佛，因為他的師父只傳他一句佛號，什麼都沒有！他的師父是禪師，修禪的，只傳他佛號。所以你就知道，佛號也是深妙禪！

 

你看，人家會念就這樣！我們為什麼問那麼多、為什麼想要知道那麼多？因為我們不會念，所以才要問東問西，才要做東做西，又要修東修西，是這樣！人家多乾脆，他天天當個農夫，因為他從小的家庭是農夫家庭，所以他的一技之長就是種田，種出來的農作物就分送給鄉里民吃，剩下的留著自己用。越種越多、越種越多這樣，最後預知時至，往生自在。這個修行人最終結的皈依處，也符合了「普賢十願」，最後導歸極樂。我們現在的學修就要有這一種精神態度！你看他種田，農作物收成了就分給鄉里民吃，他是為誰做？他也不為己、也不為他。他就是：「我這一輩子來，就只會這個，我就做！我在佛門裡做這個，也真的可以有緣，眾生需要，我就給他！」當然也有人不乏生病，這裡痛、那裡痛，就去求老法師：「老法師，我這裡怎樣……」他就：「哦！好好好，我開個藥。」他也不懂中醫，也沒讀過中醫，他就去那個羊腸小徑，旁邊有野草，就抓起來拿回去吃，就好了！

 

不過這個比金山活佛文明多了，對不對？人家是這裡痛、那裡痛，請吃飯賄賂一下金山活佛，總是要跟祂要個方子治病。祂說：「有！」就把對方的飯碗拿過來，吐痰，攪拌、攪拌：「來！吃下去就好了！」欸！我們如果現在坐在祂對面會怎麼樣？你會不會又馬上毀謗祂，馬上毀謗了一個真佛來了：「哪有這種修行人？沒修養、沒素養！」還跟人家：「哼！白請了！」結果祂離開。古時候那些人就是這樣：「哇！多珍貴！」只差沒有說「龍涎」，是不是？（師父、學員笑）欸！現在有一種東西叫「龍涎」，在海裡，好像是鯨魚的什麼部分，那個鯨魚，不是水族箱的那個金魚，（師父、學員笑）鯨魚～哺乳類的。這個就是「至誠感通」。古時候那些人為什麼喝了祂的痰，病都好了？就是那個信心，他沒有雜想，成就就是這樣！

 

剛剛講到，海賢老和尚為什麼他可以一百多年都這樣？真正九十幾年，就是一句佛號！因為他對他師父有信心，他老實、他聽話、他真做。他沒讀書，因此跟讀不讀書沒關係，跟我們看多少經典沒有關係；是跟這一個質性有關係──為什麼這一個「心」出來？就是我們剛剛講的那個「有心」。他的人生也不甚喜悅、窮人家、沒讀書，早年也長瘡～爛瘡，然後怎麼求醫都沒有用、都不會好，可是你看人家就悟得了：「唉呀，妙藥難醫冤孽病！」冤孽病找誰？找觀世音菩薩！所以，他的病是自己小時候念觀世音菩薩念到好的！

 

念好了之後，慢慢長大，人生這些好像也不是滋味，所以才跑去出家，當時，他想要佛法這件事情。當他修著、修著，念著、念著，念到了這些執著、妄想統統掉了，他那時候「無心」了，無心還在念佛！所以「無所住行於布施」、「無住生心，生心無住」，他完全冥合於禪功、禪法所謂的「空相」的這一個境界。那「無心」了，是念或不念呢？就繼續再念，這時候叫「無念而念，念而無念」。有心、無心變成一不是二，繼續念！這時候，「念」就是一個表法了，他不是自利了，前半段的念是「自利」；後半段念就是利眾的「表法」了，因為他早就能往生極樂世界了。依我們估計他大概二十六歲就可以往生極樂世界了，不出三十。也就是他已經往生好幾次了。依他們的念法，不用三年就可以往生極樂世界了，他從二十歲念到一百多歲，你用三年、三年去扣，他往生幾次了？

 

「若能不退初心，成佛有餘」，那是真的啊！所以，他的一生見過阿彌陀佛幾次來找他，只是阿彌陀佛覺得他是一個表法的好學生，勸他不要這麼早往生極樂，往生就可惜了！現在有誰跟我們說「往生可惜」？（師父、學員笑）我們沒能力往生還往生可惜。因此，阿彌陀佛安排讓他在這個人間多活幾年，「繼續念！反正你的故事會讓人家知道，你那時候可以度成千上萬的人、無量無邊的人，乃至於後世把故事傳承下去，能夠利濟無量蒼生，所以繼續念。」你看！去也好、不去也好，就這麼自在！

 

換言之，當我們在做事呢，做也好、不做也好！欸～我們人間又解讀：「唉！師父說不做也好，不做了！」（學員笑）我們會自我選擇符合自私自利要的那個，我們會選擇那個。人家「做也好、不做也好」不是這個意思，是有事來讓我做，很好，我做；沒有事，人家不給我做，我也不必去嫉妒，也不去若有所失，也不必去做很多知見的判斷、揣測，統統不用，不做也好，所以自在！

 

做的時候也好！比如說，我們又一件事情了，每天都在被窩裡「齁！齁！」（學員笑）一直在「齁」。如果接到電話：「欸，某某某，你有沒有空？」「齁！齁！又來了！」（學員笑）都是這樣子，然後「齁」完了，還更假：「哎呀，什麼事啊？」（學員大笑）好像人家覺得你很樂意、好客氣呦，「什麼事啊？哎呦，這個我很樂意，我真的是很樂意、百般的樂意！只是說我那個……」你看！又「只是、可是、但是、這個、那個」又來了，統統是這樣子，所以我們不能成就！人家可以成就到天外天去了，我們在這邊沒辦法，然後慢慢往三惡道去鑽。這是我們自己一定要去認知的。

 

所以，修行這件事情無關乎他人，也不是只講「事」而已，「事」是一個表法。以此類推，你讀經為誰讀？只要想讀經，你去讀啊。不是為了我們家悲哀又死人了，所以不得已要唸《地藏王本願經》，唸七七四十九天，趕快度過就好了。還有的是「我兒子又難教了」……等等，就是說都是「為了」。「為了」你生活當中的柴米油鹽醬醋茶，你的力道就不會大，你這樣做的佛事就不會大。

 

你要知道，佛事，其實只有一個──就是「覺悟」！事佛成佛。「事佛」的佛就是佛事，從事佛事；「成佛」的那個「佛」，就是你的生命狀態已經福慧圓滿了。所以，「佛事」不是我們印象中的這一些法器、唱誦、經教科儀，不是這些。這些本來也是一個善巧方便的工具，可是我們要明白，如果沒有在這個過程裡面符合「戒定慧」三學，那個就不叫做佛事，只是佛教文化傳衍下來的一個生活形式而已。為什麼講生活形式？因為有的人喜歡那樣過日子，沒去廟裡他覺得若有所失，他的興趣就是那樣，去廟裡唱唱經、唱唱佛、聽聽法器，他覺得「哇，好棒哦！」這跟你們去看五月天（註：知名歌唱團體）的演唱會有什麼不一樣？你去看他們的演唱會，他們在那邊打打鼓、唱唱歌，你也很高興。我們去佛寺聽法師在那邊唱唱唱、念念經、敲敲磬、敲敲鼓，也很高興，這就是生活，這個不是修行，跟佛事也沒有關係。

 

所以我們要善於「事佛」！當然，事佛得吉凶，也是我們自己造成的。也就是說「得凶」，是因為我們事錯佛！我們誤認為那是佛，誤認為那是覺悟之事，所以我們做錯了。那麼「得利」，也不必然你做得對，為什麼？你事了正確的佛，你終極必然得利，這兩句話不太一樣！也就是說，現在事佛你得到好處，不一定是現在事佛的結果、果報，而是你過去生的福報現前；可是你這件「事佛」，未來一定會有一個好處，正確的前提下。這一些理路在《阿難問事佛吉凶經》已經幫我們剖析得非常清晰，關鍵都在我們自己有沒有符合「老實、聽話、真做」去從事「佛事」的問題，如果沒有的話，自是沒有戒定慧三學。有戒定慧三學，一切你人間存在的人人、事事、物物、處處，統統是正確的佛事。你只要離開了戒定慧三學，你所接觸的一切成長團體、宗教團體、寺、廟、經典、咒語、佛號，統統跟佛沒有關係，只是一個你喜歡的文化而已，跟修行沒有關係。善學之人本來不懂修行，可是他會善於把佛法的文化，在他的人生，轉化成修行的功法，那就了得了！

 

所以一旦進入真正修行，你才能進入真正的真理的運行，才能跟我們生命美好的本質冥合，那時候你在人間是大自在、快樂。比方出來到處旅遊、移民，也移民到那種不後悔的地方。我記得有一個朋友，當年花很多精力存錢，年紀不大，存了錢，聽說嚮往加拿大風景美好、空氣好，很多美好都在那邊，終於也成功移民去到加拿大！第一年，「哦！好棒，下雪了！」臺灣很少看到雪。下雪了，看個兩天就：「完了，下雪了！」，（學員大笑）完了、完蛋了，因為雪積那麼厚，要怎麼清？如果不清，屋頂會塌，然後門會推不開。剛開始「好美哦，下雪了！好棒哦，下雪了！」然後，「完蛋了！下雪了！」除了看雪沒別的事，好荒涼，沒多久又收拾好包袱，回臺灣了！意思就是要去理解「你到底要什麼？」要去查清楚，這個在修行叫做不要迷信，不要盲修瞎練！

 

你要搞清楚佛法到底是什麼？它能帶領我們什麼？要去的地方怎麼樣？把它搞清楚，你不要誤解，你才不會後悔！我剛剛講的這個例子，在佛法就像什麼呢？就像「非想非非想處天」的天人那樣子，祂在六道裡面也很努力，過去還不是天神，在做人的時侯很努力修，可是祂誤解了很多的佛理。祂修、修、修，偏在一個所謂的「空」裡面──墮無為坑，可是，這個「無為坑」，還不是阿羅漢的那一種等級，祂把所有煩惱習氣都伏住了，還沒斷；阿羅漢等級的是斷了。祂也不聽別人的，反正福報大，也照著這些善去做，祂沒有放掉執著，祂是認同善、認同禪定功夫；祂不知道要放掉執著，等於說祂換了善跟禪定來執著，換了這個東西。祂升到非想非非想處天，叫做「無色界天」的頂層，這時候是純能量，純能量每天在那邊晃來晃去，然後就像去加拿大這樣，（師父笑）無聊也沒事，生命也無所作為，也沒辦法作為什麼。這時候要借假修真又很難，因為祂純能量，祂也沒什麼考驗，祂就在那邊等。

 

台語有一句話叫做〔安樂公〕。很多人他的命很好，什麼事都不用做，他也不會餓死，反正家產一堆，自己賺錢是興趣，反正不賺錢我也餓不死，整天也沒有真正的生命方向，就這樣子。他是不是完全無作為？不是！他做的就是他的喜好，他的喜好是不是他的情識的作用？都在做這些，那個興趣可能換來換去，那個就像升到無色界天這樣！

 

那麼在人間，安樂公他有一件非常大的危機，他不知道。就是在這些運作裡面都是他的喜好，「生於憂患，死於安樂」，所以，他一直在折福於不自知。這一個無色界天人也是這樣，都是一直在折福於不自知，最後，通常他在臨終的時候，他也有壽命結束時，他的禪定功夫退了、因緣退了的時候，他直墮地獄，通常是這樣！怎麼會直墮地獄？他在臨終的時候，那個瞋恨會出來，因為他不懂，他會以為佛騙他、佛法騙他，因此，會生起很大的瞋恨去毀謗佛法，這麼一條讓他墮阿鼻地獄，瞋恨又毀謗佛法～墮！這是一個很可悲的福報，你沒有大福報你怎麼能夠升到六界頂層，對不對？可是你的果報居然最後臨終是這樣，是不是很可悲？這叫很可悲的福報。所以，成佛跟福報本來沒有關係，可是福報在成佛來講是一個必備的產物，它本來就有！這個「沒有關係」，是我們不要錯把「福德」當成「功德」，不然你就大錯特錯了。

 

所以，佛固然度眾生要有大福報，可是成佛不是福報可及。成佛需要功德，功德需要見性，「見性」從放下執著、分別、妄想來。福德跟這一件事情有什麼關係？因為你這個生命在放下執著、分別、妄想的同時，你自自然然的作用就是利他，當然你的福德自自然然就會產生。「利他」是不是叫「布施」──布施是因，福德是果。可是你的方向不是只針對利他而已，你是在對治自己的劣根性，那個叫做「戒定慧」！因此，戒定慧三學它不是告訴你「戒、布施、慧」，不是這樣「布施是因，福德是果」，所以「定」大過於「福」，是這件事情。

 

戒定慧運作的過程，就是我剛剛講的，你的生命狀態的能量本來就在利他了，本來就讓跟你有緣的一切眾生得利。你戒定慧三學的不斷運作，本來就會有豐厚的福德，這一個福德力的自然運作又是利他。所以，佛法會修的是不斷良性循環，越轉越大、越轉越大，像雪球越滾越大、越滾越大，差別在跟三惡道那一種越滾越大不一樣！我們的脾氣也會越滾越大，（師父、學員笑）我們的愚癡、我們的懶散都會越滾越大，所以，方向特別重要，希望大家能夠去明白。