第九品【成佛是把生命最圓滿的本能顯化出來】

一覺元學會恭敬整理

禪法告訴我們，「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名天人師、丈夫、佛」。所以這一個本心就是我們的真心，依真心起用，顯現一真法界，當我們「識」的作用起用之後，就開始扭轉了這一個美好的境界，以至於這一個四聖法界，凡聖同居土，六道輪迴，統統產生，它都是所謂的心現識變的運作，心能現，識可變，《楞嚴》也告訴我們，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。正所謂是「一切法從心想生」，我們要知道整個我們自己的生命，皆是我們自己的起心動念，所變現出來的，如果不能理解到這一個重點主軸，我們人將難以改變我們的人生。我們沒辦法改變我們的人生，它也一直在變，這一個改變的概念就是，我們希望把它調整，調整到如我意，就是說，我們想改變它，而它一直在變，這一個概念，也就是不如我意的一直延展，那不如我意，其實也是從我的意來。

我們世間人講三心二意，三心二意不是世間粗糙的這一種概念，「唉呀！你心不在焉！」我們現在形容心不在焉，叫三心二意，依佛家告訴我們，這個三心，用比較《華嚴》的講法，接近我們世間人概念，就是我們的執著心、妄想心跟分別心。那麼二意呢？是指著所謂的意識跟末那，執著，三心加個妄心，所謂的識心。這一些是我們從無始無明以來，念的波起用就產生了，用我們現在的用詞叫做思想波，可是我們現在以思想波的概念，又很難理解那個起心動念的念的力量，因為我們思想波就有一個思考的理路的一個概念，在佛家講的更細緻，它在一彈指之間，我們的念頭就起了三百二十兆個念頭，細念，這一個念頭的波率就叫做思想波，可是我們很難理解，我們的思想也難以理解到，在一頃刻，彈指之間，產生三十二億百千念，這個速度很難理解，所以我們現在人理解的思想波，幾乎只在所謂的見思惑的層面，這個見思惑又常常在前面這一個惑，見惑比較多，思惑當然也含雜，如果有「見惑」必然有「思惑」，這個合乎我們的想像。

所以剛剛跟同參在聊的時候，他理解到一個，我們的想像到底是什麼狀態？算不算妄念？想像力豐富嘛，我們世間人這樣講，那想像力豐富當然是妄念啊！因為你不知道你在想像的時候，已經是妄念了，更何況你現在就知道你正在想什麼，我們現在講的發想創意，這些統統是妄念，那這些依附於什麼？依附於我的存在，那我，這個我從哪裡來？我們世間的這個「我」的概念，就是從妄見來，你如果沒有妄見，你有那個你，可是那個你不是這個...你，這個、那個，又搞亂了，這是什麼意思呢？我們以思考能及的，能契及的，能緣到的，幾乎統統不是，不是所謂真心的模樣。所以禪門告訴我們，「不識本心，學法無益」。你看，它的標準拉到這麼高，我們現在世間人，稍微接觸任何一個脈絡派別，他就開始在學法了，那人家教我們「不識本心，學法無益」。當然後面告訴你，「若識自本心，見自本性，即名天人師、丈夫、佛」。

那麼天人師從字面意義來講，大家也不難理解「人天導師」，那人天是什麼？人天是指著不同維次空間，它以人為算數，意思是說以人起跳，我們這一個人界為起跳，它不講三惡道，其實它也涵蓋著三惡道，那麼為什麼涵蓋著三惡道，而不講三惡道？因為三惡道它的軸線違背了。假設說，一豎下來完全九十度，那麼這一豎垂直的方向就是佛，以水平來講，它是一個九十度角，水平的方向就是人道，那麼水平以下到一百八十度，這就是三惡道，以這個概念大家就好懂，你就知道，學習要成就圓滿智慧覺行者，不是次第的問題，它是你的方向有沒有調對的問題，也就是說，我們世間人講角度有沒有精準的問題，你只要角度精準了，你就是了。你看，一條線角度過來而已，就對了，但你只要差一度，你再怎麼次第努力，你都還是不對。

但它也不是說，你人…人修好了，就變成神，神修好了變成…，不是這麼來的，可是不用這樣的概念，我們世間人又難以理解，所以在所謂的出世法的學修，就非常難、非常難，它本來是我們整個盡虛空法界的存在，最簡單的一件事情，可是來到我們依妄見起用的這一個生命運作模式，它就變成非常難、非常難！為什麼？因為如果用世間的邏輯概念來講，它是完全不一樣的邏輯，當然它不是邏輯，所以我們世間人以邏輯的概念，就要用邏輯的名詞再去引申，

所以它叫做完全不一樣的邏輯，你看，那不是邏輯，就不一樣的邏輯，頭腦稍微冷靜一下，在那邊繞了，對不對。那它就是什麼？對位的問題，佛家講相應，相應當然不是叫我們去外在跟外靈求感應，這一種相應它也是一種，你看這時候兩個字就產生了，兩個，至少兩個形容的狀態了，那樣也叫相應，這樣也叫相應，那到底什麼樣的相應才是？

所以佛菩薩與眾生關係，「感應道交，絕不失時，隨眾生心，應所知量」。它是一個恰到好處的一種對位的關係，那麼從這邊的感應道交，我們世間人又去理解到所謂的加持，常常我們信眾，宗教有信眾啊，佛門照理說不應該有信眾，因為它是教育，所以它只有學習者、學員。可是來到這個世代，你看連個「佛」這個字，都攪亂、搞混了，加上一個「教」又更糊塗了，那到底什麼是佛？什麼是教？這些沒有把它搞清楚、弄明白，我們在學習佛法，乃至於學習生命成長這件事情，就會有盲點，怎麼說呢？學習生命成長這件事情，常常已經是涵蓋，抓了很多古之聖賢，各個不同宗門教下，乃至於不同宗教派別的這一些智慧概念，揉搓在一起，它本來沒什麼衝突，可是依持我們還未識本心之前的這一個人，在運作的時候，他處處是衝突，即便沒有惡緣，就是只有一個對象，我們自己還是衝突，因為我們自己跟自己有衝突，所以外在一個對象而已，我們還是衝突，我們就知道，這所有的一切統統以「我」做核心，這個我不是指我，是指大家那個我。

基督教講「信我者，得永生」那個「我」是什麼？這又引申成耶穌，是吧？耶穌代表什麼？其實是那一個代表的意涵比較重要，它講「主是真理、生命、道路」，所以你去理解生命是什麼一回事，真理是怎麼一回事，道路是什麼意思？道路就是方向的意思，道路它既是一個方向，你要在道路上不間斷、往前進，你看這一個道路出來了，就跟我們剛剛講的那一個豎線一畫上來，只有這個道路是對的，那麼其他的偏一度以上的，就開始扭曲了，所以它就不稱為是「主」的道路，它符合所謂真理生命的這一條道路，它就不是了。既然不是真理生命的道路，你努力地走，當然到不了位，因為方向錯，所以自小我們的長輩常常勸著我們，不努力就要〔抾捔〕（台語：沒出息），所以一定要努力，努力，未來才會〔精光〕（台語：頭腦聰明），對不對，金光閃閃，是這樣嗎？〔才情〕對不對（台語：才氣與能力），然而我們現在慢慢長大發現，好像也不是這麼一回事，社會上也多有努力，而嚐到苦果的人，包括我們自己也很努力，也沒什麼飛黃騰達。

這麼一來是不是老祖宗長輩講錯了，也許他沒講錯，是我們誤解了，我們寧願這樣想可能比較對，如果我們常常說他講錯的時候，這時候又會引起很多所謂的染雜參數，這個染雜參數在我們思想體系，這一個思想體系，就會不斷深染。深染它就會雜，這個雜了，我們的心想也就複雜了，所以我們的心想「生」，這個生出來的生命境界就會複雜化，我們就活在這一個複雜化的世界裡面，這一個統統叫做妄！老祖宗本來告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，可是「不覺本無」，我們現在很難理解，從什麼時候開始不覺的呢？「一念無明」，那「一念無明」是從什麼時候開始？這個無明本身也就是無明了，所以我們眾生為什麼難以理解這個無明，如何去根治、對治掉它？原因就在於我們依妄，意圖解妄了不可得，要去拆解它，要去化解它，了不可得。

那麼不覺本無，它本來沒有，我們一個妄念起用的時候，它就已經產生了，它產生我們就要再用一個想法去理解，那什麼叫妄？所以就第二個妄產生，這時候又再問，那它是什麼時候開始的？佛告訴我們「無始無明」，你看，這話多有味道，「無始無明」，根本沒有開始，那根本沒有開始的無明，你在無明什麼呢？所以祂告訴我們一個，我剛剛講的，本來我們的本心，要識得是全虛空法界最簡單的事，可是被我們習以為常的邏輯概念，搞得不像樣，它怎麼個簡單法呢？就是你放下即得。老祖宗告訴我們的話，句句屬實，可是我們偏偏放不下，甚且我們也不懂得放下什麼，對不對？就是放下妄啊！你把妄放下，你就覺了，所以這一個覺是本有的，如果它不是本有，你就「始」不回來。

它有點像是什麼？像是我們人在做夢一樣，整場夢都是妄，那麼妄從哪裡開始？從哪裡結束？你找不到，你找不到那個時間點，你也無法把這個妄的世界拿出來。比如說我們的夢，昨天你們都有做夢嗎？做夢，有的有、有的沒有！有的根本含含糊糊，忘記作什麼夢了，對不對？你就會忘啊！對，忘記了？那個妄也忘記了，這個忘記也是妄，如果你真的能把妄給忘記，你覺了還不錯，可是我們忘記那個妄，是用另外一個妄來打掉另外一個妄，所以層層疊疊妄上又加妄，我們就在這種攪和當中。所以你看，夢再好再惡，你只要一醒來什麼都沒有了。所以永嘉玄覺大師告訴我們，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。他告訴我們，這整個人生就像夢一場，在你做夢的時候，做夢的時候就是「依妄起用」的時候，其實「依妄」也是個虛有名詞，因為「妄無可依」，其實妄也是依真而有，所謂的真心顯現出來，那個識變了才有，若沒有這一個能變能現的真心，妄也無立錐之處。

這一個妄起用的時候，我們以為它有，所以就像我們現在這個世界一樣，我們現在的科學也滿發達的，能夠從這一個世界的一些造作，這一些思惟去推測到，應該有別的世界，應該有不同的維次空間，那維次空間也有它的造作，甚至所謂的平行宇宙，什麼都出來了，所以蜘蛛人才有新宇宙，對不對，現在的電影，蜘蛛人…這時候錯置的時空就產生，那麼這可不可能？依妄好像什麼也都可能，可是你毫無掌握之力，它沒辦法讓你留著，所以《金剛經》告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，你什麼時候見本心？就是你見諸相非相的時候，即見如來。那個如來「諸法如意，如其本來」，就是你本來的模樣，那就是你的本心。禪法所謂父母未生前的本來面目，是這一個生命狀態，它都是一種言詞的形容，可是偏偏這些只能去形容，這些形容也是一種意圖，意圖什麼？意圖用我們眾生的思惟模式，做一道橋引導，來脫離我們原來的思惟模式，它並沒有要叫你去一個什麼思惟模式，如果再去「一個什麼思惟模式」的話，它又是一法，如果又以一個法再立的話，它就不是真正生命本然的狀態。

所以我們真心的模樣是講不出來的，佛告訴我們，「言語道斷，心行處滅」，所謂「見聞覺知，本自圓寂」。那麼你要怎麼修證它？這個「證」不是正確的正，是證明的證，你要怎麼透過修持而證明它？事實上你怎麼修，修到最後就是什麼，不修了！我們聽到這邊可不要現在就不修了，現在不修了就完蛋了，就兩頭空了，但你也不能執著那個一直修，所以祂告訴我們，「道本圓成，不用修證，見聞覺知，本自圓寂」，所以那一個如如之心，即是真實。我們的見聞覺知本來就是清清淨淨的，它沒有修證的空間，是依我們在妄見的角度，才有一個修的概念，那你就要知道這個修的概念是什麼了？《道德經》也告訴我們了，「為學日益，為道日損」，所以損之又損，以至於無為，無為而能無所不為。所以，以無為而能無所不為，就是什麼？那時候就叫「倒駕慈航」了，你已經契及無為的生命真常，你那時候像一面完全乾淨的鏡子，所以一切來到你鏡子前的這一些景象，你都可以照得歷歷清楚，這個叫做無所不為。

世間人很難理解這一個狀態，他就要以有為之心去測無為景象，所以也是了不可得，所以佛經裡面也告訴我們，「眾生以有思惟之心，測如來圓覺之智，了不可得」的原因就在這邊，如來圓覺它是至極無為的，我們眾生以有思惟之心，即是以有為的生命狀態去測度它，測度它就是去理解它的意思，我們依有為，它本身就是一種障礙，因為有為的世界，剛剛講的《金剛經》闡述，「凡所有相皆是虛妄」，我們如何用虛妄的本身去測度真實，再講回來，我們做夢，昨天做夢那一場虛妄，我們能怎麼用昨天的那一場夢，來解釋我們這整個人生醒過來的這一個境界。當然啦，你醒過來，它可以解釋的，你沒醒過來，它解釋不了。

那醒過來能解釋什麼呢？「全妄即真」，你能明白了，你們聽過「全真即妄」？還是「全妄即真」？還是聽了也不知道，它到底是什麼？那明明是妄？怎麼這會兒又講真？明明全真了，怎麼又是妄？所以你看，假設我們昨天做了一場夢，很精彩，你現在醒來了都沒有啊！請問你，那一場夢沒有你，怎麼會有？所以假設你是真，那場夢完全依附於你，那你這一個「真的」全部就是那場夢，所以為什麼我們人本來就應該把心量拓寬、拓大的原因也就在這邊，因為整個盡虛空法界，是你們現在很現實、很逼真的一個夢境，你這一個六趣裡面，非常地豐富，它因誰而起，因你自己而起，所以你自己產生的意識，你自己產生的這一些虛妄相，裡面有諸多你不滿意，你如何去厭惡它？你厭惡它，即是厭惡自己，我們一個學習的人，沒有時間起厭惡感，他只有非常緊迫的去爭取很多時間，來卸除掉他自己的反感，反感於什麼？一切他反感的存在。

在於虛空法界裡面，有時候對我們現在人來講太大了，那麼用我們的一生好了，我們一生是很小、很小的，那個空間也小、時間也短。我們的一生裡面，起了這一些喜怒愛惡欲，這一些所謂的苦樂憂喜捨，這一些都是我們的情緒，情緒依「識」為基礎，所以叫做情識作用。它無定性，所以叫剎那生變，只要依照這一個生命軸線的人，運作人生，他就離不開佛法告訴我們的一句話，就是很多人常常問的：「我們來幹嘛？」那是我們問，所以佛依我們的角度說，我們來人生酬業！如果我們是阿羅漢等級以上的，來幹嘛？佛就會跟你說，你倒駕慈航啊！乘願再來的，對不對？所以你是來服務群眾的，你是來這裡遊樂一場的，來這邊看好戲的，喜劇、悲劇都是好戲，對不對！

那麼阿羅漢等級以上是這樣，但我們不是，所以祂常常在我們眾生的角度，講法，講了四十幾年，最後只在這個《法華》境界的時候，八年，再往《涅槃經》講，這是一乘諦，依真諦上來講，在《法華》之前都是依俗諦，你看四十年都在講俗諦，那俗諦是什麼意思？依俗而立之義叫俗諦。真諦是依真，真就是剛剛前面講的，真理、生命、道路那個真理，依真理的角度叫真諦，那麼真理的角度，它當然是以真心起用了，就不是以妄心，所以我們眾生聽不懂。所以祂四十九年講經說法，就是教學、教育，祂花了四十年在打基礎，你看，你也要有幸跟在祂身邊四十年，對不對，不斷打基礎。

你就知道，一個會學佛的人，我們當今知道的這西方曆，叫兩千五百多年，東方曆三千多年前的這一尊，釋迦牟尼佛的行儀經歷，一個會的人，他看了…比如說，《釋迦方志》，以前比較俗說好像有一本叫做什麼？《流浪者之歌》是吧！形容佛陀成道，修行的一個歷程的故事，那麼一個根性高的人，根本不用翻佛經，他只要讀過《釋迦方志》或者是聽過人家跟他講，古老、古老有一個覺悟者，在祂還沒有覺悟的時候，祂是怎麼過日子？祂出生在一個王朝裡面，是一個王子，當王子被照顧得很好，之後，當祂出城去遊歷，看到了病人、乞丐、死人什麼…等等，這些景象，於是心有感觸，這一個心的感觸，促使祂有所思惟，你看這一個思惟，跟我們世間講的思考，有沒有一樣？起始點的表相很像，好像一樣，可是佛家在講的思惟，其實是一種參究的意思，它並不像我們世間人，所謂是研究的概念，研究沒有離心意識，參究是離心意識，參去，離心意識了，後面就很難再跟著什麼字了，所以勉強叫「參」，叫參學、參學。

正因為能夠離心意識，所以祂才能開悟，但我們以研究的概念，即便我們心很專注，我們也不能開悟，剛剛講的，因為它是角度的問題，所以只要角度對了，你輕輕鬆鬆學修，你自自然然就有很好的一種，對應出來的美好境界。可是我們不然，因為我們根性低，依妄的染雜太深，所以根性高的，只要聽到世尊的故事歷程，聽到祂毅然決然，生了孩子之後，放下了所有祂與生俱來的福報，什麼叫與生俱來？前生所修得的，其實人家的生命體，久遠劫早就成佛了，哪有什麼過去生？可是卻有所謂的過去跟眾生結的因緣，眾生的角度叫業緣，那麼來到一個覺悟者的生命體，祂過去的業緣都變成是一個願力，運作的上好工具，願力把這個願提出來，當然就不是自私自利，這個願提出來，當然就是一味以一切眾生的福祉著想的胸懷，依這一個軸線，祂能夠去轉所有的業力為願力，那所有的業力的這一些形形色色，就是一種度眾生的工具。

不管過去結的是善緣、還是惡緣，統統可以依持著智慧的運化，而轉成一切的法緣，所以這一個工具就能夠去應對所有不同質性的眾生，祂就利用這個，然後去幫助眾生。當然剛剛講到的這一個思惟，祂思惟人生是怎麼一回事，以人生，因為我們現在是人，所以以人生為基礎，假設我們現在是鬼也有這種根性，做鬼，做鬼也有根性高的，你看，也有糊里糊塗掉下去的，也有就像你們現在不是，在座的很多過去生都被算說是天仙下凡，天仙掉下來、被踹下來的，一不小心踩空了掉下來，什麼仙女的、將軍的、一堆啊！那麼這是什麼？不小心掉下來，也帶著過去的某些根性，可是有一種反差的狀態底下，有好根性的狀態，也不小心容易轉化成不好的，所謂的生命質性。比如說，你本來很優越、本來很有才華，這樣講好了，〔足才情〕，很有才華，很有才華的人，他有時候就容易傲慢，對不對？傲慢的時候，如果他的福又不夠的話，他就產生所謂世間人講的懷才不遇，懷才不遇之後，就鬱鬱寡歡，怨天尤人，然後這時候又更加的造業，又再扣分，一直扣、一直扣、一直扣，本來你看很有才華，對不對，本來很有才華，也因為才華而有很多的善緣，就是人緣會好，掌聲很多，可是不會運用的狀態底下，它就變成一種反作用力，然後造成我們更往下墮落的主因，這個在六道輪迴有一個很典型的境界，叫做四空天。

四空天，非想非非想處天，在六道輪迴的頂層，講到這個頂，我們就有一個概念，頂就是最高了，在六道輪迴最高的那個生命境界，你能想像嗎？祂臨終的時候多數都是阿鼻地獄的果報，再怎麼想，我們世間人也想不到，這個就是我剛剛講的反作用力，因為祂福報大到六道的頂層，禪定功夫也高到六道的頂層，所以祂的禪定功夫跟福報，是六道裡面最大的，當然以福報的角度來講，祂沒有我們有為世界的概念，因為祂是純靈，純靈的狀態，叫做無色界天，無色界天必然沒有色相了，為什麼？因為祂放得下這一個層次，有點像老子當年講的，「吾有大患，患在為吾有身」，所以我這個身是個障礙，造成我很大的憂患，所以老子依科判來講，可能往生應該到了四空天去了，去做這一個境界的天人，然而最頂層的天人，為什麼通常祂命終時都往阿鼻地獄墮？因為祂有自己的優越感，這一個優越感，讓祂以為祂就是佛了，因為也曾經學佛，但學佛，祂不一定學得如來正法，許多學佛的都學到外道去，所以這個也叫外道天。

四禪八定是所謂的「共外道定」，加個共的意思就是，你修持外道跟修持佛法都可以達到，那什麼叫外道？心外求法這一類的人都叫做外道，這一類的眾生，也不只是人，而如來正法，它必然是自心圓證的，自心圓證而能契及自性的圓證，所以自性圓證的時候，那時候就是性德的顯發，那麼在自心的運作，修持的過程叫做修德，修德的圓滿，契及我們圓滿性德，性德的圓顯於四修德，所以這四修德，為什麼加個四？其實四也是方便講，四是依我們這一個文化地區，比較熟知的四大菩薩來講，所謂是地藏菩薩以大願「孝敬」為基石，擴及慈悲，觀音，祂用慈悲心行去運化，你沒有願，你慈悲就起不來，慈悲的運作如果少了智慧，它就容易出悲哀之事，所謂是慈悲多禍害，方便出下流。

那麼它提升，其實也不是提升，它裡面本含藏有一個叫做智慧，智慧的運用，顯於外就叫「慈悲」，但這一個慈悲智慧的運作生命，它不一定夠圓滿，所以還得加上什麼？普及的行持，叫做普賢的十願。普賢叫大行，所以它有行持的用意，慈悲智慧是文殊菩薩表法，慈悲是觀音菩薩表法，因為這四大菩薩，為我們這個文化層面所熟知，所以才講四修德。如果你又加個什麼大勢至菩薩，你也可以說五修德，再加個…日光菩薩、月光菩薩，五、六、七修德，以此類推，這個也就是告訴你法非定法，所以學習佛法要重在守住原則原理，而不是死在所謂的形式下，我們多數學不成，都在形式下考量。那麼一個樣子，本來樣子是一種表法，可是我們把樣子當作本身，我們就很難回歸那一個要表法的意義，就很難如古師大德的行持，所謂舉外明內，我們常常舉外內不明，所以這個外也變成不是了，它就變成所謂的佛法的文化體系，它就不是佛法的真理的角度。

那麼依佛法的真理角度，它是通宗通教的，沒有這一些宗教藩籬的，它是整個盡虛空法界，所有一切眾生存在的理體，還要加一個美好的理體叫佛法。事實上，它也沒有再多加一個美好的概念，因為一旦眾生知道整個生命存在的理體的時候，它必然有相跟作用，所謂顯於外的物理世界跟它的作用力，他就明白，他就自己會揀擇，那麼他揀擇一定是揀擇所謂的美好的，所以它的結果常常叫做美好的作用。聰明上根的人，他理解了整個虛空法界存在，有所謂的空的概念跟假的概念，那空跟假，假是從何而來？假是從我們認為這個「有」是真而來，相對，所以幻有，加個幻表示它是假的，那麼它善於用中，所以空、假、中的概念就產生了。我們世間人，不墮在所謂的「空」邊，就落在所謂的「有」邊，所以他無「中」之概念，它沒有作用，這個作用也就是主宰權的意思，所謂的自主，主宰的這一個概念。

你有主宰權，你才會自在，所以人家講隨緣自在，自在隨緣，我們常常聽到，對不對！你現在是不是學佛的人，你也都會講隨緣，自在一點！對不對，可是，偏偏我們在跟人家講，我們卻最不隨緣，我們又最不自在，老是教人家，自在、自在一點！其實都是在跟自己講，在跟自己講的時候憋住了，欸～你自在一點，其實自己緊張到不行，自己僵到不行，然後希望外在的人事物，讓你看到你以為的自在的模樣，你就可以來得自在了，輕鬆一點的意思。那為什麼辦不到？因為主宰權沒拿回來，這一個主宰權沒拿回來，卻想要的時候，這時候就產生了眾生一個概念叫做控制、佔有的這一個所謂的生命運作，這是欲望的起用，欲望它本身就是一種妄念，所以統統沒有離開整個大妄念的範疇。

所以在用「中」的角度裡面就達不成，這是從所謂的執著有，所謂夢裡明明有六趣，那麼剛剛我們講到的做夢就是這個人老醒不過來，一直在做夢、一直在做夢，老醒不過來，你看那是多可怕的事情，最後他就會有第二層夢，第二層夢又醒不過來就會有第三層夢，你看我們現在已經是一層了，那你們昨天做夢的那是第幾層？還好醒來了，現在坐在這邊去理解一下，那這一層醒不過來，這一層好難醒，其實也不會，你不要了，就有了啊，就醒了。你們現在訓練一下，不要一下…撐著不要，那還是一種要，你看，這個的「不要」就是一種控制的念頭，只要你有控制的念頭，你就沒了。你看世間人，你既然沒控制的概念，你哪裡有主宰？所以這是思惟很難想像的，這就是在不覺本無的系統裡面，那它不覺本無的系統裡面，那既是本無，我們就不要它就好了。所以你必須要去透過學習去理解，我們本來知道「行」的重要，可是因為不解，不解你就行不了，行不了，你就證不了。

《華嚴》告訴我們「信、解、行、證」，四分證是一個非常重要的四科，這四科本來也是一即一切，它是信即解、行、證了，即啊，即就是同時的意思，你隨便再抽一個「行」，你即信、解、證，本來是這樣。你看我們剛剛一直在講，世尊為什麼講了四十年俗諦，就是因為我們老不肯配合，不肯配合世尊的，你就不要就好了啊，用白話文就這樣，佛說放下即得，對不對，我們都把事情放下，然後都把我們的起心動念建構，這個就把對象搞錯了。放下我們的起心動念，就這件事情，也就是說，放下我們的思想妄念的思想波，這一個事情就解決了，這是源頭，上根人從源頭直接拈掉，就解決了，他直接拈掉，他就體會到整個盡虛空法界，我們生存的一切處、一切所、一切物，無不是，無不是什麼？無不是見性處，隨拈一物皆成。在禪法裡面常常這樣子告訴我們，也告訴著我們怎麼樣去直了佛道，它告訴我們這一個清淨心，它是一個核心，所謂「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，四句話已經把所謂的學修之道，全部解析完了。

但我們還是聽不懂，字義拆開都懂，湊在一起就看不懂，這個讓我想起之前，在N年前，你們那個《明覺講紀》，第一冊剛剛做好的時候，我就很開心拿去給我一個朋友，這個朋友底下有很多人也認識，就是當年你們那個《無住》第一版的大護持，他是一個基督徒，一個虔誠的基督徒，我就很高興拿去給他看，然後他也很歡喜的看，看一看，沒多久就傳訊息來了，說，哇～您這些每個字單獨看我都懂，但是只要湊成一句、一句，我就完全不懂了，它到底在講什麼？你看，這是我們的思惟之心，它跟這個宗教沒有關係，那麼誰能懂？就是有清淨心的那個人能真懂！我們有時候看字面也以為懂，其實也不一定是懂，所謂佛經的概念，它一字無量義！既是一字無量義，我們如何能看一句懂，如果我們真懂了，懂也是一即一切，所以你就會一懂、一切懂，就像佛法常常告訴我們的，一真一切真，那麼一妄也一切妄，這是我們世間人依邏輯次第思惟很難去理解的。

我們常常是…我漸漸懂了，對不對，我漸漸懂，表示我沒有懂啊！我越來越不懂了，其實你也沒越來越不懂，你本來就不懂，就會這樣，不用越來越…，「越來越」也是我們自己的優越！我們不好意思跟人家說我就是不懂，對不對？所以說我越來越不懂，嗯，我還有一點懂，一點懂還是可取的喔！其實這是我們世間的幻覺，它也存在於幻有的概念裡面，諸如此類，都是一種所謂的思惟的理路，那麼依真的模樣，為什麼「言語道斷，心行處滅」，因為它既不是物理現象，也不是精神現象，它更不是自然現象，可是這三個現象偏偏由它變現出來，所以你看，由它變現出來，如果依我們的邏輯，有一個所謂的方向性的話，延展，方向性的話，你勢必要再尋回那一個方向，再往那邊努力，我們方向搞不清楚的時候，就必須要有引導，所以，佛告訴我們，學佛第一件事情是什麼？是三皈，對不對、三皈五戒、十善這個三皈依！可是這個三皈依的概念，並不是我們世間人求學問拿證照的概念，因為現代人連三皈依都要證照！以前遇到很多朋友都在比，看誰的皈依證多啊！好像越多皈依證的，極樂世界越有他的名份的意思，其實，這是不可能的事情。

所以，佛在告訴我們的，統統是實質的部分，所謂佛法論實質不重形式，它不是否定形式，可是它比較重在實質面，形式如果沒有作用，不存在也沒關係，可是偏偏依芸芸眾生形式的存在，又常常是一種引導的好工具跟好方向，所以形式才不斷蔓延到現在，你看，形式因為它的價值在這邊，所以就會隨著歷代跟不同的族類的不一樣而改變形式，它是隨時在變的，隨時在變的東西，它就不是真，佛法在講的恆常，它才叫真。所以這一個隨時在變的形式，可以幫你引導或者是指引回，我們不變的真如體性的時候，它的價值就很高，所以從這邊不否定它，可是並不是特重視它，重視的就是回歸原點的那個真，所以重實質，那麼在三皈依的面向，我們現在多是一種形式皈依，形式皈依，它固然是形式，但它還是不具真實意義，這只是世間人承認，如果我們不知道它的皈依的主軸跟義理的時候，我們就會依著這個本來沒什麼傷害性的形式而蔓延去發展，變成傷害無窮的形式跑出來。

比如說本來就皈依，皈依證拿到了，你就認為是，是了，這個人有時候就變成，這個皈依證每天看到它，它就是一個督促力量，我看到，啊！我都皈依了，我怎麼還可以這麼笨，皈依佛啊，不能笨啊！沒有看過笨佛的，對不對！「佛」是什麼意思？佛是那個雕像，這叫形式，我們現在蔓延出來的概念就變成，皈依，你去哪一間佛寺皈依的啊？哪一間？哪一間的哪一尊前面，對不對？雕像很多，嗯…大家可能都比較喜歡大雄寶殿那一尊，因為最大尊，對，大雄寶殿，那阿彌陀佛好了、釋迦牟尼佛，都好，然後一個法師就幫你做儀軌，唸一唸嘛，皈依佛、皈依法、皈依僧，不墮地獄、餓鬼、畜生…喔喔喔…叩叩叩叩叩…，然後…唸得很順啊，皈依佛兩足尊，皈依僧眾中尊…皈依法離欲尊……皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟，中間統統跳過，最後皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟，為什麼…剛剛看了一下手錶？來不及了，我還有下一場，於是咻…就好了，皈依好了，法名取一取，就結束了。

然後你認為皈依了，你認為你已經在佛門裡，嗯…有一席地位了，然後就到處…我皈依了喔！這個會讓你造成很大的誤解，你到最後也搞不清楚皈依佛，到底是在皈依什麼東西，那要皈依佛也不用這麼麻煩，對不對？要皈依佛，你才皈依一尊啊，有人說他跑好幾間佛寺，皈依好幾尊啊！要不我們去佛具店，去一間就好了，對不對，還跟他訂貨，每尊都拿下來看一看，還叫他幫我們好好管理好，我們皈依好幾尊呢！這些概念都有點像。以前我們有同參，我問他說，你們都怎麼念佛啊？因為你們以前都跑佛寺，佛寺，很標準的信徒嘛，什麼課什麼的…以前沒聽過啊！現在總是…不能太俗氣啦，也要跟大家蒐集一下這些常識，叫什麼禪七課、佛七、《梁皇寶懺》、水陸法會什麼的。以前比較少中峰三時繫念，還有什麼八關齋戒啊…等等，哇！都有參加，然後呢，聽說參加完八關齋戒出來的時候，看到鹹酥雞就…對啊，八天吃素，對不對？一出來遠遠的，就被鹹酥雞的味道給牽引過去了，最後結果成就在鹹酥雞，八關齋戒也沒戒到什麼，就這樣。

然後，他們還有念佛，有一個萬佛名冊，我就問說，欸～你們都怎麼念？他說一天要念萬佛，一天念萬佛，很不得了，對不對，你們在座有誰，有幾個念過？每天都念萬佛，萬佛一句一句，一直念、一直念，我就跟他說，唉呀，你們這樣，很精進啦，可是你們的精進，老要跟眾佛、萬佛，結一個佛緣，事實上也沒有結到佛緣，結到善緣，還可以啦，就是不願意自己成佛，我們眾生學佛就這樣，然後皈依佛，說那個佛很厲害喔，我後面有護法神，誰？阿彌陀佛。誰理你啊，還護法什麼？你身上又沒有法，祂護什麼法！祂來護我的髮，我比較長（眾人笑），對不對，看到我長長毛毛的這樣子，應該要護髮一下！誰要去護你的法，所以常常有這些迷思，為什麼就是不願意自己成佛，什麼意思呢？所謂的「念佛為因，成佛為果」！

可是它的關鍵都在「一」，「憶佛念佛，當來現前，必定見佛，佛在眼前，不假方便，自得心開」，這是大勢至菩薩無盡慈悲，在引導我們眾生，依《大勢至菩薩念佛圓通章》而能夠去修得念佛法門，成就極樂世界這一個生命境界，祂要你去成就極樂世界的生命境界的時候，何嘗不是要你趕快去學習怎麼成佛。所以那邊是所謂的資優班學生，有一個保證班的一個概念，不退轉。去了那邊，也就如同六祖惠能祖師在我們這個世間，勸戒著我們這個世間的眾生，依我們世間的染習去修持的念佛，所謂的「念者憶也，憶持戒行不忘，精進勤了；佛者覺也，覺察身心，勿令起惡」是謂念佛。當我們在這一個娑婆世界，如是念佛的時候，我們就如是成佛，如是就是如剛剛那一段，嗯，底下瞳孔放大了，對，剛剛 師父念一大串是什麼？再講一次好了，憶啊，有沒有，念佛、念佛，念者，憶也！回憶的憶，憶持，持是持咒、持經、持齋，保持的意思，保持這個字有所謂做到的意思，你還沒有做到，要保持什麼？你說 師父，有，保持做不到（眾人笑），對不對，也是保持，所以人家不是叫你做不到，而是要去做到保持跟持續。

所以你憶，就是你要持什麼？憶持戒行，戒行是什麼？依戒得定，依定開慧，慧起作用，你就是佛。所以這時候點出一個非常重要的門道，世間法跟出世法的分水嶺，就是所謂的戒定慧三學。戒定慧三學可以讓你出世，也就是說你要修持佛法成佛，我們用世間普及的言詞講，你要學習成長，成為一個智慧覺醒的圓滿者，你就必須要有戒定慧三學，所以依戒，戒就是守規矩，那麼戒跟禮不一樣，我們世間講禮，禮貌的禮，禮節禮數，而出世法，講求戒，禮可變，它隨著不同族類，風俗民情不一樣，它的禮的形制就會變，可是戒不能變，戒定慧三學，它以不變的戒為首，那麼依戒的修持，你就可以得定，得定的意思就是心會清淨，心會平靜、心會沒有雜念，沒有雜念到極處就叫做「定」。當然這個定有很多的層級，剛剛講到「共外道定」至少就有八個層級，所謂四禪加上四空定，專有名詞叫做四禪八定，它兌現出來我們這個，整個宇宙的界限，也就是空間維次就有十八個層次，加上四個層次，這十八加四多少？所以十八是依四禪起用，它就兌現出這十八個境界，初禪，三個境界；二禪，三個境界；三禪，也三個境界；到四禪有九個境界，然後四空天，各一個境界，這時候加起來還在六道輪迴裡頭。

所以在六道輪迴的這一個共外道定，它不是四禪八定，它不是所謂三學，三無漏學、戒定慧學的一個標準，戒定慧學是要達到第九定，它才能真正起慧。我們世間的四禪八定，它在佛法的標準來講是所謂有定無慧，它常常最高層級在一個昏定裡面，不過它功夫也很深了，至少它沒有我們的欲界的任何煩惱了，沒有，它把它伏住了，你就知道煩惱由何而來，煩惱由我們的欲望來，我們的欲望兌現出來，就三個類別貪、瞋、癡，那麼欲界貪、瞋、癡很深厚，依禪定的功夫能把它伏住，這就四禪八定的作用，它把它伏住，伏住並沒有斷，沒把它斷掉，所以它慧起不來，起不了作用，所以到阿羅漢的四果定的時候，所謂第九第定，它就起慧的作用了，所以從那邊算起。那麼這邊你得要從《金剛經》上講的離四相做起，所謂是「我相、人相、眾生相、壽者相」。

離四相、四見，離四相、你就可以從小乘的這一個須陀洹果，一直提升、晉升，晉升到所謂的四聖法界，如果你四見也離了，這時候四聖法界也超越了，入一真法界，那時候就是所謂的「明心見性，見性成佛」。所以《金剛經》有前半段跟後半段，前半段離四相，後半段離四見，有這一個概念，所以我們不能在涉獵這些經典的時候，只是在浮面上，會背啊，嗯…空性喔，常常講要會得空性，就要讀《金剛經》，對不對！結果我們都會到〔悾神〕！（台語：恍惚），不是空性，是〔悾悾去〕啊！（台語：無知的樣子），這個…就會很冤枉。剛剛講的這個，念這一個萬佛，不如自己成佛，為什麼？因為你雜，你的心也往外奔馳，你沒有依持一個理路，你再怎麼念佛都沒辦法成佛，那一個理路是什麼？叫做制心一處，無事不辦。

所謂制心一處，無事不辦，你有沒有把你的心念，鎖在一個點上？這也是現代所謂的念力學的一個概念，古時候老祖宗都運用自如的，這種東西，我們現在好像變成玄學，對不對？那麼念力，你要把「念」擺在哪裡？你擺在哪裡，你就在哪裡成就，所以為什麼教著我們念佛？「念佛為因，成佛為果」，在大乘修持裡面菩薩道，它也在講因果，可是它講的因果不是世間在講的，布施是因，福德是果，這一個層次，它就是我剛剛講的念佛為因，成佛為果。這個世間人很難理解，如果理解了，他在修持也就簡單了，他就可以萬緣俱捨，這個萬緣，包括所有的一切佛法的緣統統捨，他就揀起一個念佛就夠了，因為要成佛，念佛是原因嘛，成佛是結果，你就念佛就好了，這時候還要做什麼？還要在那邊打坐嗎？面壁，肢體折來折去啊，瑜伽也會開悟的啊！對啊，很多功法都出來，拜佛，也不用啊，什麼都不用，你就念佛就好了，可是偏偏這兩個字很簡單，很簡單講，可是很難理解、很難理解，以致現在的淨土，世尊交代我們，末法時期淨土成就，可是偏偏我們現在的人，很難依持淨土而成就，因為不信，所以你只要不信，你就沒有，所以一切法從心想生，必然信在哪裡，心想在哪裡，所以念佛是一個很深度的學問。

在《華嚴》修持裡面，一個“大長子跟庶男”，誰啊？聽不懂喔？華嚴三聖，華嚴教法裡面的教授，這個主教叫做毘盧遮那佛，祂的左相是文殊師利菩薩，右相是普賢菩薩，那麼普賢菩薩代表「行」，文殊師利代表「解」，所以解行並濟，佛法永遠強調「行」的重要，解也是為了行，你會行了，就不需要再多一個解了。這時候我講的是…「行」到極處的人，因為他必然「解」到極處了，所以，以普賢菩薩作為長男，以文殊菩薩作為庶男，這樣子。這兩個菩薩在華嚴教海裡面應化，祂們最後也發願，求生極樂，是這樣。所以許許多多的人不知道，善財童子五十三參在表法什麼？善財童子五十三參，祂在文殊菩薩會下得定，得定的時候，這時候是大定，不是小定，不是一個阿羅漢的小定，這個時候的大定是見性之定，自性本定那個叫做法身大士，也就是我們前面講的，不識本心，學法無益的那個識本心，所以「若識自本心，見自本性，即名天人師、丈夫、佛」。

所以你看天跟人的導師，丈夫的意思是什麼？它可以加個調御大丈夫，所以在佛法講大丈夫，就是講佛的意思，不是你們世間我的阿娜答叫大丈夫，不是那個意思，然後，後面當然好解，佛嘛，所以意思告訴你這是分證佛了，分證佛可以叫佛了，當然從小乘的講法，阿羅漢也可以叫做佛，叫小佛，因為祂得正覺了，可是依大乘佛法，祂還沒有圓滿，祂得要證得正等正覺以上，無上正等正覺才能叫做佛，這智慧覺行圓滿，勢必要識本心，有這個概念，識自本心，見自本性，那麼你看，若不識本心，學法無益，也就是說如果依佛法真正的標準來講，你還沒有明心見性，你不用學法，你看，不用那麼累，不用那麼累，輕輕鬆鬆的，這個是什麼意思呢？從四弘誓願也告訴我們了，眾生無邊誓願度，第二句是什麼？第一句是方向「願」的意思，就是目標，為什麼我要學習成長？因為我的目標在眾生無邊誓願度，當然它有原因，為什麼我要定在那邊，因為一切盡虛空法界本然是一體，所以你也是眾生，這一些眾生相對於你的關係，也依附於你的心想生，所以為什麼你要度無量無邊的眾生？因為那個叫做度自己，所以佛也告訴我們，「未能自度，而能度他，無有是處」。這也是都跟世間人講的，一個善巧方便的講法，換言之，你能自度了，你等於度一切眾生了，是這樣。

那善巧方便，世間人有這個次第觀，但他不能理解一切的概念，所以只好講，先…再來怎麼樣，所以又有講說，所謂的自行而後化他，本來是沒有加個而後，本來就是自行化他，你看，人家講得多直接了當，自行化他，嗯…要去體會這種言詞，我們是不是合理直接就這樣，自我完成之後，就能去化解他了，對不對？你也不能說不對，因為佛法一字無量義，更何況一個詞，自行化他，就解決了。但自行化他有很深層的意義，就是你自行的同時就是化他，那自他是什麼？不二，我們就是有二法的概念，所以有一個先自行，再來化他，化解他，如果你是這個概念，你學佛永遠成不了佛，因為自行即是化他，化他即是自行，因為自他不二，所以自行化他。為什麼你們常常這些法語？要自己不斷重複一直念的原因在這邊，聽好，是自己不斷念，不是常常念給人家聽喔，念到人家的耳朵會長繭，對不對？所以念給人家聽，人家會有不好的觀感，這就是不契機、不契理，所以要不斷自己念。

為什麼？自己念久了，你對同一句話的感受力就不一樣，這個感受力有作用，它會引導你，對同一句話的理解度不一樣，就是剛剛講的你懂，你懂到什麼程度，那個東西，那它為什麼這麼妙？不是那句話妙，而是你的心很妙，心，你重複念代表什麼？代表你的心一直專，一直專，你看又不謀而合於一門深入，長時薰修，剛剛講的「制心一處，無事不辦」。你在一直念就是在訓練制心一處，你訓練制心一處，為什麼？為什麼要訓練這個？因為你要無事不辦，無事不辦引申到理解，就是理解到它的無量義，無事是不是…所有的事情，那所有的事情都沒事，對不對？你也可以說根本沒有事情，欸…這些都要去參，然後一心，一直念念念念…念到最後，你的心越來越靜，所以你這一個心，這一個湖面，就越來越沒有波紋，越來越沒有波紋，沒有到完全像一面鏡子的時候，你就照清楚了山河大地，你那一句話的無量義就出來了，你看這時候你們聽到這邊，再講自行化他，就又不一樣了。

然後你看這時候不一樣，還是有一點障礙，因為這個湖面呢？還是有波紋，假設沒有波紋了，有沒有障礙？還是有一點點障礙，為什麼？因為它底下暗潮洶湧，暗流很多，暗流很多就像心在運作，心現出來，就像這樣，心有作用，作用就像那個暗流，它現出來是很乾淨的湖面，「識變」就是開始起風了，那個思想波，嚴重了，這個聲波嚴重了，身、口、意，那個身體造作的所謂波動現象，開始嚴重了，所以湖面開始起伏了，起伏就照不清楚山河大地了，所以我們就活在這些妄見裡面。這些都是違背於制心一處的，所以剛剛講到，念佛很重要，這兩個大菩薩統統導歸極樂，善財童子在文殊會下，是得到了「識自本心」的狀態了，所以文殊菩薩當時勸祂、鼓勵祂、強迫祂，有點強迫祂，為什麼加一個強迫的概念呢？因為人家是好學生，祂不想離開老師，即便我已經明心見性，見性成佛了，我還是要奉事師長，對不對！祂們都有這個概念。

文殊師利菩薩畢竟也是胸懷廣大之輩，就勸祂，開始廣學多聞了，要不然，履踐眾生無邊誓願度的日期，要到什麼時候？前面在文殊菩薩會下「識自本心」是什麼意思？就是四弘誓願的第二句，「煩惱無盡誓願斷」，祂斷盡了，斷盡就得定了。你看，畢生跟著一個老師，那跟著文殊菩薩學的這一段期間，經典沒有明顯的去表述文殊菩薩傳承念佛法門給善財童子，並沒有，可是你看經的時候，你要有覺性，你要知道，你要意會得到，既然善財童子是文殊菩薩的真傳弟子，得意門生，嫡傳還真傳，有的嫡傳不真傳，因為嫡傳學生的程度不夠是一種，學生不聽話是一種…等等等，學生愛搞怪，學生是來做spy（間諜）什麼…等等一大堆，有很多這些參數，所以他沒辦法得到真傳，那善財童子不如是！祂是文殊的真傳弟子，所以你也可以同時理解到，那真傳弟子，一定傳祂自己的本願法門，所以文殊菩薩在華藏世界裡面，願心導歸極樂，勢必祂也是念佛，所以祂傳善財童子念佛法門，這個是明的、明的義理，之後呢，祂去參學，參學的這一個區塊就是回來印證，前面這個沒有說白的、明的這個念佛義理。

所以祂第一個參學的是誰？第一個參學的是德雲比丘，有經典翻譯叫做吉祥雲比丘，德就是吉祥的意思，所以，你就知道為什麼你們要修德了吧！德修最重要，嗯，你們通常以前都不要，現在講了大家一定要了，因為德就是吉祥，所以你們要不要修吉祥啊！大家搶著要，吉祥是「德」的樣子，德是吉祥的本體，所以它有一個體相的關係。那麼祂第一個去參學的就是吉祥雲比丘，那麼吉祥雲比丘，這個德雲比丘，祂有什麼特色呢？祂當然修持念佛法門，祂修的念佛法門叫做「般舟念佛法」，般舟，可以得到般舟三昧，這個般舟的意思是什麼？就是繞經，它是站著走，一直走，邊走邊念，你們現在有時候叫做經行念佛，繞經念佛，所以你就知道，本來念佛是不能坐著念的，不能跪著念的，是不能趴著念、躺著念、臥著念的，統統沒有這個，它就是經行念佛第一。

為什麼我們現在都沒有？因為我們現在懶得走，懶得走，所以才會產生現在很多人在念佛，怎麼樣？就坐在那邊，就念周公去了，對不對！沒有念佛了。周公很熟，佛一點都不熟，然後叫他站著，站著也周公啊，反正一昧都周公就對了！所以它的站著，走著又怎麼樣呢？又九十天不吃，然後，不能坐下來、不能睡覺，九十天為一期，你們現在念佛是以幾分鐘為一期，所以沒效果，你懂意思嗎？人家是邊走邊念九十天，九十天這樣，所以這是第一尊。那麼最後呢？五十三參，參到最後一尊的時候，是誰？普賢菩薩，十大願王。所以十大願王導歸極樂，又是念佛，所以你就知道，祂後面的行儀的參學就是又印證，它告訴你，表法一個事情，叫做自始至終不離念佛，所以你才能成佛，善財童子當生成佛，一輩子就成佛了。

善財童子做得到，我們每個人都做得到，只是祂願意做，我們每個人不一定願意做，就差在這邊，所以你只要效法祂們的精神內涵，任何一個法門，統統可以幫助你在當生成就，它不必然只是念佛法門而已，你看依善財童子五十三參祂的當生成佛，並不是我們現在，薄地凡夫在依持阿彌陀佛聖號，有的人加個「南無」，南無六字洪名，南無阿彌陀佛，依持這個，然後仰賴阿彌陀佛的本願威神加持力，能夠帶領我們去極樂世界，不是這麼窩囊的這一種，祂們是當生有自力就能夠去成佛了。但祂也表法他力「自他不二」，我們如果願意的話，任何法統統可以，因為那個願意就是教著你放下。你看善財童子，從文殊會下的時候，聽話，文殊菩薩叫祂離開，祂也聽話。祂非常聽話，所以這時候就是符合那幾個原則，叫做老實、聽話、照做，這樣的人，他當生成就，不是難事。

你就知道，我們在未識本心，還不能學法之前，我們在學什麼？我們在學一個怎麼聽話而已，這些都不是佛法的法，「識自本心，見自本性」的時候，祂成佛，祂才能學法，為什麼？這一個佛，還不是所謂的寂光淨土裡面的佛，還不是無上正等正覺，這一個佛，因為祂具足了根本智，所以祂才有能力，去落實四弘誓願的第三句，叫做「法門無量誓願學」，我們現在的人，在沒有達到這個標準，要法門無量誓願學，都是世間運作法，它跟佛法完全沒有關係，即便對象是佛的形相、是佛的義理、是佛的智慧、是佛的經典、統統不是佛法，這時候我們等於也沒有皈依佛。所以這三個字皈依佛、法、僧，它也是自始至終跟剛剛講善財童子，德雲比丘和普賢菩薩的表法，是一樣的意思。

而皈依佛，它在唐朝時概念已經有失衡了，所以祖師六祖，他在當時必也正名乎，告訴我們它的真實義理，但他是不是跟我們這一輩的人講，不是，他是跟唐朝那一輩的人講，當然我們這一輩也適用，因為你們知道，很多時代就是在一個衰退的時代，它就會越來越退，除非它的波峰達谷底，然後它也反作用力再起來，我們這個時候是減劫，減劫有一個意涵，人的品質越來越差、越來越差，壽命越來越短、越來越短，是這樣，越來越短代表一件事情，福報越來越薄、越來越薄，智慧也越來越少。所以在當時唐朝就已經出現佛、法、僧的皈依，出了一個意識概念的問題了，所謂「識」出問題，那麼六祖惠能正名，他告訴我們：佛者，覺也！覺而不迷，謂之佛。

所以皈依佛者「皈依自性，覺而不迷」，「皈依自性，覺而不迷」叫做皈依佛，所以你看它有一個「皈依」依者，依靠，「皈」就是「回頭」的意思。也就是說，你的方向一直往外奔馳，錯了！所以轉個向，然後把方向調好，回歸回來，像剛剛我們講依誠敬心起用之後，真心起用，那個妄心出來就蔓延了，所以它都叫你回頭，才有一句話叫回頭是岸，很多牌匾上都有這個，佛是覺悟，覺而不迷，所以你只要覺性回來，成就圓滿覺性，你智慧不用講，在覺裡面，這時候你等同也有所謂的福，因為「一切福田，不離方寸」，「從心而覓，感無不通」，所以這時候才堪稱為兩足尊，所謂是福、慧，雙雙具足圓滿，最尊貴的一個生命體就叫做佛，而不是外面那一個木頭人，更不是某一個佛寺。

那麼皈依法，法者，正而不邪謂之法。所以我們生命的概念要純正、要正確，它不能偏斜、偏頗了就不對，所以以前已經有誤解了，比如說有的人也會說，我皈依《彌陀經》，因為我皈依阿彌陀佛，所以我皈依《彌陀經》，這些概念都有偏頗。那這一些概念的偏頗其實還不算太大，因為皈依阿彌陀佛，你至少有一個嚮往阿彌陀佛的概念，你想要學習祂，那是對的，皈依《彌陀經》你也嚮往它，你想學習祂，可是我們現在的皈依阿彌陀佛跟《彌陀經》都不是嚮往學習祂的概念，都是我有最大的護法神—阿彌陀佛，對不對？祂是我的〔老細〕（台語：小弟）只要我有困難，來…擋煞！對不對，就跳出來擋了，你看我們自己就作佛就好了，所以我們現在人概念是這樣，求保佑啊！那皈依《彌陀經》，《彌陀經》帶著，越小本越好、越方便，畢竟也不是要看的，對不對。越小本，然後現在就做成那個項鍊，戴著幹嘛，還是擋煞，妖魔鬼怪不要親近我，都是這個，你看，都是求保佑，此時已成外道，心外求法。

所以皈依法，是正而不邪，這個概念已經偏頗了，那皈依僧，僧者，淨也！不是出家人叫做僧，而是一個清淨無染，或者是通泛稱修道者都叫僧，所以僧是淨的意思，淨而不染，心不染雜叫做僧，所以「皈依自性，淨而不染」是這個意思。所以三皈依，當年唐朝正名了它，然而我們現在皈依僧也搞錯了，我們常常聽到許多同參告訴著我們，我是皈依某某法師的，對不對？另外一個山頭，我又皈依某某法師喔，我同時還皈依哪裡的法師，我皈依五個法師，你呢？我六個，那樣…那樣，再過一個月，我還會皈依兩個，怎樣、怎樣、來來去去這樣。那你有沒有皈依到，統統不是，統統是假的，所以當今如果有法師他明白這個理路，他也絕對不會說，正確的啦，當然有偏頗的我們不敢講，正確的，他絕對不會說你是皈依我，他只會說我幫你做皈依儀式，我這個法師，這個凡夫身，來幫你做皈依，如果依形式皈依，他也只會勉強跟你說，我這個凡夫身來幫你做皈依為菩薩身，比如說皈依阿彌陀佛的，剛剛講你皈依什麼身，皈依觀音菩薩身跟大勢至菩薩身，是這樣。

你嚮往祂，如果依前面那個錯誤的概念，又多了兩個護法了，對不對，那極樂世界就都是你的護法了，你什麼都不做就可以，就可以在這個人生，活得安安穩穩，就不公平了。佛法是覺悟之法，它當然建構在平等的基石下，所以平等是成佛之因，如果你們理解到這個重點，那內修，它就成立了，如果你不知道你就會往外奔馳，只要往外，它就不平等，包括你們的虛妄相，從相上看，它是不可能平等的，所以我們這個世間人在爭取一大堆平等，其實都是自己在夢中夢，夢裡面在做夢！夢裡面在打打殺殺、爭來爭去，事實上只有理體是平等，你不能回歸理體，你的相永遠有你不如意的那種平等，如果你回歸理體，你的相就能夠符合你如意的那種不平等，那時候的不平等也是一種真平等了。

所以這些是一個學習者的基本概念，你對這些名詞要理解透徹，你看皈依「覺而不迷」，皈依「正而不邪」，皈依「淨而不染」，是不是徹頭徹尾、自始至終都要秉持住的，不是說我皈依完了，不用了，這樣，那表示你也沒皈依過，所以這些概念都是叫我們真實心中作用的，而不是崇尚一種外在的對比，那麼以外在的美好作為一個嚮往，其實是要告訴我們自己，這些我認知的美好，我心裡面，也就是說，我們講的我生命本體裡面，都具足這些美好的種子，你如何去把它開發出來？所以一切法從心想生，你想什麼，它就開發什麼，所以要多想「好」、多想佛，你就開發出佛種子，那麼為什麼不必浪費時間念萬佛呢？你只要專注念一佛就可以了，最後是要念出你的自性佛，一旦你自性佛念出來了，那時候「十方三世佛，共同一法身，一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。

所以一切十方三世諸佛統統是你，你也就是一切十方諸佛，你那時候匯歸了自己的清淨法身本佛，所以你的應化身，也就是十方一切諸佛，那麼佛是這樣，我們眾生是不是這樣？我們眾生也是分身無量，對不對？佛是分身無量，我們亦復如是，所以佛有應身、有化身、有報身，我們眾生也有，只是我們眾生的應化，都在業力的範疇裡面，我們怎麼應化都苦，是這個意思，人家隨便應化都樂，所以為什麼要成佛？差別就在這邊。剛剛聽完了你們就知道，成佛不是外在一個抽象飄渺的概念，而是把自己生命最圓滿的本能給顯化出來，如是而已，希望大家能夠猶如善財童子一樣，當生成就。感謝諸位，謝謝。

弘聖上師唱頌《元和妙音》

Ciniya kiniya mina

Yinsin sunsin sonsin

Kainayoko conayoko

Minayiki sasi kilasoko

「學道常於自性觀，即與諸佛同一類」，今天是國曆年最後一堂，也希望大家在一個年終的概念裡面，也理解到我們生命的分段，所謂生死不存在，它只是分段變異的造化而已，那麼也期許我們自己，能夠在每一個分段變異當中，越分越好、那麼越變越好，最後能夠了結掉，所有一切六道諸苦厄，而能成就圓滿佛道，過著一個真正幸福圓滿的人生。

祝福諸位！

新年快樂！

阿彌陀佛！