時間：2019年1月6日，20：00〜21：30

地點：高雄國際會議中心603室（高雄市鹽埕區中正四路274號）

 

紀錄組恭敬整理

俗語說：「放下屠刀，立地成佛」！我們要明白，這一把刀不是我們世間有為物質的那一把鋼鐵之刀，而是長劫以來屠殺著我們法身慧命的那一把刀。佛家告訴我們，那一把刀就是我們所謂的見思煩惱、塵沙煩惱跟無明煩惱，那麼這是佛家術語。一般我們好懂的就是所謂的「執著、分別、妄想」之心，更粗淺的，它的基底就是所謂的「貪、瞋、癡」。我們長劫以來受到這一種生命的作用，讓我們生生世世在輪迴當中求生無期，再輪迴已經是一個非常低等的一個生命狀態，那麼在佛家，連四聖法界都得要去超越，入一真回歸常寂光。

 

那麼從這邊來講，我們就知道，我們生生世世以來這一個障礙的根結在哪裡？也就是說，對於一個學習成長有修行的人，他一定要把對象搞清楚～我們在所嚮往追求的對象是什麼？阻礙著我們的嚮往跟追求的對象又是什麼？剛我們講了啊，古人說「放下屠刀，立地成佛」。哇！那個境界非常地迅速，我們很歡喜，但我們世間人在歡喜的歷程上，好像多也不太怎麼欲求，那麼我們以「欲望」使然的歸結，就是我們的那一把刀！那你看，這有點矛盾。那麼學習，在這一個角度就叫做愚癡，我們長時以來的貪瞋癡嘛，其實「癡」是一個基底，所有的這一個劣根性，統統建構在這一個愚癡的基底而有。

 

那麼有的人也可以從這個「貪」的角度去講，因為有貪而延伸無限的這一個痛苦。可是為什麼我們會貪？因為我們愚癡，愚癡就是搞不明白、弄不清楚。那麼學佛，「佛」是什麼？佛是覺悟，覺悟就是明白、清楚的意思。所以，許許多多人在學習的過程裡面，都有被所謂的這種欲望而訛化的認知，有時候在長劫的薰習這一個訛化認知習染慣性當中，又不太能夠接受所謂的真實之說。那麼如果我們以一個比較平白的話去闡述學佛是幹嘛？是做一個明白的人，過一個正常的生活……後面加個「而已」！那麼通常加個「而已」的時候，我們就不要了（師父笑），因為我們喜歡特別一點，對不對，所以在喜歡特別的過程裡面，我們就會失去對所謂的是非邪正的判斷，這個也就違背了「覺」、違背了「佛」那個字了。

 

當是非邪正的判斷失去之後，我們喜歡那一個特殊性的時候，就：「不管啦！反正世間只要『奇』就好啦！」那麼我們會遺忘了「奇」有兩類。凡關我們在這一個世間，六道輪迴它是一個對法的世界嘛，剛講的世間，都不是指我們這個地球，是指六道輪迴。科學家講的不同維次空間，整個我們人類能夠用邏輯所去明白的存在，這個叫做「世間」。

 

那麼為什麼講「邏輯所能夠明白的存在」呢？因為還有另一個「存在」是我們無法用邏輯想像思維去明白它的。那個最後要怎麼去明白？就是我們要放下所有的這些邏輯思維～思想、思維、思考這一個運作，那個就是我們的真如本性！所謂剛剛我們講嘛，「放下屠刀，立地成佛」，那一把荼毒我們法身慧命的刀，那這個法身慧命的課題就重要了，我們之所以過著痛苦、過著迷茫的人生，就是我們遺忘了我們本有的法身慧命。我們的痛苦基底都是在重視我們的這個色身命～色身這一個生命在著想，所以在法身慧命的角度就被我們給遺忘了！它並不是不見了、也不是失去了，而是被遺忘了。那麼在遺忘的概念，佛家告訴我們，它說是「覆蓋」，被我們某一種東西蓋住，讓我們忘記有它，那那一個覆蓋它的就是煩惱，煩惱覆蓋了它。

 

所以，學習有這一個方向，理解的話，我們就知道很明確的對象，也就是「煩惱」這一件事情，我們為了回歸我們的法身慧命，所以我們必須要去除煩惱。那法身慧命是什麼呢？剛講，我們的本有的狀態，用現代話來講也就是說我們的本能。那麼「法身」很難去形容，佛用無量的詞語去形容它，甚且所有不同的宗教也有它不同的術語也在形容它，只是它不一定是用「法身」這兩個字。「法身」如果從字義上去體解，顧名思義：「以法為身」嘛！那麼我們現在是以什麼為身？我們是以這個細胞結構（註：師父以自己的手指為喻），以這一個所謂刺進去會痛的這個來講，這個叫做什麼？這個叫做「濁」，我們以濁染為身！那麼濁染其中有一個就是我們的身體，那一個是濁染的凝聚。

 

可是有的人他的身體並不濁染啊，身體還會冒出這一個所謂的清香，猶如金山活佛～妙善法師，還有虛雲長老，他們的身體都會冒出清香。那麼他們又有一個特色，以金山活佛妙善法師來講，他一輩子只洗一次澡！一輩子洗一次澡，冒出清香。我們洗完了，還是臭！（學員笑）。那麼這一個就是心境不同，所謂的他是契法身嘛～以法為身，而不是以這個色相，那色相是個幻相，他的基底回歸清淨法身的時候，他就有一種清淨之香。妙善法師他一輩子洗一次澡嘛，那你知道在哪一次洗嗎？就在他臨終的那一次洗！

 

有信徒很喜歡他，他的形相有點像我們現在所熟知戲曲裡面的濟公禪師這樣不拘小節，可是也不失禮節。人家給他錢，他就往嘴裡吞，他不是「快來存！看哪一間的存款利息比較多？」不是這樣！他把鈔票揉一揉就吞進去了，他銅板就丟進去了這樣，那請他吃飯，當然也是吃進去嘛。很多人很喜歡請他治病，又〔妖鬼假細膩〕（台語：貪吃假裝客氣。比喻：很想要，卻假裝客氣），又不願意很誠摯地直接講，通常都是要請他吃飯，「啊！法師，能不能請你吃飯啊？」吃飯？他心想：「一定有目的嘛，哪有這麼……」當然，他都恆順眾生、隨喜功德，然後就滿大家的願。

 

那麼飯快吃完的時候，信眾就會提出要求啊，「阿這裡哪裡痛、哪裡痛啊，家人哪裡生什麼病啊，哪個不治之症啊什麼……」一大堆怪里怪氣的病統統出來了。當然，那時候怎麼怪也沒有我們現在怪啦！我們現在醫院的怪名詞越來越多嘛。那麼法師也很慈悲，凡是有求的，必應！那麼治病的，最簡單！治病的，只要從對方的碗拿來，吐一口痰、攪拌攪拌，拿回去吃了，就好了。以後你們要來找我……（師父、學員笑）諸如此類的事，那麼以後我們就改這個模式好了，對不對（師父、學員笑），大家都輕鬆了，也快樂，在餐桌上解決就好了，也不用協談，對不對？（學員笑）有的來，不跪，也不太像樣！跪了，又不舒服，對不對，已經病了，膝蓋都已經重傷了，還要跪下去？那你就不知道有時候誠摯一跪，就好了！

 

所以剛剛講回來重點，不是「痰」可以治病喔，你們不要誤解！（師父、學員笑）是金山活佛他們的生命狀態，只要應對出去，就是一種清淨的能量。那是不是凡吃了他的痰的都會好？欸，多數是！可是這裡面是有門道的。那為什麼多數吃了他的痰的都好了？原因就是多數的人至誠，在面對他的那個剎那，至誠之心湧現。要不然你們想想看，現在我吐一口痰給你們吃，你們要嗎？你們要告我（學員笑），對不對？要告我，對啊。

 

那你看，大家都是嘴邊說：「我們對　師父信願最高了！」當他吐一口痰給你，「你看，噁～師父最近變了（學員大笑），師父最近變〔骯髒〕了哦（學員大笑），師父變沒有品了哦！」什麼……等等啊，就會有這種思維啊。那這就是什麼？測度、疑啊，貪、瞋、癡、慢、疑都出來了啊。所以，如果我們這樣質性的人去找金山活佛，請他吃一百頓飯，他勉強吐一個精華痰，「精華」啊，人家一頓還不到就……就吐了啊！我們請一百頓，這不是很精華？！我們怎麼吃～怎麼病！那那時候他也真的會被我們告。所以，這是所謂的至心誠願、感應道交不失時的理路，從這一個角度來講，你們都知道。如果依我們「病」的這個角度，其實也是自己去治好它的，那自己轉化嘛。

 

所以，大家知道金山活佛的狀況啊，信眾追逐他嘛，後來就有跟他比較有緣的信眾就請他吃飯啊，那這時候會就發現，「『請吃飯』不能表達我們的誠意，這時候一定要怎麼樣？要請他洗一頓澡。」你看，你們現在世間人可以理解啊～「泡溫泉」，請人家去泡溫泉嘛！我們現在人，「請你來我家洗澡」，怪怪地！（學員笑）對不對？真的很奇怪！對啊。「我們去泡溫泉，哪裡名勝風光，去泡溫泉」，大家覺得是一種招待啦，那一種所謂的服務啊。

 

那麼金山活佛去到信徒家裡，除了吃飯以外，泡溫泉！那當然你們也一定知道嘛，醉翁之意不在酒嘛，對不對。以前的水也很珍貴的吶，不像現在水龍頭打開，自來水就有了。那現在的小孩會不會出門就帶個水龍頭？想說水是從水龍頭出來的啊（學員笑），只要有水龍頭，到哪裡要喝水就往牆壁插進去就有了。欸，不要笑吶，我們現在很多人不知道「豬」長怎樣吶！古時候的人說什麼？〔不曾吃過豬肉，也曾看過豬走路〕（台語俚語），現在不是啊，〔不曾看過豬走路，也曾吃過豬肉啊〕，對不對？

 

所以，這個有一個例子，以前我在大學的時候啊，那我們都有社圑嘛，那我們吉他社有一次就幾個好朋友，就說要去鄉間同學的家裡採草莓，好像在新竹。結果我們就約一約，我們裡面有一個同學就很高興啊：「哦！昨天非常高興跟我媽媽請假了，我媽媽知道我要去爬樹，很高興！」我們就說：「我們沒有要去爬樹啊！」（師父、學員笑）同學說：「欸？我們不是要採草莓嗎？草莓不是長在樹上嗎？」「所有的水果都長在樹上的嘛！」欸，就有這樣的概念吶。因為我這個同學讀到大學，都沒有離開過大台北地區市中心，所以他離開最遠的地方就是從台北市到陽明山，因為我們讀陽明山文化大學嘛，所以他最遠的地方就是大概從南京東路～松山機場、敦化路那邊到陽明山，你看，這有多遠？在座有住台北的嘛，對不對，好遠的一段距離啊！所以你就知道，去到新竹有如去到火星吶，（學員大笑）對不對，用我們的經驗法則，當然不太瞭解火星的這些植物、生物長怎樣嘛。

 

欸，我不是在說笑話喔，這裡面都有「法」的，你們要去參哦！這告訴我們眾生啦，在學法以有思惟之心，去測如來圓覺之智，了不可得啊。你看，連我們世間在吃個草莓都沒辦法理解草莓到底長在哪裡了，哪天你們要去拔蘿蔔就要先交代清楚（學員笑），要不然人家會帶錯誤的工具去（師父笑），對不對？你們現在是：「拔蘿蔔在土裡啊！」那拔蘿蔔不知道……拔去哪裡了？不知道！

 

所以金山活佛的那個信眾就請他洗澡啊，那剛講「醉翁之意不在酒」嘛，他吐的痰能用，那全身當然都能用啊！對不對？我們沒有真實親力經驗，至少也在戲曲上都看過嘛。濟公禪師怎麼治病的？這樣「呼嚕～」（註：師父示範搓身體）（師父、學員笑）揉一揉那個〔鉎〕啦，〔鉎〕你知道？汙垢啦，垢！搓一顆小顆的吃下去，就好了。那麼他們要的是金山活佛的洗澡水，你懂嗎？聽說喝了他的洗澡水，百病皆治這樣。結果洗著洗著，這口人子就覺得：「怎麼那麼怪，怎麼洗那麼久？是不是他要偷工減料一下，還是要把精華收集起來在裡面動手腳？」結果一去看，金山活佛已經站著往生了。你看，往生自在！

 

「蛤？要我洗澡，好，嫌我髒？」「嫌我髒」是什麼意思？就是你們不需要我了啊，「嫌」嘛！欸，這個不是笑話哦，這個也是法義哦！現在很麻煩，「法義」如果不解釋，大家都不知道；如果解釋，就又怕堵住諸位的悟門，你看，多矛盾！那要解釋嗎？（學員有的回答「要」，有的回答「不要」）那邊這樣（師父點頭）、那邊這樣（師父搖頭），那邊（師父快速點頭又搖頭）啊、哦！那個……〔扭到〕（學員大笑），對不對，那不解釋也不行啊，對不對。

 

你看，感應道交絕不失時！那如果我們對所謂的這一些佛菩薩、善知識有嫌棄，那麼這一個「感」就沒有了，所以祂就無法真實應我們，那即便祂處在我們身邊，也達不成「道交」的概念～道的交會嘛。那麼我們這個時代特別是這樣，你看我們這個時代，「理」上來講，從宗教的角度好像是一個很興旺的時代，對不對？以前的宗教能講出名字的沒幾個，那麼現在講不出名字的很多，對不對，一大堆都出來！可是卻偏偏很少看到如以往的修行者處處都是開悟，卻很少看到這種狀況。那麼就像我們現在的「病理」也是這樣，醫院比以前多太多，可是很少有真正把病治好的這件事情，都在〔拖命〕（台語）這樣，那這也是一種「眾生的感」、「佛菩薩所應」的這一種交互的現象。那麼我們現在的「感」不足嘛，那這一個「感得諸佛菩薩」不是你去祂面前叫祂「請佛住世啊、常住人間啊、來教化我們」，不是這一種概念，而是我們真實修行。

 

換言之，你要取得什麼樣的位階的老師來教你，你就必須有那一個位階的基礎，那你要有那一個基礎，必然要有那一個用心。你必須要有那個用心的努力，才能達到那個基礎嘛；你沒有那個用心，你通常也不太會努力，所以那一個基礎就達不到。那達不到的時候，我們偏偏又有一種妄心，剛剛講了，用心是用真心～真誠之心！那麼我們也在用心，我們用的是妄心，那這一個妄心就是我們的「貪瞋癡」的基底建構的，而不是「戒定慧」的基礎所顯化出來的。所以，依貪瞋癡所闡述出來所有講的，對得都是貪瞋癡，所以這麼一個能量的散發……我們講訊息，信息的發出去，它所feedback（英語：回應、反饋）回來的，當然就是含雜了我們貪瞋癡的這一個感。

 

那是不是諸善知識壞心眼，他故意要回應給我們的？不是這樣！而是他也回應給我們戒定慧，可是來到我們這邊～我們剛有講，眾生是以有思惟之心，所以會把這些的善知識統統用我們的世間知見給什麼？訛化！訛化就是扭曲的意思，把它扭曲了，然後扭曲了再來認知，所以它就變成不是善知識了，就變成我們自己的知識而不是善知識。那這時候就比較了啊，這世間也琳瑯滿目嘛、多姿多采嘛！那麼我們的多姿多采、琳瑯滿目，也就是從我們的紛雜的知見來，所謂是「一切法從心想生」啦，所以這一些統統是依妄起用。

 

那麼「妄」也沒離開「真」！那我們用那一把屠刀一直在荼毒我們的法身慧命的時候，這一個狀態也就是「妄」的基底。所以，要回歸清淨法身毘盧遮那如來的遍一切處、遍一切時的「我們父母未生前的本來面目」，其實依古法就這麼簡單而已！這麼簡單啊，就「放下屠刀，立地成佛」啊，今天上課結束是不是，對不對？大家還是聽啊，聽、聽半天：「怎麼放啊？」「放」就是「不要」嘛！

 

就是說，用白話講就是「不要再貪了！」我們現在人很貪嘛。「不要再氣了！」我們現在會〔犽起來〕（台語：發脾氣）嘛，「不可以〔犽起來〕哦！」這樣，「不要再愚癡！」這一點，大家比較難懂啊！前面，大家好懂。你看，好懂的，都做不到了；難懂的，怎麼做到？「不要愚癡！」你馬上就提起瞋恨哦！

 

真的啊，人家跟我們講：「你不要愚癡啊！」你就覺得他罵你啊，你不會覺得「哦！你那麼好心叫我不要愚癡（師父笑）」對不對？那瞋恨馬上出來啊。有時候你瞋恨，人家叫你不要生氣，你還會感覺：「啊～你是為我好。」「不要貪！」欸，也會感覺哦。你想想看，那個我們人對文字的那種感受性有十萬八千里，「不要愚癡哦！」「嗯！」（註：師父模仿生氣的口吻）起瞋恨了。所以「不要愚癡」，聽到就更加愚癡！

 

所以，愚癡是從「動相」來的，所以我們要契及「靜相」。可是「靜相」不是我們表面的樣子杵在那邊不動叫做「靜」，而是在形容我們的心，「靜」如平靜無波的湖面。「心如明鏡」，那麼你要清淨的淨，你才有辦法達到明鏡那個「鏡」的功能。「鏡」能照嘛，返照一切物。那清淨的鏡子一塵不染，它就可以照得纖毫畢露，這個是在形容我們的心，那麼如果一個人用真心，他就會像這樣。那麼一個人用妄心，就是在鏡子上灑很多泥巴、灰塵、毛絮這些，然後你這一個明鏡就失去了澈照的功能。這個「失去」並不是它不見了，就像我們前面講的「被覆蓋了」！所以佛家用「蓋」來形容煩惱障礙，有時候也用「漏」！一個容器它如果沒有洞，它可以承載就有作用；如果一個容器它有漏洞，它承載再好的東西都會漏光光。這一個最經典的形容就是在闡述所謂六具神通的最後一個叫做「漏盡通」，漏盡通。

 

那麼剛剛我們講的金山活佛那一種人，基本上這六具神通都有，都是屬於阿羅漢等級以上的，是不是到法身大士？再說！可是統統有這一個生命狀態。那虛雲長老當年也是啊，他是出家眾，他一年剃一次頭髮，一年可能洗一次澡，所以他的衲衣上面都是油垢，油垢（註：師父摸著領口）！欸，那個可是人家搶著要吶，上等沉香吶，你知道嗎？在那邊搶他的那個衣服。所以，當他一年要換一次衣服的時候，大家拼著命：「長老，我幫你脫（師父、學員笑），長老，我幫你吊。」其實醉翁之意不在酒，要去偷刮他的那個領子的垢，刮下來的那個油漬聽說可以治病是吧？統統是這樣。你看，我們眾生就是這一種心態，處處都是想到自己，自己又想到這個「身」。

 

剛剛你看，我們講屠殺法身慧命那把刀，三個：第一個「見思煩惱」，這是最嚴重的、最鋒利的那一把；「塵沙煩惱」是第二把；第三把是所謂的這一個「無明煩惱」。無明煩惱是根底，無明煩惱起用之後，它就會延伸，裡面就含雜了兩個，叫做見思煩惱跟塵沙煩惱，一般我們講見思煩惱叫執著。所以這一個事情最麻煩，這個「執著」它涵蓋了貪瞋癡，只要有這個執著的生命狀態就脫不了輪迴、也證不了阿羅漢，所以法身更不用談！證到阿羅漢等級，他還不一定契入了清淨法身，清淨法身得超十法界、入一真法界才有辦法，亦即我們一般在講的法身大士，華嚴教法裡面這一個圓教初住菩薩以上。十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次我們叫做「法身大士」，也就證法身了，他們是分證即位。

 

那麼這一種生命狀態的人，怎麼念佛就怎麼隨地去！也就是說他們念佛……尤其到十地菩薩，地地始終不離念佛，他們有辦法透過念佛直接進到極樂世界的實報莊嚴土，這個是一個非常高品位的階段。那麼依佛家來講，你做人不用修到這麼高層次，你就可以透過念佛迴向到極樂世界，那一個在分證上來講叫做「觀行即」即可！所謂觀行即佛、相似即佛，再來才是分證即佛，這是以層次來講、跟功夫到家的力道來講。那麼「觀行」前面有所謂的「理即佛」跟「名字即佛」，就像我們一樣。那麼我們也相信，我們多數也可以慢慢契入「觀行即佛」。

 

所謂是「理即佛」就是什麼？理上大家都是佛！就是佛法常常在鼓勵我們、也闡述事實……，你看，「事實」跟「鼓勵」是同一件事情，為什麼要兩種講法？因為我們眾生很難搞，所以對我們眾生要用鼓勵，因為他不認可有這個事實，什麼事實？我們本來是佛！所以佛家告訴我們：「眾生本來是佛，一切眾生本來成佛！」它講「本來」，所以講「本覺本有，不覺本無」，這都在形容我們本來的樣子，這是真實說。那我們如果認同的話，我們現在怎麼還會坐在這邊聽人家講「我是佛」，對不對？「我還要你講一次嗎？！」對不對，這樣。那我們一直講：「你就是佛。」「我是佛，不用你講！那如果我不是佛呢？你講也沒用！」對不對（師父、學員笑），眾生很難！

 

所以，不管怎麼樣還是得講，為什麼？置入性行銷嘛！置入性行銷有它的妙用，不管你信不信，反正講多了，你最後就「嗯……」（註：師父模仿一副被電波傳輸的樣子）聽說這個時代有很多外星人在用一種電波控制我們的腦波，控制久了就「嗯……」（註：師父模仿頭被電控制的樣子）對不對？那我們自己也要散發我們的腦波啊。

 

一時勸人以言，長劫勸人以書，「書」就是記載的意思。那麼一時具足，因緣具足之時，那你在勸人你要用嘴巴嘛，以口、以言，都好嘛！那你用著我們現在的質礙去對治眾人的質礙嘛，那麼這叫做什麼？借假修真。那麼叫我們用著我們這個假相工具去行化……一般講叫散發啦，你們世間人叫「散佈」好了！可是聽好，不是散佈謠言，這兩句話很容易直接接下來，對不對？散佈佛言！那「佛」是什麼？覺悟之說叫佛言嘛。所以我們既然要去散佈佛言，為什麼？因為我們要令一切眾生都能夠覺悟嘛，所以從「言說」契入，是一個這個時代的方便之法。那麼不但是這個時代，也是這一個世界的方便之法，這個世界指的是娑婆世界、是十億個銀河系，我們在其一的地球。

 

那麼十億個銀河系，眾生耳根最利，在〈觀世音菩薩耳根圓通章〉（註：《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》）當中，這個文殊菩薩為我們背書，他順著　釋迦牟尼佛的請益，啟請啦，都好！人家很恭敬嘛，即便是祂的學生，祂也去啟請，那麼文殊菩薩告訴著我們：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」意思告訴我們，在這一個娑婆世界的眾生，「耳根」最犀利～最相應的意思，所以在這一個娑婆世界在行化佛法，它最特殊的一個工具就是「音聲」。那麼，「佛以音聲作佛事」是專為我們這一個娑婆世界來講，當然，他方世界也有，可是在有些不同維次空間，他們也不必有音聲，因為他們是見光。所以，佛常常又在說法的時候放光說法，「放光說法」人家就懂了，就不用聽，然後佛也比較輕鬆一點啊。那你就知道，佛大概在十法界裡面，最累的就是面對我們啊。

 

那你說：「不！還有地獄。」地獄，佛說：「我不累，地藏菩薩累！」對不對（師父笑），祂請地藏菩薩去啊。所以在三惡道，多數行化是菩薩！佛在人間比較優越，所以祂會在人間示現八相成道。那麼也告訴著我們，身為一個「人」，非常地難得、非常地特別。你看，這時候「特別」又出來了，對不對。那「特別」，這時候不用多講，你們會不會覺得：「嗯，好好好！」對不對，它也真的是好的特別啦。那它這一個「好的特別」也不是從外相的一個基準去講而已，外相有「比上不足、比下有餘」嘛，對不對？所以它的特別就在這邊，它「比上、比下」統統有分！

 

那麼有些人福報，在他的道次裡面「比上」沒有了，他是最頂了，你好比說我們人間歷朝以來的皇帝在他的國家，他「比上」沒有了，就是一國之尊，貴為皇子嘛。那他再「比上」就要跟誰比了？就不是這個道次了啊，他要比上就要跟「天」比嘛，所以他跟天比的時候，他就叫「天子」，上天的兒子啊。那你們有沒有叫他「人父」？就不知道啦（師父笑）。天、人、三惡道，他是「人」的最頂層啊，人父啊。

 

事實上，做一個君王也要有做一個「父」的概念，古時候所謂是「君親師」。君親師：「師」者，所以傳道、授業、解惑；「親」有一種關懷照顧之意；「君」有一種領導、引導、統禦的概念。所以，古之師......加上一個「父」，這兩個字有這個概念──君親師三具足！那麼我們現在的「老師」就是其中之一。可是，我們現在的老師是其中之一是以這個字面意象來講，在內涵上也不太跟得上，因為君親師把「師」拉出來講叫做：「師者，所以傳道、授業、解惑」，它有這三個生命狀態，我們講功能。可是我們現在多數的老師，他只有中間一個叫做授業，「授業」就是教你一技之長啊，教你他所會的那個多數都是謀生用的，對不對。謀生用的多數都是「緣」，不是「因」。

 

那為什麼古之師者，所以傳道、授業、解惑？因為他要教學生要有謀生的技能、又有謀生的福報啊！當你有謀生的技能卻沒有謀生的福報，你這時候就常常會自艾自憐，然後會一群人彼此在聊天配著小酒，其實是猛飲啦（師父、學員笑），灌醉自己嘛，為什麼？因為這一群人都自認懷才不遇，懷才不遇很〔鬱卒〕啊，很〔鬱卒〕就藉酒來灌醉自己啊，然後越來越迷、越來越迷，然後迷到最後，這種生命就會有一種所謂的閃失。

 

那麼古之師者，傳道、授業、解惑，「傳道」跟「解惑」就是幫助你增長福報跟智慧，「授業」是一技之長而已。也就是說，古時候的教學，它因緣並濟～因跟緣同時，我們現在的教學是沒有因，只有緣。所以「因、緣」才生「果」，單因，不生果！單緣，也不生果！所以，因遇到緣，才結果！所以我們中國人喜歡簡單講話，所以講「因果關係」，所以其實是「因、緣、果」的關係。這個關係就是狀態，你要去瞭解它。

 

那麼傳道～「傳」就是「告訴你」。那「道」是什麼？「道」就是自然法則，生命存在的自然法則，那一個就叫做「道」。所以古時候的老師，必然第一件事情先要讓你明白生命的法則，而不是先教你一技之長，當生命的法則你明白了，再教你一技之長。那你常常以為自己明白生命的道理了，你一技之長也很認真，但你人生還是會遇到困惑、不能解決的人事物：「欸，我這麼認真學習，怎麼人生還是『想錢，賺不到錢呢？想健康，沒有健康呢？』我這麼慎重地養生啊，作息正常、飲食習慣都好啊，一生沒壞習慣啊，怎麼還是得到不治之症呢？」對不對，都多有的事嘛。

 

這讓我想起鳳飛飛（註：知名已故歌手），最近高雄不是要訂「鳳飛飛之日」嗎？重點不是這個（師父、學員笑），重點是鳳飛飛讓我想到當年她往生的時候啊。她死掉的時候，肺腺癌嘛，那時候媒體常常就會……，媒體人就是有這個標竿質性。你看，平常我們也不會太會針對一個議題去發展、去討論，只要有一個名人出現這個問題以後，清一色都在討論那一類的問題，所以那個時候就有很多人在什麼？闡述「肺腺癌」這件事情。

 

當時我印象很深刻，有兩個婦人互不相識，都各自有主治醫師，她們也肺腺癌末期，因為鳳飛飛事件的這個機緣，人家就有機緣去訪問到她們，然後她們各自表述說：「我一生習慣良好，不抽菸、不喝酒，正常作息，不熬夜！油炸的不吃，……；只要有二手菸的，絕對避開，……。」顧得很好就對了啦，就差沒有在溫室裡這樣（學員笑），那個什麼箱啊？小嬰兒那個什麼箱？

 

學員：保溫箱！

 

師父：保溫箱哦！還有隔菌嘛，就差沒有這樣而已啊。結果還是肺腺癌末期，不能治療了，可是還在治療啦，還在治療、也不能治療了啦！這個有點矛盾嘛，認為不能治療，還是要治療啊（師父笑）。所以就很憂愁啊：「怎麼會這樣呢？」另外一個女士也是一樣，醫生講的跟A女士都一樣，Ｂ女士跟Ａ女士最後還是肺腺癌末期啊！然後醫生也說：「沒辦法了啊，可是還是要繼續治療啊！」那當然就是治療到掛掉啊，就這樣啊，我們人的無奈啊！那怎麼會這樣呢？

 

我們以前也認識身邊有些也是肺腺癌末期了，只要末期、聽到肺腺癌，大家都是皺眉頭的，對不對？學佛的人，當然不會這樣啦，我現在講的是普世。那為什麼？他們也注重啊、也很謹慎啊，那為什麼會這樣？這個就是我們現在的教育少了「因」的教育，我們都在「緣」上！那緣上，又誤以為這個緣是「因」，這樣才恐怖。所以「誤以為」，你不會覺得錯，你就不會去停止或改善它嘛，你就會埋頭苦幹一直下去嘛。

 

所以，真正身心健康的因，佛陀告訴我們，它就是「無畏布施」。那麼如果從戒條上來講，以「福」的角度，這無畏布施是積極性的；那麼如果是以「戒」的角度，就是我們的「不殺生」，不殺生來的。那是不是只有不殺生？不是！殺、盜、淫、妄，統統是，只是在身體這邊它是偏屬在「殺」；可是其他的也是身體不健康的其中的因素。那「殺、盜、淫、妄、酒」～五戒，之所以我們勸人要持五戒的原因就在這邊！哪邊？就是希望他身心健康，勸人是這樣啦。那麼如果你勸人要去超越輪迴，它就是一個基礎，它不只是身心健康的概念。

 

那為什麼要從身心健康開始？因為現在的人只關心自己的身心健康嘛，跟財富有沒有豐足嘛，是這一類。所以，佛告訴我們，你要幫助眾生要善巧方便，所謂是「先以欲勾牽，後令入佛智」，你要先滿足他的所謂的欲求，能滿足之後，你還要能幫他引導出來，這叫佛法。我們多數的世間法可以滿足我們的欲求，多數！可是它不能從我們的欲求當中叫我們止住那一個欲求，世間法沒辦法，只有佛法有辦法。那麼我們要取得這個能力之前，必然我們要有這一個條件啦。

 

所以古時候的老師，他具足了傳道、授業、解惑，那麼這個「迷惑」就是所有泛關我們現在所存在的世界的一切疑難雜症哦！所以你就知道，古時候要當老師不簡單。所以古時候有兩種行業最為世間人尊重嘛，那麼延續到現在，兩種行業最為優越，最為優越！可是不一定是會被現代人尊重。以前尊重的原因就是哪裡？因為他們甘於清貧，「富貴不能淫，貧賤不能移」，有這一種胸懷、氣魄。那時候這兩種行業值得眾生去尊重，這兩種行業一個就是老師，一個就是醫生，是這樣。那麼我們常常聽到「窮秀才、窮秀才」嘛，那為什麼窮秀才？因為他也不太重視錢嘛。那麼窮秀才是怎麼來的？是他有知見、他沒有福報。也就是說，他有世間的這一個理解度，福報稍缺！如果從佛法三具足的角度來講，善根、福德、因緣，他的「善根」高了一點，「福德、因緣」差了一點，是這樣。

 

所以這在世間行得通，在出世法就講不通了！出世法，你必須要三具足圓滿，所謂善根到位、福德到位、跟因緣具足，你才有辦法出世。那「出世」是什麼概念呢？出世並不是依我們現在講說離開地球叫做出世啦。「出世」用我們現在人比較能夠去理解的概念叫做：你有辦法把你的境界轉化成完全沒有煩惱、憂慮、牽掛，這個叫做出世法。那麼從修淨土的真實說來講，修淨土的人就不難理解，正所謂是「生則決定生，去則實不去」。那麼如果依俗諦來講，就有一個「來、去」！那麼有來、去的出世法很多就是：「那我要離開這個娑婆世界、脫離這個地球，然後在幾里外、幾個……幾十萬個佛國度以外有一個極樂世界。」那這樣講也沒錯，因為我們眾生有這樣的妄見，所以，佛必須用我們的妄見來做什麼？做一種善巧方便的引導，我們才願意嘛。那叫我們現在說：「你現在直接就轉化了」，我們會覺得是天方夜譚嘛！那其實你坐一台太空梭，從這邊飛到十萬億佛國度，那才是天方來夜譚。可是我們偏偏相信天方夜譚嘛，不相信真實，所以這個也是眾生的一個窘境，你看，「妄」的作用多麻煩！

 

那麼這一個「妄」，妄到我們現在，你看，「旺旺旺」，對不對（學員笑），我們現在過年也喜歡「旺旺」對不對？那這都是一種名詞的引導跟我們的意象。那這一個東西就是什麼？意識形態的轉移。那麼，一切法從心想生，在我們未能契及一念回歸真心的狀態，我們就必須在妄心裡面去調整它，這時候才有所謂的次第修。那麼依頓修、頓證，不容易！可是唯有頓修、頓證才是真實，我們學習的人要有這一個概念。那麼我們所有的次第修，如果沒有頓證、頓修的概念，它也就不是修，它就是瞎攪和。那麼如果所有的次第修，你都有一個方針，你是在訓練你在能量達到一個臨界飽和的時候，能夠頓悟、頓證、頓入，你要開示悟入。那佛的開示無量善巧方便，我們的「悟」必須「頓」，對不對，頓就是即刻。那憑什麼？憑我們即刻放下！那個剎那，我們就頓悟了。

 

那麼我們頓悟是從「解」上來講，「解」了之後不一定馬上做到，對不對，不一定馬上做到是為什麼？本來是你解，即證～你解了，你即行證！「即」就是即刻。那為什麼我們不「行」？因為我們有業力，所以在我們知見上放下，如果在這一個層面，我們就沒辦法頓入，所謂悟入的入，「入」就是心境轉化了，已經轉化了。我們常常在學習的人都是什麼？知見明白，心境不轉，所以我們的人生境界也就很難改，所以「我明知道，做不到啊」，是這樣。

 

那你「明知道」是什麼？你以為你悟了嘛，明知道！那「做不到」是什麼？你證不了，這時候的「悟」就沒有入。所以開示悟入，「悟入」常常兩個一起講，古時候是這樣啦。那我們現在，悟歸悟啦、入歸入啦，然後「悟」再來一個講說：

 

「啊！師父，我這個算不算悟？我明白了……」

 

「算啦！算啦！」對不對，只能這樣講。你如果說：「不算！」

 

「你不是說明白就是悟嗎？」

 

「對啊，你還來問我幹什麼呢？對不對，你就知道我說了！」

 

你看喔，他常常會跟你說：「你不是說『明白了，就是悟了』嗎？」那他還會來說：「那師父，我這算不算悟？」那可見他也懷疑你講的「明白就是悟」啊。所以這時候你可不要跟他說「你這不算悟」，因為這時候有那種情緒就會出來，所以「算啦！算啦！」所以從這個時候，我們再幫眾生分解次第，就說：「那個叫做『微悟』！」（學員笑），對不對，古時候沒有「微悟」這種，古時候就是小悟、中悟、大悟」嘛，這比喻這樣講就可以了！可是我們現在人很麻煩——微悟！

 

「微悟」是雙關語喔，「唯物論」啦（師父笑），對不對？你的悟是「唯物」～微微地悟到了、明白。那這一種微微地悟到，不是真的悟，那為什麼呢？因為你的原因是唯物。比方說「唯心論、唯物論」嘛，你的心是唯物去了嘛，所以你的悟就不會是真的悟嘛。那你要怎麼樣？你要把「物」放下。那一切物，「一切物」包含一切時，一切人事物以一個「物」來代表；一切時空，那「一切時空」包含了過去、現在、未來，包含了所有的法界。「法界」是佛家用詞，也就是現在科學家講的「無量無邊的維次空間」，這個你都要頓念把它放下！「放下」就是世間「不要」的概念。

 

可是，這時候講「不要的概念」又會落在一法，所以它也不是世間人那個「不理不睬」的概念，而是不落印象、不著心的概念，它還是存在。可是，當你有辦法回到不著心的時候，你就有辦法轉這一個境界，這個境界等於不存在，所以這時候正是《金剛經》告訴我們的：「凡所有相皆是虛妄」。那為什麼你做得到？因為你「若見諸相非相」了，你已見「諸相非相」，所以若見諸相非相就是如來，「即見如來」。那這個「見」不是你眼角膜的見，而是所謂佛家在講的「見地」。見地是有境界的，「你的見地正確嗎？」是這個意思啊。那我們現在是知見！「知見」跟「見地」還有很大的距離。

 

所以「若見諸相非相，即見如來」，這所有的「見」都是「見地」上，見地上有一種體會到位。體會有的不到位，體會到位就是你做到了！就是說喝了這杯水，喝了一口就好了，跟你聽人家專家學者研究十年的這杯水，那當然大不一樣。那你看，「喝了」就是那頓念而已，剎那你喝到就明白整杯水。你看，你體會到了哦，那時候你可能講不出來哦！如人飲水，冷暖自知。

 

可是我們研究的，可以講整套啊，講、講、講了這個三、四十年，終生、下輩子繼續來承接，對不對？然後下輩子的人就會說：「哦！你是這一個學術的天才哦！」我們就得意洋洋。「你是這個學術的天才」表示你還沒解脫嘛，對不對，你還是在什麼？在妄見裡啊，所以我們都會依「妄」來得意洋洋。所以只要得意洋洋，你就突破不了「妄」，因為它是妄生的世界。所以在這一個「見地」使然，我們就有辦法去超越，所以那時候才有辦法「入」這一個字，要不然「開示」，佛講歸講，對不對，我們「聽」也是而無聽啦！（師父笑）可是，不是佛菩薩的「聽而無聽」啦。剛剛講了，「聽而無聽」它加一個「無」，就是不落印象，意思就是世間講的不執著。那我們人在講「不執著」的時候，我們就是在挑一個另外一個不執著，我們又不執著那一個「執著跟不執著」，那就對了。

 

可是我們的不執著是「我們執著那個不執著」，所以這時候又是一個執著！所以常常告訴我們「兩邊不立，中道不存，是謂中道」，它又「是名中道」，中道又要再定義一次中道，就很麻煩！可是，這個時候是這麼麻煩吶，你們如果好好學修，壽命比我長一點，等我不在了，你們看看你們遇到下個世代的人，看這樣講能不能講得通？

 

你說：「中道，就是又……又不是你想像中的中，也不是中國的中，也不是中西方的中。兩邊不立，這時候連兩邊不立都不立，不立是謂中道。那這個中道也不是『是謂中道』，所以是謂中道！」對啊，一直層層疊疊，所以四句百非、綿延無盡，這就是我們現在的生命的闡述。那能夠講越少就明白的，根器就越高；講越多而能明白的，也不錯，也根器也不低；講很多，都不明白，那根器就低，是這樣。「講很少就能明白」跟「講很多才能明白」，明白之後，都一樣！所以，四河入海，無復河名，只要你回歸大海，就解決了。

 

所以《華嚴》在〈世主妙嚴品〉裡面，其實很多人如果有去讀過《華嚴》就知道，大概這一品都很難讀下去，因為〈世主妙嚴品〉，很多講經的法師在解《華嚴》，最難的就是一開始的〈世主妙嚴品〉，為什麼？〈世主妙嚴品〉〔落落長〕（台語）啊！佔了不知道幾分之幾的分量，都在講這一些諸天神的名號，名號又具足無量義。那到了後面的這一些品相、這些卷，其實都在解釋前面。所以你就知道，〈世主妙嚴品〉已經把《華嚴經》講完了，可是我們一般人看到〈世主妙嚴品〉，可能讀兩句就〔盹龜〕（台語：打瞌睡）了，不知道它在講什麼？它都在列名啦，比如說，四大天王：東方持國天王、西方廣目天王、北方什麼天王……然後一直、一直唸；然後天龍八部：阿修羅、迦樓羅、什麼什麼夜叉……一直唸唸唸……，全部都是這些名相。

 

可是這些名相，一句抽出來，你要解釋又無量義！那這時候怎麼辦？就是我們剛講的那個生命境界有沒有到位，如果沒有的話，就會很枯燥無味；如果有的話，你看到一尊這個天神的名相，你就理解《華嚴》在講什麼，它就是在講我們這整個盡虛空法界的存在。那麼每一個生命都有它具足的功能，它同時是「真」，它也可以是「妄」，那麼依真顯妄、依妄顯真，那麼真妄不二、能所俱泯，回歸那樣的生命狀態，每一個宇宙的存在～台語叫做什麼？〔萬生萬物取其用〕啊，萬生萬物取其用。意思就是說，世間話講「人盡其才，物盡其用」嘛，「盡其」嘛，所以不是說你叫他來配合你的「用」啊，而是你盡其所能的嘛。那每一個生命的存在的質性都不一樣，所以有它不一樣的功能，可是這個叫做「多元文化」的層面。

 

那麼我們現在這個地球也常常在闡述「多元文化」，那多元文化好像都只在種族上的分野上去理解。那為什麼多元文化沒辦法和合無諍？在華嚴不如是，多元文化和合無諍，百花齊放、百鳥爭鳴，可是卻沒有任何違和，有這一個生命境界。那我們現在只要有多元，那個「多元」就常常對立，這個就是失去了「同根共體」的概念。那麼這一個清淨法身慧命，我們剛在講的！也就是眾生用他的妄見荼毒了法身慧命，所以這一個同根共體的概念失去了，我們不知道原來整個盡虛空法界是一個自體。

 

那麼講到「自體」，很多人也很難理解，有時候一聽到還會嚇一跳，對不對？「嚇一跳」就真說嘛，「真說」眾生容易嚇一跳嘛。當時世尊也是這樣啊，這個每一個世代的這一個佛菩薩在講經說法的時候，只要講到「真說」，都有一大堆人嚇一跳！那嚇一跳的時候，講的人也就有點嚇一跳，因為他們嚇一跳就會來攻擊這個嘛。攻擊，他就會說：「眾生怎麼這樣？」其實這是形容啊，他們不會嚇一跳，他們就：「啊！如是，如是！本來就是這樣。」要不然怎麼會叫眾生呢！對不對。那他們的嚇一跳是眾生的部分，其實他們也有可以理解的部分，是他們的真如本性的部分。那這時候真如本性被眾生的部分覆蓋，所以都用那個覆蓋體在運作，所以他們會嚇一跳。

 

那這個很典型的，就是世尊當年講經說法四十九年講到「法華」的時候啊，祂本來也不講了啊，就被大弟子舍利弗在那邊〔盧〕（台語）啊！〔盧〕聽得懂嘛齁，在那邊亂祂、在那邊要求祂啦，要求祂說：「師父，跟你那麼久了，將近四十年了，總算可以吐一些象牙了吧？」吐象牙嘛，也吐一點點絲齁！對，養蠶吃葉吐桑、吐那個絲嘛。然後這一個舍利弗為了更上一層樓，也為眾生做這一個利樂有情請。那麼世尊本來不答應，實在看看眾生根器：「唉呦！這個一講，他們就會覺得我亂講，會覺得我瘋掉了，然後覺得……」，舍利弗畢竟還是智慧第一，知道 釋迦牟尼佛依個「誠」嘛，那時候就用眾生的角度：「不會啦，我們大家都認識你那麼久了，跟那麼久了，怎麼會誤會呢？」對不對，趕快、趕快，多吐幾根象牙，未來象牙很珍貴！他們那個時代的未來嘛，很珍貴。那世尊只好依他的誠意講了啊。

 

你看，邊講邊講邊離席，一個一個走掉！有的人就竊竊私語：「欸！功夫退轉了，開始胡說八道了，原來鋪陳四十幾年就是為了騙我們！」你看，眾生會這樣吶，然後結果一個一個走。世尊又看到走了一大票啊，就：「啊，算了！再講回來俗諦好了。」再講講……。這時候舍利弗等人，意猶未盡啊：「欸？怎麼打斷了？」好不容易聽著聽著就入了。你看，人家聽了直接入哦！我們是「聽得是誤(霧)」，人家是「聽，直接入」，境界差很多！

 

舍利弗又再要求啊：「師父，你怎麼講一半呢？這樣子吊人家口味，不好吧！」就又聽他再三啟請，「好吧、好吧，再講吧！」祂才又講，所以三請三講把它講完，結果走走走……走到剩下沒幾個，所以有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷退席，你看看！這些多數都跟祂二、三十年了，天天上課的人。你就知道，「真說」微妙難聞，那「俗說」通俗易懂，眾生就是這一個根器。

 

所以，所有一切十方諸佛，來到人間示現成佛，都以八相成道，祂沒辦法直接「蹦！」像孫悟空這樣從石頭冒出來。因為他是孫悟空，所以你們會接受，你懂嗎？如果蹦出來是佛，現在跑來你面前跟你講：「欸，我告訴你，你不要生氣唷！」你這時候就會衡量祂，對不對，看看祂，「這石頭蹦出來的怪物！」你知道祂就是怪物。

那我們世間人會把怪物當英雄吶，可是我們不希望聖者是怪物啊，因此我們也不會把「聖者」當英雄。所以世尊也聰明，祂說：「聖者不是英雄，他是大雄！」所以你們常常去大雄寶殿參請啊，對不對。大雄寶殿之所以稱大雄，就是世間一切將相之所不能為，所以稱之大雄，所以「大雄」又是「佛」的另外一個稱號啊。「佛」本來有無量稱號，來到我們人間剩十樣稱號，因為我們的知見太窄，沒辦法去理解，所以現在的這一些闡述都越來越少、越來越少，那麼少到以後可能剩下一個。現在不用到以後，現在常常你講一個跟他理解的那一個不一樣，他就說你不對了。所以我們眾生的執著、分別、妄想，會讓我們胸懷越縮越窄、越縮越窄，所以就越來越不能理解真實義。當不能理解真實義，你那一個頓超如來地的生命狀態，就沒辦法！所以這是一個很可惜的事。

 

那麼在在處處都要我們萬丈高樓平地起，從我們現在在修持的立基點，它是哪裡？它不是外面哪一個法好不好，它是先要瞭解自己，之所謂古人告訴我們「人貴自知」。那麼前幾天也常常在跟幾位同參講說這個「自知之明」，那麼我們現在的人是「自知之暗」，明、暗。「之暗」沒聽過啦，之暗！未來也很多名詞，你們會沒聽過啦，因為什麼？因為這一些話語都是因應眾生的知見而有嘛，如果你沒有一種疑惑，它就沒有一種名詞來承載一種法義來告訴你、希望你改掉嘛。所以你看，現在又冒出一個「自知之暗」，因為古時候「自知之明」你就知道了啊，人家不會往「自知之暗」走啊。自知之明很重要，那所以為什麼？因為我們要明白自己嘛，自知之「明」，那個明白！那我們現在是暗，「暗」叫不明白。

 

我們都自知，可是我們是「不明白」那種自知！我們知道我怎樣......，可是我們都定位錯誤；那古時候人是我知道我怎麼樣，是清楚的那種。你比如說，我有壞脾氣，對不對，那我很清楚我有壞脾氣，那當人家講我壞脾氣，我不能說人家在講我什麼，因為我有這個「明」，所以人家講我我有的缺點，我不會有負面的反應，我可能會覺得很慚愧啊：「啊！被知道了！」對不對？我們現在不是啊，我拿這個做比喻，什麼叫「自知之暗」。

 

我明明有這個壞脾氣，然後我會說：「我知道我做人很好！」那你看，他明明做人很壞，他說「我知道我做人很好」，他知道他自己啊，可是他知道的是錯誤的那一種，當人家點出他的劣根性的時候，他馬上發脾氣。所以他也不希望他「明」，這樣的人，在學法的歷程是最難最難的！不是說你原有的劣根性存在，學法難，而是你不明白它，很難！所以你明白它的前提，就是你會對治它，那接下來就是對治的功夫好壞的差別，你都會對治。那麼如果你不明白它，你就永遠不會對治它，它就會不斷蔓延、不斷延伸，依我們這一個「妄」也出生無盡嘛，所以這個出生無盡會讓我們依妄延妄，讓我們越背離我們的「真」，那麼這時候修行就是一種空談。

 

那麼如果講到「修行」，人就會很清楚地先明白自己有什麼劣根性。當然，這時候的自知之明還是有限度，因為他未明白，他只是知道現在的狀態。那一個「明白」有層次，所謂這一個層次不是你看到現象而已，我們有可能明白現象，比如說分辨得出顏色，可是我們不明白這個顏色怎麼來的、那它在什麼環境之下它會改變成什麼顏色。這花都會變色的嘛（註：師父以桌上的盆花為喻），它變色很漂亮啊，可是你不知道它的所有的狀態，你就沒辦法去掌握，對不對？比如說你要讓這朵花永遠保持這個顏色，怎麼辦到？你要瞭解怎麼讓它能永遠保持這個顏色的方法，所以有的做乾燥花出來，就變成都是一個顏色嘛，對不對，有的做出來有很多漂亮的顏色，那都不一樣的。所以這一種東西叫做「明白」。那明白是初步！明白，你還得落實，所以落實叫「行」，明白叫「解」。所以佛家的所有的八萬四千法門，庸不出這兩個層次，一個叫「解」，一個叫「行」，解門跟行門，都是這兩個層次在配套。

 

當年蕅益大師也告訴著我們：「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，它落在一邊，都不行！那麼高竿的人是什麼？他是「解行同時」！他有解，同時就是行；他的行，同時就是解。這個是圓頓大法，那麼也是華嚴在教育的、在闡述的「行布不礙圓融、圓融不礙行布」。它有別於一切的法，一切的法不是落在所謂的行布、就是在所謂的圓融，圓融這時候講叫做「頓」，頓悟的意思。可是事實上，你的生命這兩個也不能切分啦，你的行布跟圓融是一體的！所以，清涼大師在四分證裡面告訴我們「信、解、行、證」，四個這一個所謂的階段。那麼這個階段也是應眾生講，它其實對上根人來講，是有這四個現象，它就不是階段了喔，它是有這四個現象。那麼這四個現象是一體，「體、相、用」嘛！所以，你瞭解這四個現象是一體的時候，你的作用就無窮了嘛。

 

那麼如果這四個現象跟它的本體是切分開來了，這四個現象就叫做次第。那麼在次第的運化過程裡面，你的作用就不容易無限，你就會有所謂的牽制跟隔膜，這隔膜就是有所限制。那麼你每一個限制，你都要再想辦法努力深入再去突破它，這時候也不是說不能修，只是它沒有這麼暢快，對於一個真修的人，他勢必要透過次第的薰陶養成，在當下把次第給放下，這時候就頓超！那這個就是「行布不礙圓融、圓融不礙行布」，你才有辦法真正契入什麼叫做「真妄不二」的境界。

 

要不然，我們《心經》讀半天，許多人在讀啦，他們讀半天：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……」他讀完了。人家只要讀「觀」，就頓悟了啊！「觀」，苦厄都沒了嘛！就這樣「觀」，就苦厄都沒了。為什麼？因為禪法常常告訴我們：「學道常於自性觀，即與諸佛同一類」，這種人既然與諸佛同一類，哪裡有什麼一切苦厄？！你就「觀」，起觀～就解決了！

 

那它的「觀」，從次第就是你要起觀照，這個「觀照」的力道要用出來！力道用出來之後，你始有「照住」的能力。照住的能力要訓練，一層一層訓練到一個臨界點「照住」的功能起用，起用之後，你才能「照見」，對不對，照見！這時候的「見」都是見地了。照見，那你才能照見到見地，你才能認知到、契及到諸法空相，也就是說五蘊皆空。那這時候既然五蘊皆空、凡所有相皆是虛妄，那當然無一切苦厄啊！苦厄也是虛妄相啊。

 

那我有前面那個……，歷程一個接一個、一個接一個，那你看，我們現在還是簡說，省略著說！省略著說，我們就很難做到。然後這時候「度一切苦厄」是因為有那一個次第，才有一個行度的概念，「行度」就是幫助他啦、對治他的意思啦，把這些苦厄像一艘船一樣，從這一岸載到那一岸了，所以這一岸就沒有苦厄了，所以「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

 

上根人的就「觀」，沒了！嗯，好。識得一，萬事畢，這時候苦厄也沒！為什麼？苦厄是眾生在講的，佛菩薩這邊沒有苦厄。那麼我們既然一切眾生本來是佛，我們當然也沒有苦厄。那這時候你們怎麼理解你們本來沒有苦厄？它告訴你「你本來成佛」，你本來就沒有苦厄。他說：「師父，明明有啊，我昨天才去切掉哪裡、哪裡才清乾淨～而已」那這時候是不是苦厄？是啊！那因為我們沒有起觀照力啊，所以我們那整套的都沒有，所以我們現在都在起妄見力啊，見地！你看，這時候也「見」，對不對。

 

「妄」也有境界，那當然，「妄的境界」我們眾生都不喜歡，可是我們眾生喜歡「妄」、不喜歡「妄的境界」。那這時候不要「妄境」，也了不可得！因為這時候在妄的世界就有一個概念的存在，叫做「萬法皆空，因果不空」。在真實的境界呢？這時候講法就有點危險，連因果也空了。常寂光既非精神現象、也非物質現象、亦非自然現象，請問何來的因果？！你懂意思嗎？那當然這是契入境界，你才有辦法去體解。可是我們還沒契入境界，也要知道有個方向可以讓我們去努力。

 

那什麼叫做因果理路？因果理路就是自然現象，剛剛在講，我們的父母未生前本來面目那個真如本性，清淨法身至極常寂光的那個大光明藏。它不是精神世界、物理世界，這個我們好懂，對不對，它也不是自然境界，那「自然」就是因果理路。所以它既不是，所以它那邊因果也空，所以在那邊叫做什麼？「凡所有相皆是真實」！在我們這邊叫做「凡所有相皆是虛妄」，所以它是一個對應法。所以，它凡所有相皆是真實，它才有辦法告訴你「真妄不二」，因為那是「證」的問題。為什麼？因為它有無量無邊的能力，也就是我們現在人講的「無所不知、無所不能」。

 

所以，當它顯應回應而已，顯應到所謂的這一個一真法界、四聖法界、跟凡聖同居土這六道輪迴的時候，它偏偏又可以起作用，因為它有「用」嘛，「體、相、用」，所以它是那個「體」！「體」可以顯相，也可以什麼？作用，所以它的作用又不染體，這就是你們的清淨法身，所以它才能叫做「慧命」。如果它不是這樣，它就不能叫做慧命，它就叫做「癡命」！愚癡啊，愚癡相對智慧嘛，愚癡命啦，他就不是智慧命，所以他的一生就是你們的生生世世，這樣。那一個生生世世，過去無始、未來無終，如果從有對法的概念就是「永無止盡」！所以那個「一」的一生，沒有開始也沒有結束，是這樣。那那一個「它」，就是我們自己，所以顯於相的境界就是：盡虛空遍法界是一個自體！

 

所以你要瞭解到前面，你才有辦法理解到什麼叫「自體」，要不然我們很難理解：「整個宇宙就是這樣啊，怎麼會是自體呢？」就是自己啊，自己的意思啊。我們現在多數的人在普世價值的運展下，勉強能夠接受的叫做「生命共同體」，對不對，「啊！整個宇宙是生命共同體啊」，我們可以接受。可是，跟你講「整個宇宙就是同體」，同體，這時候有個「同」又可以勉強拗成「生命共同」的概念，這樣也能接受。這時候跟你講「整個宇宙就是你自己」，哦～這個時候很多人就趕快離席了哦，「師父亂講了哦！」開始了，對不對。所以從量子力學觀，它也可以去印證到這一個概念啊。

 

那這個就像什麼？我們以前常常用比喻啊，我們一個人就像整個盡虛空遍法界嘛，那麼它有很多組織。那你看，依你們現在狹隘的宇宙觀，整個星際雖然沒進去過，可是科技發達，很多什麼望遠鏡都飛到太空去拍了，傳輸回來。當然，有很多也被刪減啦，比如說一隻什麼奇怪的東西飛過去，他一定會用電腦動畫把它刪掉嘛，讓你看不到嘛；哪個星球又有哪一個四隻腳的，三個眼睛在那邊爬來爬去，他也會把它劃掉嘛，對不對？雖然有這個啦，可是你至少還可以看到片面嘛，那比以前的視野廣了。那麼它是不是有很多形形色色在虛空法界裡面？這個就像我們身體的不同單位、不同組織。那麼一個細胞就像一個族群，這時候不是一個眼睛了哦！「一個眼睛、一個器官」我們好懂，很多細胞組合而成嘛一個器官嘛，它叫做大族群。

 

就像我們現在，有這個太陽系在銀河系裡面，你看，銀河系有幾個太陽系？一個娑婆世界有十億個銀河系，所以十億個銀河系是一個佛的一個最小教化區，那你能想像嗎？就是說，一尊佛過去生最最最沒跟人家結善緣的佛，現在成佛，祂最小的一個教化區，一間教室也有十億個銀河系這麼多眾生，這裡面一切眾生是祂的學生是這樣。那你可不要用你們三度空間的概念哦！三度空間只有「人」、跟你們看得到的畜生、植物、礦物。這個娑婆世界「縱」的來講，也具足十法界，十法界！我們講六道輪迴就好，就在裡面，對不對，所以它有不同維次空間。那不同維次空間，我們人看不到，沒有特殊因緣的，看不到！都涵蓋在裡面哦，就是佛的一間教室，所以祂的學生有這麼多。

 

當然，釋迦牟尼佛比較倒楣嘛，在這個娑婆世界，裡面那一些不成才的學生多。就不比阿彌陀佛啊，阿彌陀佛極樂世界裡都是資優生考上的啊，資優生匯集一處，自然教學起來就暢快啊，裡面資優生是自發性的嘛。裡面就不會有人在那邊搞怪啊，在那邊吃零食啦、〔盹龜〕（台語：打瞌睡）啦。我最近聽我同學在台北學校上課，他說：「現在的學生到底怎麼了？」

 

我說：「怎麼了哦？這個不好講啊！」怎麼了，一講這樣，這整個社會都要反撲了！然後我說：「到底怎麼了？」

 

他說：「我們學生，我一直叫他不要講話，他就一直講話！那本來跟隔壁的講話，叫他不要講話，變成隔壁兩個跟後面兩個一起講話，變四個，就一直講、一直講！」他有時候就用一個狠招，他說：「好了！那不要教了，這樣先下課好了，先休息。」休息，欸？學生聽到就稍微〔覕鬚〕（台語：收斂）一點。沒多久又開始，然後：「要不然休息好了！」休息，學生站起來，就走了！毫不給老師面子的，我們這個娑婆世界就如同這樣啊。

 

所以，釋迦牟尼佛祂在教放牛班，（師父笑說）我們都是放牛班的學生，那你看祂多偉大！祂把多少放牛班的學生教到保送到極樂世界去了，對不對，所以那是祂的功夫。所以，十方諸佛共同讚嘆阿彌陀佛，何嘗十方諸佛也無不共同讚嘆　釋迦牟尼佛！所以「佛佛道同」，只差別在祂們的緣分不同。跟我們眾生亦復如是，我們也都一樣，只是我們的妄見不一樣，那麼我們只要「去妄顯真」，我們都是一樣。所以在這一個世界教學不容易，以後會更難，當然，如果眾志成城、仁人志士，有心匯集一處的這一群人，都有所謂成就如來正法的共識，而且不但願意「悟」、也願意「入」的一種氣魄，這時候他自成為一種所謂的娑婆當中末法時期的別業，這時候別出來的是正法時期。

 

所以，我們就知道，釋迦牟尼佛法運一萬兩千年：正法「一千」，像法「一千」，末法「一萬」，我們現在過了一千多了。那麼有這一個周律，其實不在「法」這一邊，而是在眾生這一邊，那麼祂們會講這個，也都以眾生的這一個思慮作為一種預言。那預言常常會很準，因為眾生的習氣常常不改。那麼在百分之七十的人，算命仙也會算得很準，更何況世尊！祂不用算，也可以準。那麼為什麼百分之七十的人去算命都有點準？因為百分之七十的人的習氣都延用，過去生帶來的習氣都會延用，不太會去做大幅度改變。他也不太會改得特別差，那麼也不願意改得特別好，所以在這個範疇裡面，算命的只要有你的參數，參數叫數據，數據去排一排、推測，就可以預言到了，所以他的準確度是這樣。所以這一種準確是事實，是事實！這一種準確也不離「因果」。那麼世間人如果是十惡之人～特別為惡的人，算命仙算不準；特別為善的人，算命仙也算不準。

 

所以，佛陀當年也常常講經說法的狀況裡面，我們常常聽到什麼「某某某被某某如來授記啊，多久以後成就無上道啊……等等」，這個也就像算命一樣啊，他理解這一個人～這一個學生有這個質性，那這一個質性很勇猛精進，依他的勇猛精進，大概多久就可以拿到學分了嘛，也沒什麼神奇！那我們現在的人常常去找大師，不管各山頭的大師，「你幫我印證一下」，印證有點像授記嘛，常常印證來、印證去，也沒看過半個開悟的啊。真正開悟的，才不幫你印證咧！對不對？

 

真正開悟的，也不會說「我不幫你印證」，他說：「我沒能力幫你印證！」對不對。

 

為什麼？我不幫你印證，因為我有能力，我就要被你追殺。所以為了自保、也讓你不要什麼？造業，所以他會說「我沒能力幫你印證」。

 

他說：「你明明是開悟的，大家都這麼說」

 

他說：「我都不知道啊，所以我這個沒開悟的，你們都認為開悟，那肯定你沒開悟啊！」這樣他就可以了。

 

可是這種人通常不會死心的啦，他會越找越低層次，終於低到一個極處，那一個願意幫他印證「你開悟了」，所以那兩個人到底在搞什麼？那就不知道！（師父笑）兩個不開悟的在說彼此都開悟了這樣子，我們現在的人常常這樣啊。

 

所以學法一定要什麼？真實心中作！真實嘛，我們都虛妄啊。那「真實」在虛妄的世界會變成一個很抽象的名詞，我們到底怎麼個真實法？抽象到不行！對不對，其實它就是很真實。你看，這時候要論辯了，「阿當然，此宗本無諍嘛，諍即失道義」，那這時候佛法都不會不負責任，它會告訴你定義：放下！

 

什麼叫真實？無貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這是第一道真實，那其實這已經是第二道了。第一道是你無我見、人見、邊見啦、我見，這個叫身見！你無身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是第一個初級的真實，你「真實心中作」要從這邊開始。「作」不是坐在那邊，「作」就是這麼運作、你要怎麼個做法，是這樣，你要怎麼個行動，你就要從你要放下你的身見開始。所以，我們眾生因顧及這個身而有一切的存在，所以有「我」，即有「我所」！那「我」跟「我所」皆是虛妄相，所以我們重視這個，我們就難以如《心經》的「觀」，起觀照力即得。那麼真實心中作，這是第一道；第二道才是放下貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，第二道。那第三道呢？放下我們的分別見！所以這時候你接近真正的真實了，剛剛前面講的是手段；再來，完全的妄見都放下了，這時候你真實心中作了。

 

所以照理說，真正真實心中作的修持起點是在哪裡？是在法身大士圓初住菩薩，從這邊算起。那圓初住菩薩祂本身沒有妄想，祂只剩下妄想的習氣，習氣不礙事。這裡要強調一點，不是所有的習氣都不礙事，是「妄想的習氣」不礙事。那麼你「分別的習氣」也礙事，你的「執著的習氣」也會礙事，所以你要突破這一些，放下執著、分別、妄想、包含它們的習氣，最後妄想的習氣不礙事。那麼，妄想的習氣是不是也應該放下？當然應該放下！可是因為那一個生命狀態，它是一個你無法用思考去理解的狀態，所以你無從放下起，所以那時候的生命狀態叫做「無功用道」。你不花功夫就在行道、就在修持，那個就是隨順自然，也真正的於滾滾紅塵當中歷事鍊心的功法，真正的是在那邊，那我們世間人，就要效法這一個，所謂氣魄使然嘛！

 

那麼所有的這一些〈世主妙嚴品〉（註：《華嚴經．世主妙嚴品》）裡面的一切這一些諸天眾、諸鬼神類、諸佛菩薩所示現的這一類，祂都有一個共通的氣魄，所謂的是「淨、願、海」。那麼我們眾生學習會「發願」，可是我們發的願不淨！我們發的願除了不淨、也無海，「海」是匯歸了，深廣無盡用「海」來表達，所以祂們這一些聖者，所有共通只要發的願，幾乎都具足了「淨」跟「海」兩個字。那清淨無染嘛，所以祂的眾生無邊誓願度跟我們就不一樣，所以祂們的「眾生無邊誓願度」很容易就達成了「煩惱無盡誓願斷」，很容易就達成了「法門無量誓願學」。

 

那祂們的法門無量誓願學，幾幾乎乎不是從涉獵經典一本過一本，而是「煩惱無盡誓願斷」成就之後，祂們直接因應眾生，眾生無量無邊會跟祂祈請一切無量無邊的疑難雜症，祂在一個疑難雜症的訊息啟用的時候，祂就成就一個後得智了，你看，多妙！所以你就知道，學法不要急、不要貪，你一定要穩紮穩打，把煩惱無盡誓願斷真的把它斷盡，這時候你般若無知，起用無所不知，自然能夠成就「根本智慧」！這一個根本智慧，就有辦法如世間人講的「兵來將擋，水來土掩」，以不變以應萬變。所以這「萬變」即是後得智成就之處，因為你有「不變」。

 

那後得智既然是如是成就，你就知道，「後得智」讓你準備不來，你只有「根本智」的基底去因應而成。那你說：「請你們先想好你們未來會發生什麼事情，記錄下來這樣！」對不對，所以，眾生會來請教你問題，一定是現在發生事情，對不對，他不會來請教你「我未來會發生什麼事情？」一般想不到那邊。那麼會想到那邊的，通常未來也真的會出那個事情，因為一切法從心想生！所以，心現識變的世界，重點都在那一顆心。

 

所以，經上告訴我們，汝若欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。所以包括一切物……剛剛講了「唯物」，也就是你這一顆心心現識變出來的。《楞嚴》告訴我們：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。」所以這一些「妄」的世界是依你的「真」，所以這個「真」如果沒匯歸，你的「妄」也去除不了。那麼如果你沒有理解到「這整個世間的存在，一切是一個總妄」的狀態，你也回歸不了那一個切真的生命狀態。所以希望從這樣的不斷理解，能夠把我們無始無明以來所建構出來的執著、分別、妄想，自自然然在生活當中消匿，這是一個真實心中作的修持法，這也是一個所謂順乎心性、合乎自然的行持方式。當然，基礎性的氣魄要有，而不是一種逃避的性格。

 

希望簡單的一些「佛」概念，可以讓你們運作在生活當中！凡是不能學以致用的法，都不是好法，希望能夠有一點智慧，能夠運用在生活當中。它也是靠著我們的清淨本體，也就是說我們的心的清淨度！心越淨，你的應對事物的這一個智慧就越高。所以，智慧不是學來的，而是你清淨把持住，自然起用的。今天就為大家解說到這邊，感謝啦！

 

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

（師父說天語）我們說啊：山高豈礙白雲飛啊，竹密不妨溪水流啊；自以無心應萬物，何妨萬物常圍繞啊。希望大家能夠以這種所謂的清淨、自然、自在、隨緣的態度，去行化、面對生活當中的種種，自然就可以得到我們曾處於正報裡的自在。希望大家能夠一起努力，為這個社會去做一種昇華的力道，感謝諸位！

 

學員們：謝謝　師父。